Eine Geschichte der englischen Literatur MICHAEL ALEXANDER [S. iv] © Michael Alexander 2000 Alle Rechte vorbehalten. Ohne schriftliche Genehmigung darf diese Veröffentlichung nicht vervielfältigt, kopiert oder übertragen werden. Kein Absatz dieser Veröffentlichung darf reproduziert, kopiert oder übertragen werden, außer mit schriftlicher Genehmigung oder in Übereinstimmung mit den Bestimmungen des Copyright, Designs and Patents Act 1988 oder unter den Bedingungen einer von der Copyright Licensing Agency, 90, ausgestellten Lizenz, die begrenztes Kopieren erlaubt Tottenham Court Road, London W 1 P 0LP. Jede Person, die im Zusammenhang mit dieser Veröffentlichung eine unerlaubte Handlung vornimmt, kann strafrechtlich verfolgt werden und zivilrechtliche Schadensersatzansprüche geltend machen. Der Autor hat sein Recht geltend gemacht, gemäß dem Copyright, Designs and Patents Act 1988 als Autor dieses Werks identifiziert zu werden. Erstveröffentlichung 2000 durch MACMILLAN PRESS LTD Houndmills, Basingstoke, Hampshire RG21 6XS und London Unternehmen und Vertreter auf der ganzen Welt ISBN 0-333-91397-3 Hardcover ISBN 0-333-67226-7 Taschenbuch Ein Katalogeintrag für dieses Buch ist in der British Library erhältlich. Dieses Buch ist auf Papier gedruckt, das für das Recycling geeignet ist und aus vollständig bewirtschafteten und nachhaltigen Waldquellen hergestellt wird. 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1 09 08 07 06 05 04 03 02 O1 00 Satz von Footnote Graphics, Warminster, Wilts Gedruckt in Großbritannien von Antony Rowe Ltd, Chippenham, Wilts [S. v]
Inhalt Danksagungen Vorwort Abkürzungen
Die Ernte der Alphabetisierung Weiterführende Literatur
Einführung
Die neue Schrift Handschrift und Druck Der Einfluss der französischen Schreibpraxis Dialekt- und Sprachwandel Literarisches Bewusstsein Neue Moden: Französisch und Latein Epos und Romantik Höfische Literatur Mittelalterliche Institutionen Autorität Lyrik Englische Prosa
Literaturgeschichte Was ist enthalten? Tradition oder Kanon? Schwerpunkte Was ist Literatur? Sprachwechsel Andere Literaturen auf Englisch Ist Dramaliteratur? Qualitäten und Mengen Texte Weiterführende Literatur Primärtexte Sekundärtexte
TEIL 1: Mittelalter 1 Alte englische Literatur: bis 1100 Orientierungen Großbritannien, England, Englisch Mündliche Ursprünge und Bekehrung Aldhelm, Bede, Cædmon Northumbria und The Dream of the Rood Heroische Poesie Christliche Literatur Alfred Beowulf Elegien Kampfpoesie
2 Mittelenglische Literatur: 1066-1500
Das vierzehnte Jahrhundert. Spirituelle Schriften. Julian von Norwich. Weltliche Prosa. Ricardianische Poesie. Piers Plowman. Sir Gawain und der Grüne Ritter. John Gower. Geoffrey Chaucer. Das Parlement of Fowls. Troilus und Criseyde. Die Canterbury Tales
Das Drama-Mysterium des 15. Jahrhunderts spielt
Moral spielt religiöse Lyrik Tod von Arthur Die Ankunft des Drucks schottischer Poesie [S. vi] Robert Henryson William Dunbar Gavin Douglas Weiterführende Literatur
Teil 2 Tudor und Stuart 3 Tudor-Literatur: 1500-1603 Renaissance und Reformation Die Renaissance Erwartungen Untersuchungen Englands Platz in der Welt Die Reformation Sir Thomas More Der Höfling Sir Thomas Wyatt Der Earl of Surrey Religiöse Prosa Bibelübersetzung Lehrreiche Prosa Drama Elisabethanische Literatur Vers Sir Philip Sidney Edmund Spenser Sir Walter Ralegh Die „Jacobethans“ Christopher Marlowe Song Thomas Campion Prosa John Lyly Thomas Nashe Richard Hooker Weiterführende Literatur
4 Shakespeare und das Drama William Shakespeare Shakespeares Leben Die Stücke bewahrten Glück und Ruhm
[P. vii] Die Restaurierungskomödie des Theaters John Dryden Satire Prosa John Locke Schriftstellerinnen William Congreve
Das Drama Das kommerzielle Theater Vorgänger Christopher Marlowe Die Reihenfolge der Stücke Geschichten Richard II. Heinrich IV. Heinrich V. Komödie Ein Traum einer Mitternachtsnacht Zwölfte Nacht Die Gedichte Tragödie Hamlet König Lear Romanzen Der Sturm Abschluss Shakespeares Leistung Sein angeblicher Standpunkt Ben Jonson Der Alchemist Volpone Weiter Lektüre
5 Stuart-Literatur: bis 1700 Das Stuart-Jahrhundert Drama bis 1642 Komödie Tragödie John Donne Prosa bis 1642 Sir Francis Bacon Lancelot Andrewes Robert Burton Sir Thomas Browne Poesie an Milton Ben Jonson Metaphysische Dichter Andachtsdichter Unbekümmerte Dichter John Milton Das verlorene Paradies bei der Wiederherstellung Der Graf von Rochester John Bunyan Samuel Pepys Sachbücher Edward Gibbon Edmund Burke Oliver Goldsmith Fanny Burney Richard Brinsley Sheridan Christopher Smart William Cowper
Weiterführende Literatur
TEIL 3 Augustanisch und Romantik 6 Augustanisch Literatur: bis 1790 Das 18. Jahrhundert Der Sinn und die Sensibilität der Aufklärung Alexander Pope und die Zivilisation des 18. Jahrhunderts Joseph Addison Jonathan Swift Alexander Pope Übersetzung als Tradition Der Raub des Schlosses Reifer Vers John Gay Lady Mary Wortley Montagu Der Roman Daniel Defoe Gegenströmungen Samuel Richardson Henry Fielding Tobias Smollett Laurence Sterne Die Entstehung der Sensibilität Thomas Gray Vorromantische Sensibilität: „Ossianische“ Gothic-Fiktion Das Zeitalter von Johnson Dr. Samuel Johnson Das Wörterbuch Literaturkritik James Boswell [S. viii] Moralgeschichte Fülle Warum Weise? Thomas Carlyle John Stuart Mill John Ruskin John Henry Newman Charles Darwin Matthew Arnold Weiterführende Literatur
9 Poesie Viktorianische romantische Poesie Nebenvers John Clare Alfred Tennyson Elizabeth Barrett und Robert Browning Matthew Arnold Arthur Hugh Clough Dante Gabriel Rossetti und Christina Rossetti Algernon Charles Swinburne Gerard Hopkins Weiterführende Literatur
10 Belletristik Der Triumph des Romans Zwei Brontë-Romane Jane Eyre Wuthering Heights Elizabeth Gaskell
Robert Burns Weiterführende Literatur
7 Die Romantiker: 1790-1837 Die romantischen Dichter Frühromantiker William Blake Subjektivität Romantik und Revolution William Wordsworth Samuel Taylor Coleridge Sir Walter Scott Jüngere Romantiker Lord Byron Percy Bysshe Shelley John Keats Romantische Prosa Belletristik Charles Lamb William Hazlitt Thomas De Quincey Belletristik Thomas Love Peacock Mary Shelley Maria Edgeworth Sir Walter Scott Jane Austen Auf dem Weg zu Victoria Weiterführende Literatur
TEIL 4 Viktorianische Literatur bis 1880 8 Das Zeitalter und seine Weisen Das viktorianische Zeitalter Middlemarch Daniel Deronda Unsinnige Prosa und Verse Lewis Carroll Edward Lear Weiterführende Literatur
11 Spätviktorianische Literatur: 1880-1900 Differenzierung Thomas Hardy und Henry James Ästhetizismus Walter Pater Eine Wiederbelebung des Dramas Oscar Wilde George Bernard Shaw Belletristik Thomas Hardy Tess of the d'Urbervilles Kleinere Belletristik Samuel Butler Robert Louis Stevenson Wilkie Collins George Moore Poesie Ästhetizismus A. E. Housman Rudyard Kipling Weiterführende Literatur
Charles Dickens Die Pickwick Papers David Copperfield Bleak House Unser gemeinsamer Freund Große Erwartungen „Der Unnachahmliche“ William Makepeace Thackeray Vanity Fair Anthony Trollope George Eliot Adam Bede The Mill on the Floss Silas Marner
Die Belletristik des neuen Jahrhunderts, edwardianische Realisten, Rudyard Kipling, John Galsworthy, Arnold Bennett, H. G. Wells
[P. ix] Joseph Conrad Heart of Darkness Nostromo E. M. Forster Ford Madox Ford Poesie Verse aus der Vorkriegszeit Thomas Hardy Kriegspoesie und Kriegsdichter Weiterführende Literatur
Märchen C. S. Lewis J. R. R. Tolkien Poesie Der Zweite Weltkrieg Dylan Thomas Drama Sean O'Casey Weiterführende Literatur
13 Von der Nachkriegszeit zur Nachkriegszeit: 1920–55 „Modernismus“: 1914–27 D. H. Lawrence Der Regenbogen James Joyce Porträt des Künstlers als junger Mann Ulysses Ezra Pound: die Londoner Jahre T. S. Eliot Das Liebeslied von J. Alfred Prufrock Das wüste Land Vier Quartette Eliots Kritik W. B. Yeats Hugh MacDiarmid und David Jones Virginia Woolf Zum Leuchtturm Katherine Mansfield Nichtmodernismus: die Zwanziger und Dreißiger Der Modernismus setzt sich nicht durch Die Poesie der Dreißiger Politische Lager W. H. Auden Der Roman Evelyn Waugh Graham Greene Anthony Powell George Orwell Elizabeth Bowen
TEIL 5 Das 20. Jahrhundert 12 Enden und Anfänge: 1901-19
14 Neuanfänge: 1955-80 Drama Samuel Beckett John Osborne Harold Pinter Etablierter Protest Romane in Hülle und Fülle William Golding Muriel Spark Iris Murdoch Andere Autoren Poesie Philip Larkin Ted Hughes Geoffrey Hill Tony Harrison Seamus Heaney Weiterführende Literatur
Nachtrag zur aktuellen Internationalisierung Postmodernismus Romane Zeitgenössische Poesie Weiterführender Literaturindex
[P. X]
Danksagungen Nachdem der Umfang dieser Geschichte festgelegt war und dass sie erzählerisch, aber auch kritisch sein sollte, drängte sich die Aufgabe der Auswahl auf. Um meinen Fokus zu schärfen, lud ich dann im Vorfeld jeweils zwanzig Universitätsprofessoren für englische Literatur ein, mir eine Liste der zwanzig Werke zuzusenden, die ihrer Meinung nach in einer solchen Geschichte einer kritischen Diskussion bedürfen. Einige derjenigen, die geantwortet haben, haben sich meiner Genauigkeit entzogen, indem sie Gesammelte Werke in ihre Liste aufgenommen haben. Aber ich danke ihnen allen. Ich habe eine viel längere Liste von Kollegen zu verdanken, die mehr wissenschaftliche Fragen beantwortet haben. Ich nenne nur Michael Herbert, George Jack, Christopher
MacLachlan, Rhiannon Purdie und Michael Wheeler, die jeweils ein Kapitel für mich gelesen haben, ebenso wie Neil Rhodes, an den ich mich mehr als einmal um Rat gewandt habe. Vielen Dank auch an Frances Arnold und Margaret Bartley von Macmillan, die mich eingeladen haben, dieses Buch zu schreiben; Ich habe die Lektüre und das erneute Lesen genossen. Vielen Dank an Houri Alavi, die das Monster geduldig in die Arena geführt hat. Mein größter Dank geht vor allem an meine Familie, insbesondere an Mary und Lucy, die viele Seiten gelesen und zugehört haben. Das Buch selbst ist auch eine Art Dankeschön – an diejenigen, die das geschrieben haben, was man heute englische Literatur nennt; an Wissenschaftler, Herausgeber, Kritiker; an die Englischlehrer, die ich in der Schule hatte; an Kommilitonen der Literatur, insbesondere in Stirling und St. Andrews; an alle, von denen ich gelernt habe. Ich muss noch viel lernen und danke im Voraus jedem Leser, der mich auf sachliche Fehler aufmerksam macht.
Illustrationen AKG Photo, London, S. 94, 110, 133, 150, 241; E.T.Archive, S. 21, 28, 45, 207, 202; Die British Library, S. 190; Das British Museum, S. 10-11. 23, 27; J. Burrow und T. Turville-Petre, A Book of Middle English, Blackwell Publishers, p. 37; Camera Press, London, S. 349; Corbis-Sammlung, S. 340; Corpus Christi College, Oxford, Großbritannien/The Bridgeman Art Library, S. 50; Courtauld Institute of Art, London, S. 138; Judy Daish Associates, S. 364; Norman Davies, The Isles, Macmillan, S. 12; Das Dickens House Museum, London, S. 277; Das Dorset Country Museum, S. 301; Gebäude, S. 170, 248; Mark Gerson, S. 367; The Hulton Getty Picture Collection Ltd., S. 10–11. 270, 317, 321, 347, 372; Image Select International, S. 101-1 96, 139, 185, 335, 338; Die National Portrait Gallery, S. 10-1 98, 212, 223, 273, 374, 379; Nottingham County Library, The D. H. Lawrence Collection, S. 326; Fotosammlung der RIBA-Bibliothek, S. 255; Ann Ronan bei LS.L, S. 101-1 54, 62, 79, 106, 232, 242, 251, 263, 268, 278, 282, 287, 291, 298, 300; John Timbers, Arena Images, S. 363; Universitätsbibliothek Utrecht, S. 108; Das Victoria and Albert Museum, S. 10-11. 64, 168, 213. Es wurden alle Anstrengungen unternommen, um alle Urheberrechtsinhaber ausfindig zu machen. Sollten jedoch welche versehentlich übersehen worden sein, werden die Herausgeber gerne die notwendigen Vorkehrungen zum frühestmöglichen Zeitpunkt treffen. [P. xi]
Vorwort Diese Geschichte richtet sich an zwei Zielgruppen: diejenigen, die einige wichtige Texte der englischen Literatur kennen, aber wenig über das umliegende Land wissen; und diejenigen, die einfach nur die lange Geschichte von den Anfängen bis heute lesen möchten. Die Geschichte der englischen Schrift beginnt sehr früh im Mittelalter und reicht über die Renaissance, die augusteische und romantische Epoche bis zum viktorianischen Zeitalter, dem 20. Jahrhundert und bis in die Gegenwart. Dieser Bericht ist so verfasst, dass er als zusammenhängendes Ganzes gelesen werden kann. Es kann auch in Teilen gelesen und zur Information herangezogen werden. Der Erzählplan und das Layout sind klar und sollen sowohl lesbar als auch prägnant sein. Besondere Aufmerksamkeit gilt den größeren Dichtern, Dramatikern, Prosaautoren und Romanciers sowie allgemeineren literarischen Entwicklungen. Jeder Teil der Geschichte profitiert von der Einbettung in literarische und soziale Kontexte. Illustrativen Zitaten und kritischen Diskussionen ausgewählter bedeutender Autoren und Werke wird Raum gegeben. Kleinere Autoren und Bewegungen werden eher beschrieben als diskutiert, aber viele Informationen über sie sind im gesamten Apparat zu finden, der die Erzählung umgibt. Mit diesem Gerät kann die Geschichte auch als Nachschlagewerk genutzt werden. Ein Blick auf die folgenden Seiten zeigt den Text ergänzt durch eine Reihe historischer Ereignis- und Publikationstabellen; durch verpackte Biografien von Autoren und ihren Werken; und durch marginale Definitionen kritischer und historischer Begriffe. Es gibt etwa sechzig Abbildungen, darunter Karten. Außerdem gibt es Anregungen zur weiterführenden Lektüre und ein vollständiges Verzeichnis der Namen der besprochenen Autoren und Werke. [P. xii]
Abkürzungen? unsicherer Anon. anonym b. geboren c. circa, etwa d. gestorben Hrsg. herausgegeben von edn. Auflage et al. und andere usw. und andere Dinge fl. blühte Fr. Französisches Gk. Griechisch Lat. Latein ME Mittelenglisch med. Lat. mittelalterliche lateinische MS., MSS. Manuskript, Manuskripte OE Altenglisch
[P. 1]
Einführung
Inhalt
Literaturgeschichte England verfügt über eine reiche Literatur mit einer langen Geschichte. Dies ist ein Versuch, die Geschichte des Englischen zu erzählen. Was ist enthalten? Literatur von ihren Anfängen bis heute. Die Geschichte ist so geschrieben, dass sie als Ganzes gelesen werden kann. Tradition oder Kanon? Obwohl es in Teilen gelesen werden kann und sein Apparat und Index es ermöglichen, es für Prioritäten zu konsultieren. Was ist Literatur? Referenz. Um als Ganzes mit Freude gelesen zu werden, muss eine Geschichte einen geselligen Aspekt haben, die Sprache wechseln und die Anzahl der besprochenen Dinge darf nicht zu groß sein. Es wird gesagt, dass es „neunundzwanzig andere Literaturen auf Englisch gibt, die Stammeslieder rezitieren“, und es gibt sicherlich mehr als eine Möglichkeit, eine Geschichte der Drama-Literatur zu schreiben? Englische Literatur. In dieser Einleitung wird erklärt, was für eine Geschichte das ist und was nicht, und Qualitäten und Quantitäten von Texten definieren ihren Umfang: wo sie beginnt und endet und was „Englisch“ und „Literatur“ bedeuten. Primärtexte „Literatur“ ist ein Wort mit einer qualitativen Bedeutung und nicht nur ein neutraler Begriff für das Schreiben in Sekundärtexten im Allgemeinen. Ohne diese Implikation und ohne die Überzeugung des Autors, dass einige Qualitäten der Literatur am besten gewürdigt werden, wenn sie in der Reihenfolge präsentiert wird, in der sie erschienen sind, hätte eine Literaturgeschichte wenig Sinn. Dieser Versuch, die denkwürdigsten englischen Schriften in eine verständliche historische Perspektive zu rücken, wird als Hilfe für das öffentliche Verständnis angeboten. Es wird davon ausgegangen, dass der Leser Literatur mag und neugierig darauf ist. Es wird auch davon ausgegangen, dass er oder sie vor allem etwas über Werke wie Shakespeares „König Lear“ und Swifts „Gullivers Reisen“, die Gedichte von Chaucer, Milton und T. S. Eliot sowie die Romane von Austen und Dickens wissen möchte. Daher nimmt die Dur-Stimme auf diesen Seiten mehr Platz ein als die Moll-Stimme; und kleinere Literatur verdient mehr Aufmerksamkeit als Schriften, deren soziale, kulturelle oder historische Bedeutung stärker ist als das literarische Interesse.
Literaturgeschichte Literaturgeschichte kann nützlich sein und wird zunehmend notwendig. Wissenschaftler spezialisieren sich auf einzelne Fachgebiete, Englischlehrer unterrichten einzelne Werke. Größere Erzählungen gehen verloren; Die Perspektive, die eine allgemeine Sichtweise bietet, ist nicht allgemein verfügbar. Englischschüler verlassen die Schule mit einigen wichtigen Werken, aber wenig über das Land, das sie umgibt. Sie möchten nicht gebeten werden, einen ungelesenen Autor einem Kontext zuzuordnen, vielleicht auch nicht einem der Jahrhunderte zwischen Chaucer und der Gegenwart. „Wie viele Tausende haben nie den Namen Sidney oder Spencer oder ihre Bücher gehört!“, schrieb der elisabethanische Dichter Samuel Daniel. Diese Geschichte bietet eine Landkarte für die Tausenden von Menschen, die heute Englisch lernen. Englischstudenten, die in einer Abschlussprüfung schreiben: „Charles Dickens war ein Romanautor des 18. Jahrhunderts“, könnten besser informiert sein. Der Leser dieses Buches wird einen Eindruck davon bekommen, woraus englische Literatur besteht, [S. 2] seines Inhalts; dann davon, in welcher Beziehung dieser Autor oder Text dazu steht, chronologisch und auf andere Weise. Die Karte ist auch eine Reise, die wechselnde Perspektiven auf die Beziehungen der Schrift zu ihrer Zeit, eines literarischen Werks zu einem anderen und der Gegenwart zur Vergangenheit bietet. Neben der Freude am Entdecken und Vergleichen fördert die Literaturgeschichte einen Sinn für Proportionen, der die Gegenwart ins rechte Licht rückt.
Was ist inbegriffen? Der Historiker einer Literatur versucht, den großen Dingen ihrer Tradition gerecht zu werden, weiß aber besser als die meisten, dass der klassische Status erworben wird und verblassen kann. Was den literarischen Status selbst anbelangt, so geht aus Beowulf hervor, dass die Poesie in der frühesten englischen Welt, die wir kennen, einen hohen Stellenwert hatte. Die erste formelle Behauptung des klassischen Potenzials des Schreibens in einer modernen europäischen Umgangssprache wurde um 1307 vom italienischen Dichter Dante aufgestellt. Eine solche Behauptung wurde für Englisch von Philip Sidney in seinem Werk „Defense of Poetry“ (1579) aufgestellt, als Reaktion auf einen Angriff auf das Theater. Puritaner schlossen die öffentlichen Theater im Jahr 1642. Nach ihrer Wiedereröffnung im Jahr 1660 nahm die Literatur eine zentrale Rolle in der englischen Zivilisation ein. Ab 1800 erhoben romantische Dichter große Ansprüche an den Wert der Poesie. Schließlich studierten die Viktorianer neben der griechischen oder römischen auch die englische Literatur. Auch die Literatur hatte ihre Feinde. Der frühe griechische Schriftsteller und Philosoph Platon (ca. 429–347 v. Chr.) erkannte ihre Macht an, indem er Dichter aus seiner imaginären idealen Republik verbannte. Die englischen Puritaner des 17. Jahrhunderts machten ein ähnliches Eingeständnis, als sie die Theater schlossen. Nach 1968 behaupteten einige französische Theoretiker, dass Kritiker wichtiger seien als Schriftsteller. Etwa zur gleichen Zeit protestierten einige kalifornische Studenten, dass tote weiße europäische Männer im Kanon überrepräsentiert seien.
Tradition oder Kanon? Ein Kanon ist eine Auswahl aus der größeren literarischen Tradition. Die moderne englische Literaturtradition reicht bis ins 15. Jahrhundert zurück, als schottische Dichter eine poetische Tradition mit Chaucer an der Spitze beriefen. Im weiteren Verlauf der Renaissance wurde diese Tradition von Sidney, Spenser, Shakespeare, Jonson, Milton und ihren Nachfolgern gefeiert. Tradition impliziert Teilnahme und Kommunikation: Sie wächst und verblasst und verändert alle paar Generationen ihr Aussehen. Als sich Wissenschaftler im 18. Jahrhundert zum ersten Mal mit der englischen Literaturgeschichte befassten, stellten sie fest, dass die mittelalterliche Phase stärker und länger war als angenommen. Im 19. Jahrhundert wurde der Roman stärker als das Drama. Das Schreiben und die Literatur werden ebenso fortgesetzt wie das Studium der englischen Sprache. Seit etwa 1968 haben sich die Englischabteilungen der Universitäten diversifiziert: Die literarische Tradition muss sich mit Ideologie und Forschungsinteressen auseinandersetzen. Andere Schriften in englischer Sprache waren bereits eingetroffen: amerikanische Schriften, gefolgt von Schriften aus anderen ehemaligen Kolonien mit Abstand. Vernachlässigte Arbeiten von Schriftstellerinnen wurden aufgedeckt. Die „Kulturwissenschaften“ lehnten die Literatur ab und befassten sich mit dem Schreiben von soziologischem oder psychologischem Interesse, einschließlich Zeitschriftengeschichten, Werbung und den ungeschriebenen „Texten“ von Film und Fernsehen. Für bestimmte Interessen – soziale, sexuelle oder rassische – wurden spezielle Kurse angeboten. Auch die Hierarchie der Literaturgattungen wurde in Frage gestellt: Zu Poesie und Drama gesellte sich längst die Belletristik, dann kamen Reiseliteratur, dann Kinderbücher und so weiter. Dennoch kann die literarische Kategorie nicht unendlich erweitert werden – wenn neue Bücher gefördert werden, müssen andere gefördert werden
[P. 3] abgestiegen – und Fragen des Wertes können nicht auf unbestimmte Zeit ignoriert werden. Trotz Herausforderungen, Abwechslung und Anpassung stehen bekannte Namen immer noch im Mittelpunkt des Unterrichts in Schule, Hochschule und Universität. Die Schüler müssen in der Lage sein, diese Namen in eine verständliche Reihenfolge zu bringen, die sich auf die Literatur- und Nichtliteraturgeschichte bezieht. Dieses Buch ist eine Geschichte der dreizehn Jahrhunderte der englischen Literatur und beschäftigt sich mit dem, was lebenden literarischen Wert hat, ob zeitgenössisch oder mittelalterlich.
Prioritäten Obwohl diese Geschichte die Dinge so weit wie möglich in chronologischer Reihenfolge aufnimmt, ist ihre Priorität eher literarisch als historisch. Shakespeare schrieb: „Solange die Menschen lesen und die Augen sehen können, / so lange lebt dieser, und dieser gibt dir Leben.“ Der Glaube, dass Literatur die Umstände ihrer Entstehung überdauert, so aufschlussreich diese auch sein mögen, leitet die Auswahl. Ben Jonson behauptete über Shakespeare, er sei „nicht altmodisch, sondern für alle Zeiten“. Dieses Unterscheidungsmerkmal steht im Widerspruch zu historisierenden Ansätzen, die darauf abzielen, Literatur in gesellschaftliche oder politische Kontexte zurückzuführen, was manchmal zu interessanten Ergebnissen führt. Abgesehen von Überzeugungen und Prioritäten können nicht viele dieser 190.000 Wörter den Kontexten dieser dreizehn Jahrhunderte gewidmet werden. Die notwendigen Kontexte literarischer Texte werden kurz angedeutet und in eine verständliche Reihenfolge gebracht. Kritische Debatten werden teilweise erwähnt, aber auch eine Gründungsgeschichte muss die Geschichte eines Romans zusammenfassen. Ein weiterer Schwerpunkt liegt auf der Zitierung literarischer Texte. Die wichtigste Überlegung war jedoch, dass es sich bei den hauptsächlich besprochenen und illustrierten Werken um die größeren Werke handeln wird, die Generationen von Lesern erfreut oder herausgefordert und ihr Denken, ihre Vorstellungskraft oder ihr Leben verändert haben. Aber wer sind die wichtigsten Autoren? Die Geschichte des Geschmacks zeigt, dass nur wenige Namen der Vergessenheit sicher sind. In der westlichen Literatur sind nur die Werke von Homer, Dante und Shakespeare unumstritten, und die ersten beiden blieben jahrhundertelang in Vergessenheit. Voltaire, König Georg III., Leo Tolstoi, G. B. Shaw und Ludwig Wittgenstein hielten Shakespeare für überbewertet. Doch seit der Wiedereröffnung der Theater im Jahr 1660 hatte er Publikum, Leser und Verteidiger. Andere englische Schriftsteller, nicht einmal Milton, wurden so kontinuierlich willkommen geheißen. Das liegt nicht daran, dass es mehr Spaß macht, ins Theater zu gehen, als ein Buch zu lesen, sondern daran, dass der menschliche Geschmack unbeständig ist. William Blake und G. M. Hopkins blieben im Laufe ihres Lebens unerkannt. Anerkennung ist auch nicht von Dauer: Wer liest heute Abraham Cowley, den angesehensten Dichter des 17. Jahrhunderts, oder Sir Charles Grandison, den am meisten bewunderten Roman des 18. Jahrhunderts? Die Gebirgskette der Poesie von Chaucer über Milton bis Wordsworth wurde weder durch die Zeit noch durch die Entfernung erodiert, obwohl auf dem dazwischen liegenden Boden ein Wald aus Fiktionen entstanden ist. Der Ruf der Prosa scheint weniger dauerhaft zu sein: Die Geschichte der fiktionalen und nicht-fiktionalen Prosa zeigt Höhen und Tiefen ganzer Art. Die Predigt war vom Mittelalter bis ins 19. Jahrhundert eine kraftvolle und beliebte Form. Im 18. Jahrhundert wurde der Aufsatz populär, ist aber verblasst. Auch im 18. Jahrhundert verlor der Liebesroman gegenüber dem Roman an Boden, und der Roman erlangte kritische Beachtung. Erst nach 1660 wurde das Drama als Literatur anerkannt. Während Theoretiker in den 1980er Jahren bewiesen, dass Autoren irrelevant waren, blühte die literarische Biografie auf. Im Sachbuchbereich wurde der Nobelpreis für Literatur 1950 an den Philosophen Bertrand Russell und 1953 an Winston Churchill als Historiker verliehen. Danach geriet das nicht-fiktionale Schreiben aus dem Fokus der Literatur oder zumindest ihrer professionellen Studenten an den englischen Fakultäten in Großbritannien. Mittlerweile gibt es einige Versuche, dies umzukehren, nicht immer aus literarischen Gründen. [P. 4]
Was ist Literatur? Was qualifiziert ein Werk als Literatur? Auf diese Frage gibt es keine einheitliche Antwort; Im nächsten Absatz wird eine Arbeitsdefinition vorgeschlagen. Dr. Johnson meinte, wenn ein Werk hundert Jahre nach seinem Erscheinen gelesen würde, habe es den Test der Zeit bestanden. Dies hat den Vorteil der Einfachheit. Obwohl günstige soziale, kulturelle und akademische Faktoren eine Rolle dabei spielen, dass Homer 27 Jahrhunderte überlebt hat, muss ein Werk außergewöhnliche Vorzüge haben, um den Kontext, in dem es erschien, zu überleben, wie wichtig seine Beziehungen zu diesem Kontext auch einmal waren. Die von Wissenschaftlern bereitgestellten Kontexte – literarische, biografische und historische (ganz zu schweigen von theoretischen) – ändern und variieren. Ein literarischer Text ist also immer mehr als sein Kontext. Dies ist eine Geschichte einer Literatur, weder eine Einführung in die Literaturwissenschaft noch eine Geschichte des literarischen Denkens. Es wird versucht, sich an diese Küchendefinition als einfache Regel zu halten: dass der Wert einer Schrift in ihrer Kombination aus literarischer Kunst und menschlichem Interesse liegt. Ein Kunstwerk hoher Kunst, dem es an menschlichem Interesse mangelt, stirbt. Damit ihr menschliches Interesse bestehen bleibt – und menschliche Interessen sich ändern – muss die Sprache eines Werkes lebendig sein und seine Form muss gefallen. Zugegebenermaßen sind solche Sprach- und Formqualitäten leichter zu erkennen als zu definieren. Die Anerkennung entwickelt sich mit der Lektüre und mit der Stärkung der historischen Vorstellungskraft sowie des ästhetischen und kritischen Urteilsvermögens. Es wird nicht versucht, den Begriff Literatur weiter zu definieren, obwohl das oben Gesagte über „Kulturwissenschaften“, akademischen Pluralismus und Parteilichkeit zeigt, dass die Frage immer noch umstritten ist. Obwohl der Kern angegriffen, gelockert und erweitert wurde, wurde er in der Praxis nicht aufgegeben. Bei literarischen und kulturellen Untersuchungen kann die Frage nach dem literarischen Wert fast auf unbestimmte Zeit verschoben werden. In diesem Buch wird jedoch davon ausgegangen, dass es Leistungs- und Größenordnungen gibt, auch wenn es schwierig sein mag, sich in bestimmten Fällen zu einigen. Es wäre beispielsweise gegenüber der Qualität einer Schriftstellerin wie Fanny Burney oder Mrs. Gaskell unfair, zu behaupten, dass die Arbeit eines zeitgenössischen Schriftstellers wie Pat Barker von gleicher Qualität sei. Man kann kaum behaupten, dass die romantische Frau Felicia Hemans eine ebenso gute Dichterin war wie Emily Brontë. Und ein solches besonderes Bitten wäre noch ungerechter gegenüber Jane Austen oder Julian aus Norwich, die Meister ihrer Kunst sind, unabhängig von Geschlecht oder Epoche. Es ist notwendig, zu diskriminieren. Der Zeitrahmen dieser Geschichte reicht von der Zeit, als die englische Schrift vor dem Jahr 680 begann, bis zum heutigen Tag, obwohl die Literaturgeschichte der letzten dreißig Jahre nur vorläufig sein kann. Der erste bekannte Dichter auf Englisch war nicht Geoffrey Chaucer, der im Jahr 1400 starb, sondern Cædmon, der vor 700 starb. Eine einbändige Geschichte eines so großen Territoriums ist keine Übersicht, sondern eine Reihe von Karten und Projektionen. So klar diese Prognosen auch sein mögen, sie erzählen nicht die ganze Geschichte. Es müssen Autoren ausgewählt und ihre Hauptwerke ausgewählt werden. Wenn die Diskussion über kritische Vorbemerkungen hinausgehen soll, könnten so große Autoren wie Jonathan Swift durch ein einziges Buch vertreten sein. Die Hälfte von Shakespeares Stücken bleibt hier unbesprochen, obwohl Komödie, Geschichte und Tragödie vorgestellt werden. Leser, die diese Geschichte als Lehrbuch verwenden, sollten bedenken, dass sie selektiv ist.
Sprachwandel Da es sich bei Literatur um geschriebene Sprache handelt, kommt es immer auf den Zustand der Sprache an. Es gab vier Jahrhunderte englischer Literatur, bevor das angelsächsische Königreich an die Normannen fiel. Entthront wurde weiterhin Englisch geschrieben. Es tauchte im 12. wieder auf und [S. 5] 13. Jahrhundert und erlangte zu Geoffrey Chaucers Zeiten eine Parität mit Französisch und Latein. Mit der Reformation im 16. Jahrhundert und einer Kirche von England für den neuen Nationalstaat der Tudor-Zeit war Englisch in den meisten Fällen dem Lateinischen voraus. Die englische Renaissanceliteratur wurde bewusst patriotisch. John Milton, der neben Englisch auch Verse in Latein, Griechisch und Italienisch verfasste, vertrat die Auffassung, dass Gott zuerst zu seinen Engländern sprach. Englische Literatur ist die Literatur des Englischen sowie Literatur in englischer Sprache. Doch Milton verfasste die offizielle Begründung für die Hinrichtung von König Karl I. in der Sprache der seriösen europäischen Kommunikation: Latein. Dr. Johnson schrieb Verse sowohl in Latein als auch in Englisch. Doch bis Johnsons Tod im Jahr 1784 hatte die britische Expansion die englische Sprache um die ganze Welt geführt. Gebildete Untertanen von Königin Victoria konnten klassische und andere moderne Sprachen lesen. Doch im Jahr 2000, als Englisch zur Geschäftssprache der Welt wurde, lasen die meisten gebildeten Engländer und Amerikaner nur noch Englisch.
Andere Literaturen in englischer Sprache Spätestens seit dem Tod von Henry James im Jahr 1916 wollten die Amerikaner nicht, dass ihre Literatur als Teil der Geschichte der englischen Literatur behandelt wird. Walt Whitman und Emily Dickinson sind keine englischen Dichter. Aus Gründen der nationalen Identität geht es anderen ehemaligen Kolonien genauso. Hier gibt es Gewinne und Verluste. Die Engländer haben ziemlich viel zur englischsprachigen Literatur beigetragen, doch eine nationale Geschichte der englischen Schrift, wie sie jetzt sein muss, ist nur ein Teil der Geschichte. Andere englischsprachige Literaturen haben zwar mehr als nur sprachliche Gemeinsamkeiten mit der englischen Schrift, haben aber ihre eigene Geschichte. So kommt es, dass eingebürgerte britische Subjekte wie der Pole Joseph Conrad in der Geschichte der englischen Literatur vorkommen, Nicht-Briten jedoch nicht. Jetzt, da Englisch eine Weltsprache ist, muss diese Geschichte durch Berichte über andere Literaturen in englischer Sprache und durch vergleichende Berichte von der Art ergänzt werden, wie sie Ford Madox Ford, der sich selbst als „einen alten Mann, der verrückt nach dem Schreiben ist“, großartig, wenn auch leichtfertig, nannte. in seinem Werk „Der Marsch der Literatur: Vom Konfuzius zur Neuzeit“ (1938). Der Ausschluss von Nicht-Briten ist zwar unvermeidbar, aber schade – zumindest scheint es jemandem so, der Englisch zu einer Zeit studierte, als die Nationalität von Henry James oder James Joyce eine untergeordnete Rolle spielte. Im heutigen Großbritannien beeinflussen multikulturelle Überlegungen jeden auf die Gegenwart ausgerichteten Lehrplan für das erste Jahr. Bei diesem Band handelt es sich jedoch nicht um einen Überblick über das heutige Schreiben in englischer Sprache, sondern um eine Geschichte der englischen Literatur. Der Autor, ein Engländer, der seit über dreißig Jahren in Schottland lebt, ist sich bewusst, dass eine gut gemeinte englische Umarmung selbst in einem sich destabilisierenden Großbritannien imperial wirken kann. Die Annahme eines nationalen Kriteriums bringt, so unvermeidbar sie auch sein mag, Schwierigkeiten mit sich. Seit der Gründung eines irischen Freistaats im Jahr 1922 waren irische Schriftsteller keine Briten mehr, es sei denn, sie wurden in Nordirland geboren. Aber irische Schriften in englischer Sprache vor 1922 kommen in Frage: Swift, Berkeley, Sterne, Goldsmith, Burke, Edgeworth, Yeats und Joyce; ganz zu schweigen vom Drama. Es gibt schwierige Fälle: Der Anglo-Ire Samuel Beckett antwortete auf die Frage eines französischen Journalisten, ob er Engländer sei, „Au contraire“. Beckett wurde 1906 in der Nähe von Dublin geboren, als Irland von Westminster aus regiert wurde. Er ist teilnahmeberechtigt, und da sein Einfluss das englische Drama veränderte, ist er dabei. Ebenso ein weiterer Gewinner des Nobelpreises für Literatur, Seamus Heaney, obwohl er schon lange Staatsbürger ist der Republik Irland, und als er in eine Anthologie mit „British“ im Titel aufgenommen wurde, protestierte er: „Seien Sie gewarnt/Mein Pass ist grün./Kein Glas von uns wurde jemals erhoben/Um auf die Königin anzustoßen“. Er wurde 1939 in Nordirland geboren und erhielt seine Ausbildung an einer katholischen Schule in diesem Teil des Vereinigten Königreichs und an der Queen’s University in Belfast. [P. 6] Die in Großbritannien gelesenen Schriften werden heute immer internationaler, aber es wäre völlig inkonsequent gewesen, ein nationales Kriterium nach einem willkürlichen Datum wie 1970 aufzugeben. Der in Bombay geborene britische Staatsbürger Salman Rushdie ist also berechtigt; der Inder Vikram Seth ist es nicht. Das Schreiben in englischer Sprache aus den Vereinigten Staaten und anderen ehemaligen Kolonien ist ausgeschlossen. Ein paar nicht-englische Schriftsteller, die in der englischen Literatur eine Rolle spielten – wie etwa Sir Walter Scott, ein Schotte, der zwar Brite, aber kein Engländer war – sind enthalten; Einige Randfälle werden anerkannt. Wenigen Autoren kann die volle Aufmerksamkeit gewidmet werden, und weniger Büchern, obwohl die Hauptwerke bedeutender Autoren hier erwähnt werden sollten. Es wurde dem literarischen Verdienst gefolgt, auch auf die Gefahr hin, die Anhänger zu verärgern.
Ist Dramaliteratur? Drama ist seltsam: teils Theater, teils Literatur. Ein Teil gehört zur Theatergeschichte, ein Teil zur Literaturgeschichte. Ich habe Cäsar gegeben, was Cäsar gehört. Theaterstücke leben in der Aufführung, ein Punkt, der denen oft entgeht, deren Lektüre sich auf die Stücke von Shakespeare beschränkt, die sich ungewöhnlich gut lesen lassen. In den meisten Dramen sind Worte ein entscheidendes Element, aber auch Handlung, Schauspieler, Bewegung, Gestik, Bühne, Inszenierung und so weiter. In manchen Stücken spielen Worte nur eine untergeordnete Rolle. Ebenso hat im poetischen Drama nicht jede Zeile eine offensichtliche literarische Qualität. König Lear sagt in seiner letzten Szene: „Beten Sie, dass Sie diesen Knopf rückgängig machen.“ Die Bitte löst eine Aktion aus; Als Lear den Knopf öffnet, sagt er: „Vielen Dank, Sir.“ Acht Wörter erzeugen drei Gesten von dramatischer Bedeutung. Die Worte sind richtig, aber ihre Kraft kommt von den Handlungen, an denen sie beteiligt sind, und vom Stück als Ganzes. Hier erscheint also nur der literarische Teil des Dramas. Es ist ein Teil, der abnimmt, da die literarische Komponente im englischen Drama nach Shakespeare abnimmt. Die einzigen Stücke aus dem 18. Jahrhundert, die heute gelesen werden, sind Prosa; Sie haben Handlung und Witz. Im 19. Jahrhundert war Theater Unterhaltung, und das poetische Drama war insgesamt zu poetisch. Die Engländer sind stolz auf Shakespeare und haben Freude an der Bühne, doch nach 1660 stammt das beste Drama in englischer Sprache von Iren: Congreve, Goldsmith, Sheridan, Shaw, Wilde und Beckett.
Qualitäten und Quantitäten „Das Beste ist der Feind des Guten“, sagte Voltaire. Da die Quantität der Literatur im Laufe der Jahrhunderte zunimmt, wird das Kriterium der Qualität immer dringlicher. Die wissenschaftliche Literaturgeschichte, so präzise ihre Methode auch sein mag, befasst sich größtenteils mit anerkannten Bewertungen. Voltaire sagte auch, dass die antike Geschichte nicht mehr als eine akzeptierte Fiktion sei. Die Literaturgeschichten der frühesten englischen Schriften stimmen darin überein, dass die Poesie besser ist als die Prosa, und diskutieren weitgehend dieselben Gedichte. Später ist es komplizierter, aber nicht wesentlich anders. Solche Vereinbarungen sollten angefochten, korrigiert und ergänzt, aber nicht stillschweigend außer Acht gelassen werden. In diesem Sinne ist Literaturgeschichte kritisch-konsensorientiert und entspringt dem, was Johnson als „gemeinsames Streben nach wahrem Urteil“ bezeichnete. Ein Literaturhistoriker, der Spenser, Dryden, Scott oder Eliot (George oder T. S.) für überbewertet hielt, konnte sie nicht außer Acht lassen: Der Spielraum für persönliche Meinungen ist begrenzt. Die Prioritäten einer Geschichte lassen sich manchmal aus ihrer Raumaufteilung ableiten. Doch auch dem historisch Symptomatischen muss Raum gegeben werden. So wird Thomas Grays Elegy, geschrieben auf einem Landkirchhof (1750), ausführlich behandelt, weil darin die Abkehr eines Jahrhunderts vom Allgemeinen zum Persönlichen dargestellt wird. Dies bedeutet nicht, dass die Elegie mehr wert ist als die gesamte altenglische Prosa oder das jakobinische Drama, die [S. 7] zusammenfassend behandelt, oder als Reiseschrift, die überhaupt nicht behandelt wird. Raum wird Chaucer und Milton eingeräumt, Dichtern, deren Größe sowohl historischer als auch persönlicher Natur ist. Wo es keine Einigkeit gibt (wie bei Blakes späteren Gedichten) oder wo eine persönliche Sichtweise dargelegt wird, wird dies deutlich gemacht.
Texte Es werden die besten verfügbaren Texte befolgt. Dies ist möglicherweise nicht der letzte vom Autor genehmigte Text. Bei Editionswechsel werden keine Zeilenangaben gemacht. Einige Titel, wie Shak-espeares Sonnets und Drydens Mac Flecknoe, behalten ihre ursprüngliche Form; und einige Texte sind nicht modernisiert. Aber die meisten werden in der Rechtschreibung modernisiert und von ihren Herausgebern neu gesetzt. Vielfalt bei redigierten Texten ist unvermeidlich, denn gut redigierte Texte können nach sehr unterschiedlichen Prinzipien redigiert werden. Diese Inkonsistenz ist eine gute Sache und sollte als positiv lehrreich angesehen werden.
Weiterführende Literatur Primärtexte Blackwells Anthologies of Verse. Longmans kommentierte Vers-Anthologien. Penguin English Poets und Penguin Classics als Ganzes. Oxford Books of Verse. Oxford- und Cambridge-Ausgaben von Shakespeare. Die Klassiker der Welt von Oxford University Press.
Sekundärtexte Drabble, M. (Hrsg.). The Oxford Companion to English Literature, überarbeitete Ausgabe (Oxford: Oxford University Press, 1998). Das Standard-Nachschlagewerk. Rogers, P. (Hrsg.). The Oxford Illustrated History of English Literature (Oxford: Oxford University Press, 1987; Taschenbuch, 1990). Gut designed; Jedes Kapitel ist von einem erfahrenen Wissenschaftler verfasst. Jeffares, A. N. (allgemeine Ausgabe). Die Macmillan History of English Literature (1982-5) behandelt englische Literatur in 8 Bänden. Andere Bände behandeln schottische, anglo-irische, amerikanische und andere Literaturen. Die Cambridge Companions to Literature (1986-). Gut bearbeitet. Jeder Companion enthält speziell verfasste Aufsätze von führenden Wissenschaftlern zu mehreren späteren Epochen und Autoren ab der altenglischen Literatur.
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ERSTER TEIL: MITTELALTER 1. Alte englische Literatur: bis 1100 Überblick Die Angeln und Sachsen eroberten im 5. und 6. Jahrhundert das heutige England. Im 7. Jahrhundert brachten christliche Missionare den Engländern das Schreiben bei. Die Engländer schrieben Gesetzestexte und später auch ihre Gedichte nieder. Northumbria brachte bald Cædmon und Bede hervor. Heroische Poesie christlicher Art ist das wichtigste Erbe der altenglischen Literatur, insbesondere Beowulf und die Elegien. Nach Alfred (gest. 899) entstand eine beträchtliche Prosaliteratur. Vor der normannischen Eroberung gab es vier Jahrhunderte lang englische Schriften.
Inhalt Orientierungen Großbritannien, England, Englisch Mündliche Herkunft und Bekehrung Aldhelm, Bede, Cædmon Northumbria und The Dream of the Rood Heroische Poesie Christliche Literatur Alfred Beowulf Elegien Kampfpoesie Die Ernte der Alphabetisierung Weiterführende Literatur
Orientierungen Großbritannien, England, Englisch Die Klippen Englands liegen schimmernd und weit draußen in der ruhigen Bucht. Matthew Arnold, „Dover Beach“ (um 1851)
Die Klippen von Dover waren für frühe Einwanderer oft die ersten, die Großbritannien sahen, und sind zu einem vertrauten Symbol Englands und der Tatsache geworden, dass England auf einer Insel liegt. Diese Klippen sind Teil dessen, was die Römer bereits im 2. Jahrhundert die Sächsische Küste nannten: die südöstliche Küste Großbritanniens, die oft von Sachsen überfallen wurde. Die Römer verließen Großbritannien nach vier Jahrhunderten der Besatzung Anfang des 5. Jahrhunderts. Später in diesem Jahrhundert übernahmen die Angeln und Sachsen den Löwenanteil der Insel Großbritannien. Um 700 hatten sie die Teile Großbritanniens besetzt, die die Römer zu einem Teil ihres Reiches gemacht hatten. Dieser Teil wurde später als Englandland, das Land der Angeln, bekannt und seine Sprache sollte Englisch werden. Insbesondere außerhalb Großbritanniens wird nicht immer anerkannt, dass Großbritannien und England nicht dasselbe sind. So endet Shakespeares „König Lear“ an der Klippe und am Strand von Dover. Aber Lear war nicht König von England, sondern von Großbritannien, in jener legendären Periode seiner Geschichte, als es noch vorchristlich und vorenglisch war. Der englische romantische Dichter William Blake dachte an die legendären Ursprünge seines Landes, als er in seinem „Jerusalem“ fragte:
[P. 12] St. Bede (676-735) Mönch von Wearmouth und Jarrow, Gelehrter, Bibelkommentator, Historiker.
Und gingen diese Füße in der Antike über die grünen Berge Englands? Und wurde das heilige Lamm Gottes auf Englands angenehmen Weiden gesehen?
Blake erinnert sich hier an die alte Legende, dass Jesus mit Joseph von Arimathäa nach Glastonbury in Somerset kam. Eine Antwort auf seine fragende Frage wäre: „Nein, zu Großbritannien.“ Literatur ist geschriebene Sprache. Die menschliche Besiedlung ging in Großbritannien wie anderswo der aufgezeichneten Geschichte einige Jahrtausende voraus, und die englische Poesie ging dem Schreiben einige Generationen voraus. Die ersten Gedichte, die man möglicherweise als „englisch“ bezeichnen könnte, waren die Lieder, die man von den Booten hören konnte, die über die Meerenge zur „Sächsischen Küste“ fuhren, um Britannien zu erobern. „So sangen sie im englischen Boot“, sollte Andrew Marvell schreiben. Die Menschen, die schließlich Engländer genannt wurden, waren einst getrennte Völker: Angeln, Sachsen und Jüten. St. Beda erzählt in seiner lateinischen Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum (Kirchengeschichte des englischen Volkes, 731), dass die Jüten im Jahr 449 nach Kent eingeladen wurden, um das britische Königreich vor den Sachsen und Pikten zu retten. Den Jüten gefiel, was sie sahen, und um 600 war der Löwenanteil Britanniens an sie sowie an Sachsen und Angeln gefallen. Die keltischen Briten, die dies nicht akzeptierten, zogen nach Westen, nach Cornwall und Wales. Die neuen Herren Großbritanniens sprachen eine germanische Sprache, in der „Wales“ ein Wort für „Ausländer“ ist. Andere Briten, sagt Bede, lebten jenseits der nördlichen Moore, im heutigen Strathclyde, und dahinter lebten die Pikten im Norden und Osten Schottlands. Englisch wurde zum ersten Mal um das Jahr 600 geschrieben, als König Æthelred von Kent vom heiligen Augustinus von Canterbury überzeugt wurde, dass er ein schriftliches Gesetzbuch benötige; es wurde mit dem römischen Alphabet geschrieben.
Das Aufkommen der Angeln, Sachsen und Jüten im 5., 6. und 7. Jahrhundert [S. 13] Old English Historical Die Völker, die man die Engländer nennen sollte, lebten in einem Mosaik kleiner Stammeskönigreiche, von denen Linguisten sprechen, dass sie nach und nach verschmolzen. Die drohende dänische Eroberung begann eine Nation unter König English (OE), 450-1100, zu vereinen; Alfred von Wessex (gest. 899). Unter seinen Nachfolgern wurde Angel-cynn (das englische Volk und sein mittelenglisches (ME) Territorium) zu Engla-lond, dem Land der Engländer, und schließlich zu England. Englische Literatur, 1100-1500; und das moderne Englisch, das nach 1500 vier Jahrhunderte lang florierte, wurde bei der normannischen Eroberung im Jahr 1066 entthront, und für Homer (8. Jahrhundert v. Chr.) war es für einige Generationen nicht gut dokumentiert. Der Autor zweier Nach 1066 schrieben die Engländer auf Latein, wie sie es vor der Eroberung getan hatten, nun aber auch in prächtigen Versepen: Französisch. An Orten wie der Abtei von Medehamstead (heute „Ilias“, über die Belagerung von Peterborough) wurde weiterhin Englisch geschrieben, wo die Mönche bis 1152 die „Anglo-Saxon Chronicle“ führten. Von Troja und dem Zorn der englischen Schrift ist aus den hundert Jahren nicht viel übrig geblieben nach der Eroberung, aber Änderungen in der Achilles; und Die Sprache des Peterborough Chronicle weist auf eine neue Phase hin. „Angelsächsisch“ (AS) ist eine Odyssee, etwa der lateinische Begriff der Renaissance, der sowohl das Volk als auch die Sprache der Abenteuer des Odysseus vor der Eroberung auf seinem Weg nach England bezeichnet. Die moderne akademische Konvention, das Volk von Troja bis Ithaka als Angelsachsen zu bezeichnen. Sprache Altes Englisch sollte nicht von der Tatsache ablenken, dass die Menschen Engländer waren und dass ihre Literatur englische Literatur ist. Alphabetische Geheimschrift. Sprachlich und historisch gesehen sind die von Cædmon nach 670 verfassten englischen Gedichte und Bede Runic Letters (673–735) die frühesten, die wir kennen Zwischen dem Mittelalter und der Regierungszeit von Königin Victoria, als sie geschnitten wurden, wurde wenig gelesen. Siehe Franks Sarg. ordnungsgemäß veröffentlicht. Nur dann könnten sie ihren Platz in der englischen Literaturgeschichte einnehmen. Altenglisch wird heute gut verstanden, sieht aber so anders aus als das heutige Englisch, dass es von einem gebildeten Leser nicht so gelesen oder verstanden werden kann wie die Schriften von Shakespeare und Chaucer: Es muss gelernt werden. Sprachlich könnte die Beziehung zwischen dem Englischen von 1000 n. Chr. und dem von 2000 n. Chr. mit der zwischen Latein und modernem Französisch verglichen werden. Kulturell gesehen verfügten die Engländer von 1000 nicht über die Autorität des Lateinischen. In Bezug auf die literarische Qualität – die die Eintrittskarte für die Diskussion in dieser Geschichte darstellt – können sich die besten frühen englischen Gedichte mit allem aus späteren Perioden messen. Literatur verändert und entwickelt sich, sie verbessert sich nicht. Die größte Errungenschaft der griechischen Literatur steht gleich zu Beginn, mit der Ilias von Homer (8. Jahrhundert v. Chr.); und die der italienischen Literatur, die Commedia von Dante (gest. 1321), kommt sehr früh. Die Vorstellung, dass alte englische Poesie nur von historischem Interesse sein könnte, überdauert nicht die Erfahrung, alte englische Poesie im Original zu lesen – obwohl dies ein Studium erfordert – oder sogar in einigen Übersetzungen. Alte englische Literatur ist Teil der englischen Literatur, und einige davon verdienen hier eine Diskussion hinsichtlich ihres literarischen Werts. Neben Verdiensten brauchte es Glück, das Glück, sich dem Schreiben zu widmen und zu überleben. Die Angeln, die Sachsen und die Jüten waren Analphabeten: Ihre mündlich verfassten Verse wurden nur geschrieben, wenn sie Teil einer Runeninschrift waren. Die Briten gaben weder Alphabetisierung noch Glauben an ihre Eroberer weiter. Die Engländer lernten das Schreiben erst, nachdem sie 597 von aus Rom entsandten Missionaren zu Christus bekehrt worden waren. Streng genommen gibt es keine altenglische Schrift, die nicht christlich ist, da die einzigen Literaten Geistliche waren.
Mündlicher Ursprung und Wandel Es wäre ein Fehler zu glauben, dass mündliche Poesie unkünstlerisch sei. Die germanische mündliche Poesie, die vom Ende des Römischen Reiches überlebt und in Schriften von Österreich bis Island zu finden ist, weist eine gemeinsame Form, Technik und ein gemeinsames Formelrepertoire auf.
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Interessante Orte in der alt- und mittelenglischen Literatur Die mündliche Poesie war eine Kunst, die sich über Generationen hinweg entwickelt hatte: eine Kunst der einprägsamen Sprache. Es behandelte eine Reihe heroischer und erzählerischer Themen in einer gemeinsamen metrischen Form und hatte sich zu einem Punkt entwickelt, an dem das Publikum einen vielfältigen Stil und eine vielfältige Erzähltechnik schätzte. In dieser technischen Hinsicht sowie in ihren heroischen Anliegen ähnelt die erste englische Poesie der homerischen Poesie. Als schriftliche Versionen ursprünglich mündlicher Kompositionen ähneln diese Gedichte den Gedichten Homers, wenn auch weniger monumental und für die spätere Literatur weniger zentral. So wie die mündlich verfasste Poesie der Angelsachsen eine etablierte Kunst war, waren auch die römischen Missionare äußerst gebildet. Bedes Ecclesiastical History of the English People macht deutlich, dass es sich bei den Evangelisten, die von Papst Gregor (im Jahr 597) gesandt wurden, um den Anglern das Evangelium (Gott, „gute Nachricht“) zu bringen, um eine Elitegruppe handelte. Augustinus wurde aus Gregors eigenem Kloster in Rom geschickt. Sein einflussreichster Nachfolger, Theodore [S. 14] (Erzbischof ab 664), war ein syrischer Grieche aus Tarsus, der in 26 Jahren in Canterbury die Kirche in England organisierte und sie zu einer gelehrten Kirche machte. Sein wichtigster Helfer Hadrian stammte aus dem römischen Afrika. Theodore schickte Benedict Biscop nach Northumbria, um die Klostergemeinschaften Wearmouth (674) und Jarrow (681) zu gründen. Benedikt baute diese Klöster und besuchte Rom sechsmal und stattete sie mit der prächtigen Bibliothek aus, die Bedes Lernen ermöglichte. Während der gesamten angelsächsischen Zeit reisten Geistliche aus Irland und England durch Westeuropa, geschützt durch die Tonsur, die sie als geweihte Mitglieder einer supranationalen Kirche ohne Rücksicht auf nationale Gerichtsbarkeiten auszeichnete. Englische Literatur ist, wie bereits erwähnt, sowohl Literatur in englischer Sprache als auch die Literatur Englands. Im 16. Jahrhundert wurde England ein Staat mit einer eigenen Nationalkirche. Zuvor war Englisch nicht immer die wichtigste gesprochene Sprache
von den Gebildeten, und die Loyalität galt eher dem örtlichen Herrn und der Kirche als dem Staat. Kunsthistoriker verwenden den Begriff „Insular“, um die britische Kunst dieser Zeit zu charakterisieren. Die Inselkunst, die Kunst der Inseln, ist charakteristisch, hat aber gemischten Ursprung: keltisch, mediterran und germanisch. Die gemischte Qualität der frühen englischen Kunst gilt für die gesamte Kultur: Es handelt sich um eine anglokeltisch-römische Kultur. Diese Hybridkultur fand ihren literarischen Ausdruck in einer unvermischten Sprache. Obwohl Britannien nun ihre Heimat war, übernahmen die Engländer nur wenige Wörter aus den Sprachen des römischen Großbritanniens; Zu den Ausnahmen zählen die keltischen Namen für Flüsse wie Avon, Dee und Severn sowie die römischen Wörter „Wall“ (Vallum) und „Street“ (Strata). Als das Römische Reich unterging, mussten die Sachsen im Gegensatz zu ihren Cousins, den Franken, ihre germanische Sprache nicht gegen Latein eintauschen, sondern Latein war die Sprache derer, die ihnen Lesen und Schreiben beibrachten. Als die Eroberung Großbritanniens abgeschlossen war, wurden die Sachsen durch ihre Konvertierung zum Katholizismus verändert. Gregors Mission verband Großbritannien wieder mit der jüdisch-christlichen Welt des lateinischen Westens. Aldhelm, Bede, Cædmon Obwohl Cædmon der erste englische Dichter ist, dessen Worte überhaupt erhalten sind, ist Aldhelm (ca. 640-709) der erste bekannte englische Dichter. König Alfred war der Ansicht, dass Aldhelm in seiner Fähigkeit, Gedichte in seiner Muttersprache zu verfassen, zu keinem Zeitpunkt seinesgleichen hatte. Es gibt eine Überlieferung, dass Aldhelm auf einer Brücke nach Malmesbury stand und in Border englische Verse zur Harfe improvisierte, um seine verirrte Herde anzulocken. Aldhelms englischer Vers ist verloren; seine erhaltenen lateinischen Schriften sind äußerst anspruchsvoll. Aldhelm (ca. 640–709), der Klostergründer von Malmesbury, Frome und Bradford-on-Avon, war der Starschüler von Hadrians Schule in Canterbury und wurde Bischof von Sherborne. Sein jüngerer Zeitgenosse Bede schrieb, dass Aldhelm „in jeder Hinsicht der gelehrteste war, denn er hatte einen brillanten Stil und zeichnete sich sowohl durch geistliche als auch liberale Gelehrsamkeit aus“. Aldhelms Brillanz wird selbst durch das dunkle Glas der Übersetzung schmerzlich deutlich, wenn er einem Engländer, der nach Irland gegangen ist, Vorwürfe macht: „Die Felder Irlands sind reich und grün mit Lernenden und mit zahlreichen Lesern, die dort wie Herden grasen, sogar als Dreh- und Angelpunkte.“ der Pole glänzen mit dem sternenklaren Zittern der leuchtenden Sternbilder. Doch Großbritannien, das, wenn Sie so wollen, fast am äußersten Rand des westlichen Klimas liegt, hat auch seine flammende Sonne und seinen klaren Mond ...
Großbritannien habe, erklärt er, Theodore und Hadrian. Aldhelm schrieb Predigten in Versen und eine Abhandlung in Versen für ein Nonnenkloster über die Jungfräulichkeit. Er schrieb auch einen Brief an seinen Patensohn, König Aldfrith von Northumbria, über Metriken, der voller Rätsel und [S. 16]
Daten früher Schriften und Hauptereignisse Datum 43 98 313 314 330 384 410 413 417 430 n. Chr
Autor und Titel Tacitus: Germania
Toleranz der Christen Rat von Arles Konstantinopel gegründet St. Helena findet das wahre Kreuz St. Hieronymus: Vulgata-Ausgabe der Bibel Legionen aus Großbritannien zurückgerufen St. Augustinus von Hippo: Die Stadt Gottes Orosius: Geschichte der Welt St. Patrick in Irland St. Ninian in Nordbritannien Hengest und Horsa: Die Eroberung durch Angeln, Sachsen und Jüten beginnt mit dem britischen Widerstand: Schlacht am Mons Badonicus; St. David in Wales Hygelac the Geat (gest.)
449 c. 500 c. 521 524 529
Boethius: Trost der Philosophie Der heilige Benedikt gründet Monte Cassino. Legendäre Herrschaft von Beowulf
C. 547 563 577
Gildas: Eroberung Britanniens Venantius Fortunatus: Hymnen des Kreuzes
591 597
Gregor von Tours: Geschichte der Franken Aneirin: Y Gododdin
C. 615 616-32 627 632 635 643
Ereignis Eroberung Großbritanniens durch Kaiser Claudius
Ab diesem Datum: frühe Heldengedichte: Widsith, Deor,
St. Columba auf Iona Schlacht von Dyrham: Briten auf Wales und Dumnonia beschränkt Gregor schickt Augustinus nach Canterbury St. Columba (gest.) Aethelfrith König von Bernicia besiegt Briten bei Chester Edwin König von Northumbria Edwin wird von Paulinus (?) bekehrt Sutton Hoo Schiffsbestattung Oswald King von Northumbria besiegt Cadwallon bei Heavenfield. Mercia verwandelt
Finnsburh, Waldere 664 657-80
Cædmons Hymne Cædmonische Gedichte: Genesis A, Daniel, Christus und Satan
Theodor von Tarsus, Erzbischof von Canterbury; Wearmouth und Jarrow werden gegründet
669-90 678 688
Frühestes Datum für die Komposition von Beowulf (?) Exodus
[P. 17] Daten früher Schriften und Hauptereignisse – Fortsetzung Datum Autor und Titel 698 Eadfrith: Lindisfarne Gospels Erste sprachliche Aufzeichnungen Ruthwell Cross Bede: Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum 731 756-96 782 (?) The Poetic Elegies 793 800 Nach diesem Datum: Cynewulf: Christus II., Elene, Juliana, Schicksale der Apostel 802 851 (?) Genesis B 865 (?) Andreas 871-99 878
909 910 911-18 919 924-39 937
Alfredianische Übersetzungen: Seelsorge, Kirchengeschichte, Orosius, Boethius, Selbstgespräche; Die angelsächsische Chronik begann (?) Beowulf verfasste zu diesem Zeitpunkt
991 990-2 993-8 1003-23 1014 1017-35 1043-66 1066
1154
Fall
Offa, König von Mercia, Alkuin am Hofe Karls des Großen, Wikinger plündern Lindisfarne, Karl der Große wird zum Kaiser gekrönt, Egbert, König von Wessex, Dänen überwintern in England, dänische Armee in Ostanglien, Alfred, König von Wessex, dem einzigen Königreich, das von den Dänen nicht erobert wurde, Alfred bei Athelney, Niederlage der Dänen: Vertrag von Wedmore
Gründung der Abtei von Cluny (Burgund) (?) Judith (?) Der Phoenix Brunanburh in der angelsächsischen Chronik
954 959-75 960-88 973 978-1016
Die Synode von Whitby akzeptiert die Autorität Roms. Hilda, Äbtissin von Whitby
Wiederbelebung des Klosters Die wichtigsten Gedichtmanuskripte: Junius Book, Vercelli Book, Exeter Book, Beowulf MS Nach diesem Datum: Die Schlacht von Maldon Aelfric: Katholische Predigten Aelfric: Leben der Heiligen Wulfstan: Sermo Lupi Ad Anglos
Mercia unterliegt Wessex. Athelstan, König von Wessex. Schlacht von Brunanburh: Athelstan besiegt Schotten und Wikinger. Ende des skandinavischen Königreichs York: England unter Wessex vereint. Herrschaft von Edgar Dunstan, Erzbischof von Canterbury. Krönung von Edgar, Herrschaft von Ethelred II., Schlacht von Maldon
Wulfstan Erzbischof von York Swein von Dänemark König von England Herrschaft von Cnut Herrschaft von Edward dem Bekenner Harold König Schlacht von Stamford Bridge Schlacht von Hastings König Wilhelm I
Ende der Peterborough Chronicle
[P. 18] Wortspiele. Auch wenn Aldfrith und die Nonnen Aldhelms Stil nicht zu schätzen wussten, ist klar, dass das England des 7. Jahrhunderts nicht ungebildet war. Auf die Erhaltung lateinischer Schriften wurde mehr Wert gelegt als auf Englisch. Bedes lateinische Werke sind in vielen Exemplaren erhalten: sechsunddreißig vollständige Manuskripte seiner Prosa „Life of St Cuthbert“ und über hundert seiner „De Natura Rerum“. Am Ende seiner Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum listet Bede seine neunzig lateinischen Werke auf. Von seinen englischen Schriften in Prosa und Versen sind nur noch fünf Zeilen übrig. Als der Himmelfahrtstag im Jahr 735 näher rückte, diktierte Beda eine Übersetzung des Johannesevangeliums ins Englische und beendete sie am Tag seines Todes. Sogar dieser wertvolle Text ist verloren. Auf seinem Sterbebett sang Bede den Vers des heiligen Paulus (Hebräer 10:31)
das erzählt von der Angst, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen. Anschließend komponierte und sang er sein „Todeslied“. Dies ist eine nordumbrische Version: Fore thaem neidfaerae naenig uuirthit thoncsnotturra, then him tharf sie to ymbhycggannae aer his hiniongae hwaet his gastae godaes aeththae yflaes aefter deothdaege doemid uueorthae. Wörtlich: Vor dieser unvermeidlichen Reise wird niemand klüger in Gedanken, als er sein muss, wenn er vor seiner Abreise darüber nachdenkt, was seiner Seele nach seinem Todestag zugute kommen wird, ob gut oder böse.
Das „Todeslied“ ist eines der seltenen einheimischen Gedichte, die in mehreren Exemplaren erhalten sind. Seine lakonische Formulierung ist charakteristisch für das Angelsächsische. Bede ist einer der fünf frühen englischen Dichter, deren Namen bekannt sind: Aldhelm, Bede, Cædmon, Alfred – zwei Heilige, ein Kuhhirte und ein König – und Cynewulf, der seine Gedichte signierte, aber ansonsten unbekannt ist. Die mündliche Komposition sollte nicht geschrieben werden. Ein Gedicht war ein sozialer Akt, wie das Erzählen einer Geschichte heute, und nicht etwas, das seinem Interpreten gehörte. Für einen Sachsen wäre das Niederschreiben seiner einheimischen Gedichte so, als würde man persönliche Anekdoten privat drucken lassen, während das Schreiben von Latein bedeutete, an der dauerhaften Konversation des gelehrten Europas teilzunehmen. Bedes Werke sind in Manuskripten in ganz Europa und in Russland erhalten. Die moderne Art der Datierung der Jahre n. Chr. – Anno Domini, „das Jahr unseres Herrn“ – wurde von Bede eingeführt, wenn nicht sogar erfunden. Bede verwendete dieses System in seiner Geschichte, anstatt die Datierung nach den Regierungsjahren vorzunehmen, die jedem englischen Königreich eigen waren, wie es damals üblich war. Sein Beispiel führte zu seiner allgemeinen Annahme. Bede ist der einzige von Dante erwähnte englische Schriftsteller und der erste, dessen Werke seit ihrer Entstehung in jeder Generation gelesen wurden. Der erste Schriftsteller, auf den dies zutrifft, ist Chaucer. Englische Literatur ist Literatur in englischer Sprache; Alles, was hier von Bedes lateinischer Geschichte besprochen wird, ist der Bericht über Cædmon. Aber aus dem Bericht über die letzten Taten von Beda, einem professionellen Schriftsteller, können wir etwas über Literatur lernen. Dies zeigt, dass das Komponieren vor dem Schreiben kam: Beda komponierte und sang sein „Todeslied“, nachdem er den Vers des heiligen Paulus gesungen hatte, auf dem es basierte. Komposition war nicht Entstehung, sondern Neuschöpfung: Weitergabe, Aufführung. Diese Kompositionsmerkmale hielten bis ins Mittelalter und darüber hinaus an. Cædmon war der erste, der englische mündliche Kompositionen nutzte, um heilige Geschichten in Verse umzuwandeln; Die Engländer mochten Verse. Bede stellt die Berufung dieses ungebildeten Mannes, biblische Gedichte zu verfassen, als ein wundersames Mittel dar, um den Engländern die gute Nachricht zu bringen. Er erzählt uns, dass Cædmon ein Landarbeiter in der Abtei von Whitby war, deren Vorsteherin die heilige Hilda (gest. 680) war, ein alter Mann, der keine Ahnung von Poesie hatte. Bei Festen, wenn [S. 19] wurden alle nacheinander aufgefordert, Verse für die Harfe zu komponieren und die Gesellschaft zu unterhalten. Als Cædmon die Harfe auf sich zukommen sah, stand er vom Tisch auf und ging nach Hause. Bei einer solchen Gelegenheit verließ er das Haus, in dem das Fest stattfand, und ging in den Stall, wo es an diesem Abend seine Pflicht war, sich um die Tiere zu kümmern. Als die Zeit gekommen war, legte er sich dort nieder und schlief. Plötzlich sah er im Traum einen bestimmten Mann neben sich stehen, der ihn beim Namen rief. „Cædmon“, sagte er, „sing mir ein Lied.“ „Ich kann nicht singen“, antwortete er. „Weil ich nicht singen kann, habe ich das Fest verlassen und bin hierher gekommen.“ Der Mann, der ihn ansprach, sagte dann: „Aber du sollst für mich singen.“ „Wovon soll ich singen?“, antwortete er. „Singt von der Erschaffung aller Dinge“, antwortete der andere. Und Cædmon begann sofort, Verse zum Lob Gottes, des Schöpfers, zu singen, die er noch nie zuvor gehört hatte, und ihr Thema lautete so.
Bede gibt Cædmons Lied auf Latein wieder und fügt hinzu: „Dies ist der allgemeine Sinn, aber nicht die tatsächlichen Worte, die Cædmon in seinem Traum sang; denn Verse, so meisterhaft sie auch sein mögen, können nicht Wort für Wort von einer Sprache in eine andere übersetzt werden, ohne viel von ihrer Schönheit und Würde zu verlieren.“ Der alte Mann erinnerte sich an das, was er gesungen hatte, und fügte weitere im gleichen Stil hinzu. Am nächsten Tag erzählten ihm die Mönche von einer Passage aus der Geschichte oder Lehre der Heiligen Schrift, und er verwandelte sie über Nacht in hervorragende Verse. Er sang von der Schöpfung, der Genesis und dem Exodus sowie anderen Geschichten der biblischen Geschichte, einschließlich der Menschwerdung, der Passion, der Auferstehung, der Himmelfahrt, Pfingsten und der Lehre der Apostel sowie vielen anderen religiösen Liedern. Die Mönche haben dies sicherlich alles niedergeschrieben, obwohl Bede nur sagt, dass „seine entzückenden Darstellungen seine Lehrer zu Auditoren machten“. Im Jahr 1655 veröffentlichte der niederländische Gelehrte Junius in Amsterdam „The monk Cædmon’s paraphrase of Genesis etc.“, basierend auf einem schönen altenglischen Manuskript, das Genesis, Exodus, Daniel und Christus und Satan enthielt. Die Gedichte stammen wahrscheinlich nicht von Cædmon, folgen aber seinem Vorbild. John Milton kannte Junius und las Altenglisch, daher hätte der Autor von Paradise Lost Genesis lesen können. Er nennt Bedes Bericht über die Berufung des ersten englischen Dichters Perplacida historiola „eine höchst erfreuliche kleine Geschichte“. Am Rand mehrerer der 160 vollständigen lateinischen Manuskripte von Bedes Kirchengeschichte finden sich altenglische Versionen von „Cædmon’s Hymn“, die sich im Dialekt und im Detail unterscheiden, wie es in mittelalterlichen Manuskripten üblich ist. Ihre Beziehung zu dem, was Cædmon sang, ist unbekannt. Hier ist meine eigene Übersetzung. Lobet nun den Hüter des Himmelreichs, die Macht des Schöpfers, den tiefen Geist des glorreichen Vaters, der den Anfang jedes Wunders geschaffen hat, den ewigen Herrn. Für die Menschenkinder hat er zuerst den Himmel als Dach geschaffen, der heilige Schöpfer. Dann der Herr der Menschheit, der ewige Hirte,
Inmitten als Wohnort bestimmt – der allmächtige Herr – die Erde für die Menschen. Englisch ist eine betonte Sprache, und die altenglische Verszeile ist ein Gleichgewicht aus zwei betonten Phrasen, die durch Alliteration verbunden sind: Die erste oder zweite Betonung oder beide müssen mit der dritten alliterieren; der vierte darf nicht. Alte englische Verse werden mit einem Leerraum in der Mittellinie gedruckt, um den Vers anzuzeigen. Freie mündliche Improvisation in vorgegebener Form erfordert ein Repertoire an formelhaften Einheiten. Der Stil ist reich an Formeln, oft Nominalphrasen. So verwendet Cædmon in den neun Zeilen seiner „Hymne“ sechs verschiedene Formeln für Gott, ein Merkmal, das als Variation bekannt ist. Das Bild des Himmels als Dach und des Herrn als Beschützer ist typisch angelsächsisch.
Alliteration Die Verknüpfung von Wörtern durch Verwendung desselben Anfangsbuchstabens. In altenglischen Versen werden alle Vokale alliteriert.
[P. 20]
Northumbria und der Traum vom Kreuz Viele der Manuskripte, die in den 1530er Jahren bei der Zerstörung der Klöster durch Heinrich VIII. zugrunde gingen (siehe Kapitel 3), waren möglicherweise in Altenglisch verfasst. Etwa 30.000 Zeilen altenglischer Verse sind in vier Hauptlyrikmanuskripten erhalten. Diese wurden um das Jahr 1000 geschrieben, enthalten aber früheres Material. Vieles ist verloren, aber drei identifizierbare Phasen der altenglischen Literatur sind das Northumbria aus der Zeit Bedes (gest. 735), das Programm Alfreds (gest. 899) und die Benediktiner-Wiederbelebung des späten 10. Jahrhunderts. Der künstlerische Reichtum Northumbriens ist uns durch Bede bekannt, aber auch durch erhaltene illuminierte Bücher wie die Lindisfarne-Evangelien und den Codex Amiatinus sowie einige schöne Kirchen, Kreuze und religiöse Kunst. Aus dieser Zeit stammt das Ruthwell-Kreuz: 1642 wurde dieses hohe Steinkreuz in der Nähe von Dumfries in Schottland auf Befehl der Generalversammlung der Kirk of Scotland als götzendienerisch zerstört. Im Jahr 1823 baute der Minister es jedoch wieder zusammen und baute es wieder auf. Heute ist es 5,7 Meter hoch. Es handelte sich um ein offenes Kreuz oder Kreuz, das mit tiefreliefierten Tafeln bedeckt war, die Szenen aus dem Leben Christi zeigten und jeweils eine lateinische Inschrift trugen. Darauf ist auch in Runenzeichen ein Gedicht eingraviert, das in einem längeren Manuskript verfasst ist. Die Version ist als „Der Traum vom Kreuz“ bekannt. Dieser längere Text im Vercelli-Buch (ca. 1000) umfasst 156 Zeilen. Der Ruthwell-Text, der einst etwa 50 Zeilen umfasste, ist selbst ein großartiges Gedicht. Wenn geschnitzt c. 700 könnte es der erste bedeutende englische Vers sein, der erhalten geblieben ist. Der Träumer im Gedicht sieht um Mitternacht ein herrliches Kreuz aufsteigen, das den Himmel erfüllt und von der gesamten Schöpfung verehrt wird. Es ist mit Gold und Juwelen bedeckt, aber manchmal auch mit Blut. Der Träumer fährt fort: „Doch lange Zeit lag ich voller Trauer vor dem Baum des Heilers, bis es schien, als hörte ich, wie er die Stille brach, Best of Wood, und begann zu sprechen: „Über diese lange Zeit hinweg reicht mein Geist zurück zum Loch.“ wo ich niedergehauen wurde; Von meinem eigenen Stamm wurde ich fortgerissen, von starken Feinden weggezerrt und in ein Gerüst am Straßenrand verwandelt. Sie machten mich zu einer Hebebühne für Übeltäter. Die Soldaten trugen mich auf ihren Schultern, bis sie mich auf einem Hügel aufstellten; Viele Feinde haben mich dort schnell gemacht. Dann sah ich, wie der tapfere König der Menschheit auf mich zumarschierte; Er kam, um auf mich zu klettern. Ich wagte es nicht, gegen Gottes Willen zu brechen oder mich zur Seite zu beugen, obwohl der Boden selbst zu meinen Füßen bebte. Schnell stand ich auf, der beim Fallen sie alle hätte fällen können. Der allmächtige Gott entgürtete Ihn, begierig darauf, den Galgen zu besteigen, Ohne Angst vor den Augen vieler: Er würde die Menschheit befreien. Ich zitterte, als Seine Arme mich umarmten, aber ich wagte es nicht, mich vor dem Boden zu beugen, mich zur Erdoberfläche zu beugen. Ich muss standhaft bleiben. [P. 21] Ich wurde aufgerichtet, ein Kreuz. Ich habe den großen König erweckt, Lüttich, den Herrn der Himmel, und habe es nicht gewagt, mich vom Wahren abzuwenden. Sie haben mich mit dunklen Nägeln durchbohrt: An mir sind die tiefen Wunden offenkundig,
Weitschweifige Hassbeulen. Ich darf keinem von ihnen Schaden zufügen. Wie sie uns beide verspotteten! Ich war ganz feucht von Blut, das aus der Seite des Mannes spritzte, nachdem er seine Seele ausgesandt hatte ... Diese letzten Zeilen erscheinen auf dem Rood in Ruthwell. Das Ruthwell-Kreuz ist Ausdruck der Kreuzverehrung, die sich ab dem 4. Jahrhundert in der Christenheit verbreitete. Konstantin hatte eine Vision vom Kreuz erhalten, die ihm sagte, dass er in diesem Zeichen siegen würde. Als Sieger erklärte der neue Kaiser die Toleranz gegenüber dem Christentum und errichtete auf dem Kalvarienberg eine Basilika des Heiligen Grabes. Bei der Ausgrabung der Fundamente wurden Fragmente dessen entdeckt, von dem man annahm, dass es sich um das Kreuz der Kreuzigung handelte, und ihm wurden wundersame Heilungen zugeschrieben. Die Mutter des Kaisers, Helena, wurde später mit der Auffindung des Kreuzes in Verbindung gebracht. In Reliquien aus Gold und Silber gehüllt, wurden Fragmente des Kreuzes in ganz Europa verehrt. Ein Fragment wurde vom Papst König Alfred geschenkt und befindet sich heute im Brüsseler Reliquiar aus dem 10. Jahrhundert, das mit einem Vers aus „Der Traum vom Kreuz“ beschriftet ist. In der Kriegerkultur war es die Pflicht eines Mannes, seinem Herrn beizustehen und zu seiner Verteidigung zu sterben. Aber der Herr in „The Dream“ ist ein angelsächsischer Held, der unbedingt den Kampf mit dem Tod aufnehmen möchte. Das Kreuz ist der verständnislose, aber gehorsame Teilnehmer am Leben seines Herrn
[Abbildung weggelassen] „Teppich“-Seite aus den Lindisfarne-Evangelien, einem lateinischen Evangelienbuch (siehe Seite 20), geschrieben und auf Pergament gemalt von Eadfrith im Jahr 698, der Bischof von Lindisfarne wurde und lange Zeit indirekt aus dem irischen Kloster gegründet wurde. Das „Teppich“-Design des Kreuzes stammt möglicherweise aus Ägypten nach Irland. Das Detail ist im Insular-Stil mit eingelegten Metallarbeiten gehalten, einer keltischen/mediterranen/angelsächsischen Mischung.
[P. 22] Tod: „Standhaft bleiben, ich muss.“ Das Kreuz übergibt den Körper seines Herrn seinen menschlichen Anhängern, die ihn begraben. Die drei Kreuze sind ebenfalls begraben. Aber „die Freunde des Herrn erfuhren davon: Sie waren es, die mich mit Gold und Silber umgürteten.“ In einem Andachtsschluss erklärt das Kreuz, dass es nun als Zeichen der Erlösung verehrt wird, und befiehlt dem Träumer, den Menschen die christliche Botschaft zu verkünden des Zweiten Kommens, wenn diejenigen gerettet werden, die unter dem Zeichen des Kreuzes leben. Das Gedicht veranschaulicht sowohl die Tradition der Vision, in der ein verwirrter Träumer von der Verwirrung zum Verständnis geführt wird, als auch die mittelalterliche „Arbeit der affektiven Hingabe“, die die Emotionen beeinflusst und das Publikum von der Verwirrung zum Glauben führt. Es passt die Evangelienberichte kühn an die Kultur des Publikums an, bedient sich der altenglischen Rätseltradition, bei der ein Gegenstand zum Sprechen gebracht wird, und erzählt die Geschichte der Kreuzigung aus der Sicht des bescheidenen Geschöpfs. Das Gedicht füllt lebendige kulturelle Formen mit einer robusten Theologie und leitet den heroischen Kodex der Loyalität und Opferbereitschaft von einem irdischen zu einem himmlischen Herrn um.
Heroische Poesie Frühe Literaturen blicken üblicherweise auf ein „heroisches Zeitalter“ zurück: eine Zeit in der Vergangenheit, in der Krieger heroischer und Könige Könige waren. Der christliche Heldentum des Traums vom Kreuz lenkte den alten heidnischen Heldentum um, der in Fragmenten germanischer Heldendichtung zu sehen ist. Waldere, ein frühes Gedicht, beschreibt die Heldentaten von Walters Verteidigung eines engen Ortes gegen seine Feinde. Finnsburh, ein weiteres frühes Gedicht, das auf dem Kontinent spielt, ist ein lebhaft dramatisches Fragment eines Kampfes in Beowulf. Solche Gedichte erinnern an Zeiten, bevor die Angles im 5. Jahrhundert nach Großbritannien kamen, ebenso wie die Minnesängergedichte Widsith und Deor. Widsith (bedeutet „Weitreisender“) ist der Name eines Scop (Dichter), der die Namen kontinentaler Stämme und ihrer Herrscher auflistet und großzügige Gönner lobt. Deor ist ein Spion, der seine Position verloren hat; Um sich zu trösten, erinnert er sich an berühmte Beispiele dafür, wie das Böse Gutes hervorbrachte, und nach jeder Strophe singt er den Refrain Thœs ofereode, thises swa rnaeg: „Das ging vorüber; das kann auch sein.“ Deor ist eines von nur drei Strophengedichten. Die erste Strophe lautet: Wayland kannte das Schicksal des Wanderers: Dieser eigensinnige Graf litt unter Qualen, Kummer und Sehnsucht, den einzigen Gefährten seines eiskalten Exils. Die Ängste waren groß, als Nith ein Messer in seine Oberschenkelknochen steckte und dem besseren Mann geschickte Fesseln anlegte. Das verging; das kann auch sein. Diese Geschichte der Inhaftierung von Wayland, dem Schmied der Götter, hat das (heidnische) Happy End einer erfolgreichen mehrfachen Rache. Der gelähmte Wayland entkam später, nachdem er die beiden Söhne seines Entführers Nithhad getötet und seine Tochter Beadohild vergewaltigt hatte. Beadohild gebar die Heldin Widia und versöhnte sich später mit Wayland. Eine Szene aus dieser wilden Legende ist auf einer Kiste aus nordumbrischem Fischbein aus dem 8. Jahrhundert, bekannt als „Franks Casket“, eingraviert: Sie zeigt Wayland, wie er Nithhad ein Getränk aus einer Schüssel anbietet, die er kunstvoll aus dem Schädel eines von Nithhads Söhnen geformt hatte; im Hintergrund ist eine schwangere Beadohild zu sehen. Von der ungetauften Materie von Germania ist in englischer Sprache nur wenig erhalten. Der Sarg der Franken stellt heidnische und christliche Schwangerschaften gegenüber: Die nächste Tafel zu Wayland, Nithhad und Beadohild zeigt die Heiligen Drei Könige, die Maria und ihr Kind besuchen. Obwohl die englische Schrift mit dem Christentum einherging, war nicht alles, was geschrieben wurde, vollständig christlich. Papst Gregor sah der Geschichte in Bede zufolge einige schöne …
[P. 23]
Die Vorderseite der Franks-Schatulle, einer kleinen geschnitzten Fischbeinschachtel, die Sir A. Franks dem British Museum geschenkt hat. Runeninschrift: „Das ist Walknochen.“ Das Meer warf die Fische an die felsige Küste. Der Ozean geriet in Aufruhr, als er auf dem Kiesstrand auf Grund schwamm.“ Einen Schlüssel zu den unteren Tafeln finden Sie auf Seite 22. Links: Anbetung der Heiligen Drei Könige; Richtig, Wayland.
behaarte Jungen zum Verkauf auf dem römischen Sklavenmarkt: Als er hörte, dass es sich um Engel und Heiden handelte, schickte er Augustinus, um die Engel zu bekehren, um sie so zu verändern, dass sie, in einem berühmten päpstlichen Wortspiel, würdig würden, die Freuden der Engel zu teilen Engel. Cædmon wandelte das traditionelle Heldenlob von Dichtern wie Widsith und Deor in die Verbreitung des Evangeliums um. Aber das poetische Repertoire war so stark heroisch, dass die Angles das Evangelium zuweilen scheinbar wieder in heroische Begriffe übersetzen, wie es The Dream of the Rood getan hatte, ohne jedoch das Heldentum neu zu begreifen. Hier ist der Anfang von Andreas in der Übersetzung von C. W. Kennedy: Lo! Wir haben von zwölf mächtigen Helden gehört, die in alten Zeiten unter dem Himmel geehrt wurden, als Thane Gottes. Ihr Ruhm versagte nicht im Klirren der Banner, der Hauptlast des Krieges, nachdem sie zerstreut und weit verbreitet waren, als ihr Los vom Herrn des Himmels geworfen wurde. Elf der zwölf heldenhaften Apostel erlitten den Märtyrertod – der heilige Andreas durch mermedonische Kannibalen, laut Andreas die Apostelgeschichte des Apostels Andreas. Viel altenglische Prosa und Verse werden dem Leben des Heiligen gewidmet, einem Genre, das im Jahr 1000 n. Chr. bei den Angelsachsen beliebt war. Wundersame, sensationelle und moralistische Geschichten finden sich auch heute noch in Tageszeitungen, obwohl sie selten heldenhafte Christen erwähnen. Die gebildeten Heiden der Zeit Konstantins erwarteten Wunder ebenso wie einfache Christen. Die meisten offiziellen und populären Schriften des Mittelalters sind für spätere Generationen eher aus historischen und kulturellen als aus literarischen Gründen von Interesse – wie es bei den meisten Schriften aller Epochen der Fall ist.
Christliche Literatur Die engagierte christliche Literatur des angelsächsischen Englands ist vielfältiger Natur. Es gibt Versparaphrasen alttestamentlicher Geschichten, etwa von Cædmon: Genesis und Exodus, Daniel und Judith. Sie betonen, dass Glaube belohnt wird. Es gibt Leben von Heiligen wie Andreas oder Helena; oder die eher historischen Leben von Zeitgenossen wie z
[P. 24] als St. Guthlac (ein anglikanischer Krieger, der Einsiedler wurde), als Cuthbert von Lindisfarne oder als König Edmund (von Dänen gemartert). Und es gibt Predigten, Weisheitsliteratur sowie Lehr-, Buß- und Andachtsmaterialien – wie zum Beispiel „Der Traum vom Kreuz“.
Liturgie (Gk) Ein Gottesdienst; die Worte für die Gebete bei einem Gottesdienst.
Das Neue Testament wird hauptsächlich in Übersetzung und liturgischer Bearbeitung dargestellt. Die Übersetzung der Bibel ins Englische begann nicht im 14. oder 16. Jahrhundert: Die Evangelien, Psalmen und andere Bücher wurden während der gesamten altenglischen Zeit ins Englische übersetzt; Teile mehrerer Versionen bleiben erhalten. Die Bibel wurde den Laien durch das liturgische Programm von Gebeten und Lesungen in der Messe im Laufe des christlichen Jahres bekannt gemacht. Die Liturgie ist die Quelle von Gedichten wie Christus und trägt zum Traum vom Kreuz bei. Das moderne Drama entwickelte sich schließlich aus der Anbetung der Kirche, insbesondere aus Nachstellungen wie denen der Karwoche. Christus ist ein dreiteiliges Gedicht, das auch als Adventstext, Himmelfahrt und Weltuntergang bekannt ist. Der siebte Text, der auf der Adventsliturgie basiert, ist Eala ioseph min („O mein Joseph“), in dem Maria Joseph fragt, warum er sie ablehnt. Er antwortet mit Zartheit und Pathos: „Ich bin plötzlich zutiefst beunruhigt, meiner Ehre beraubt, denn ich habe für dich viele Worte gehört, viele große Sorgen und verletzende Reden, viel Schaden, und sie sprechen Beleidigungen über mich, viele feindselige Worte.“ Tränen muss ich vergießen, traurig im Kopf. Gott kann leicht den inneren Schmerz meines Herzens lindern und den Unglücklichen trösten. O junges Mädchen, Maria, die Jungfrau!‘ Aus solchen liturgischen Adaptionen entwickelte sich das Drama. Die Teile 2 und 3 von Christus sind in einem runischen Akrostichon mit „Cynewulf“ signiert. Der Ansatz ist sanfter als bei Andreas. Himmelfahrt ist beispielsweise an einen unbekannten Gönner gerichtet. Cynewulf beginnt: „Durch den Geist der Weisheit, Erhabener, mit Meditation und scharfem Verstand, bemühe dich jetzt ernsthaft zu verstehen, zu begreifen, wie es geschah, als der Erlöser in reinster Geburt geboren wurde (der im Schoß Marias Zuflucht gesucht hatte, Die Blume der Jungfrauen, die Schönste aller Mägde) Dass die Engel nicht in Weiß gekleidet kamen, Als der Herr als Kind in Bethlehem geboren wurde. Dort wurden Engel gesehen, die den Hirten Lieder der großen Freude sangen: dass der Sohn Gottes in Bethlehem auf Erden geboren wurde. Aber die Heilige Schrift sagt nicht, dass sie in dieser glorreichen Zeit in weiße Gewänder gekleidet kamen, wie sie es später taten, als der mächtige Herr, der Prinz der Pracht, seine Thanen, die beliebte Schar, nach Bethanien berief. Cynewulf, ein unbekannter Geistlicher des 9. Jahrhunderts, ist der einzige altenglische Dichter, der seine Gedichte signierte. [P. 25] Namen und Daten fehlen für altenglische Verse fast vollständig. Die vier wichtigsten Versmanuskripte sind als Junius-Buch, Exeter-Buch, Vercelli-Buch und Beowulf-Manuskript bekannt. Bei jedem handelt es sich um eine Zusammenstellung kopierter und rekopierter Werke verschiedener Autoren, und die Herkunft ist jeweils unbekannt. Obwohl diese Manuskripte früher verfasst wurden, wurden sie um das Jahr 1000 während der Benediktiner-Erweckung geschrieben, der Zeit der Prosaautoren Ælfric und Wulfstan sowie einiger späterer Gedichte wie Judith und Die Schlacht von Maldon. Wir wenden uns nun vom goldenen Zeitalter Northumbriens, der Lebenszeit Bedes (gest. 735), dem Zeitalter Alfreds (gest. 899) zu.
Alfred (gest. 899) König von Wessex ab 871, der sein Königreich gegen die Dänen verteidigte und Weisheitsbücher ins Englische übersetzte.
Alfred Bede und Ælfric waren von Kindesbeinen an Mönche, Cædmon war Landarbeiter. Das Leben von Alfred wirft ein interessantes Licht auf die Alphabetisierung und die Literatur. Als vierter Sohn des Königs von Wessex bestieg er 871 den westsächsischen Thron, als die Dänen alle englischen Königreiche außer seinem eigenen überrannt hatten. Obwohl sich Dänen in Ost- und Nordengland, einem als Danelaw bekannten Gebiet, niedergelassen hatten, wandten sich die Dänen, die Alfred besiegte, nach Osten und ließen sich schließlich in der Normandie („dem Land der Nordmänner“) nieder. Alfred schrieb, dass ihm bei seiner Thronbesteigung kein einziger Priester südlich der Themse einfiel, der einen lateinischen Brief verstehen oder ins Englische übersetzen konnte. Angesichts der großen Gelehrsamkeit, die es im England von Beda gegeben hatte, und der lateinischen Bücher, die jetzt ungelesen waren, verwendete der König das Bild eines Mannes, der eine Spur sehen konnte, aber nicht wusste, wie er ihr folgen sollte. Alfred war ein großartiger Jäger, und die Spur hier ist die, die ein Stift hinterlassen hat. Rätsel 26 im Exeter-Buch erläutert, woraus ein Buch besteht: Ich bin der Skalp meiner selbst, von meinem Feind gehäutet, meiner Kraft beraubt, hat er mich durchtränkt und durchnässt.
Hat mich ins Wasser getaucht, mich wieder herausgeholt, mich in die Sonne gesetzt. Ich verlor dort bald die Haare, die ich hatte. Die harte Schneide eines scharfgeschliffenen Messers schneidet mich jetzt, Finger falten mich, und der Stolz eines Vogels fährt seine Schatzspur über mich, springt wieder über den braunen Rand, saugt den Holzfarbstoff, tritt erneut auf mich, hinterlässt seine schwarzen Spuren . Am Ende bittet der Sprecher den Leser, seine Identität zu erraten; Die Antwort ist ein Evangelienbuch, hergestellt aus Kalbsleder, vorbereitet, geschnitten und gefaltet. Der Stift ist eine Feder (ein „Geflügelstolz“); die Tinte, Holzfarbe. Später wird beschrieben, dass Schreiben eine Spur „erfolgreicher Tropfen“ herbeiführt. Und lesen bedeutet, dieser Spur zum Steinbruch, der Weisheit, zu folgen. Lesen ist eine Kunst, die Alfred im Alter von zwölf Jahren beherrschte; Mit fünfunddreißig begann er Latein zu lernen. Nachdem er sein Königreich physisch gerettet hatte, machte sich Alfred daran, seinen Geist und seine Seele zu retten. Er beschloss, sumœ bec, tha the niedbethearfosta sien eallum monnum to wiotonne („die Bücher, deren Kenntnis für alle Menschen am nötigsten ist“) ins Englische zu übersetzen; und die freigeborenen Söhne der Laien zu lehren, sie zu lesen, damit die Beute, die Weisheit, in Angelcynn, der Sippe und dem Land der Engländer, wieder verfolgt werden kann. Alte englische Verse waren eine Kunst, die älter war als ihre geschriebene Form. Zur Aufzeichnung von Gesetzen wurde alte englische Prosa verwendet, aber im AngloSaxon Chronicle aus dem Jahr 757 finden wir Hinweise auf eine Erzähltradition in der Geschichte von Cynewulf und Cyneheard. Indem Alfred jedoch Übersetzungen wichtiger Bücher aus dem Lateinischen in die englische Prosa autorisierte, etablierte er Englisch als Literatursprache. Die Bücher, die er übersetzt hatte, waren Bedes Ecclesiastical [S. 26] Geschichte, Orosius‘ Geschichten, Gregors Seelsorge und Dialoge, Augustins Selbstgespräche und Boethius‘ Trost der Philosophie, später übersetzt von Chaucer und Elisabeth I. Alfred übersetzte auch die Psalmen. In seiner Regierungszeit entstand die „Anglo-Saxon Chronicle“ (ASC): die einzige volkssprachliche Geschichte aus einer so frühen Zeit in Europa, abgesehen von den irischen Annalen. Der frühe Teil basiert auf Bede; Die Westsächsische Chronik berichtet dann über Alfreds Widerstand gegen die Dänen. Das ASC wurde bis zur Eroberung in mehreren Klosterzentren und bis 1154 in Peterborough aufbewahrt. Es galt als das wichtigste in englischer Sprache verfasste Werk vor der normannischen Eroberung, eine Palme, die jetzt Beowulf geschenkt wurde. Hier ist der Eintrag für das Höhepunktjahr des dänischen Feldzugs, verfasst von einem Westsachsen.
Alfreds notwendige Autoren Alfreds weise Autoren waren Augustinus (354–430), Orosius (frühes 5. Jahrhundert), Boethius (ca. 480–524) und Gregor (ca. 540–604).
878 In diesem Jahr, mitten im Winter, nach der zwölften Nacht, kam der Feind heimlich nach Chippenham, besetzte das Land der Westsachsen und ließ sich dort nieder, trieb einen großen Teil des Volkes über das Meer und eroberte die meisten anderen; und das Volk unterwarf sich ihnen, außer dem König Alfred. Er reiste unter Schwierigkeiten mit einer kleinen Streitmacht durch die Wälder und Moorfestungen ... Und danach errichtete König Alfred zu Ostern mit einer kleinen Streitmacht eine Festung in Athelney, und er und der Teil der Bevölkerung von Somerset, der ihr am nächsten war begann von dieser Festung aus gegen den Feind zu kämpfen. Dann, in der siebten Woche nach Ostern, ritt er zu „Egberts Stein“ östlich von Selwood, und dort kamen ihm alle Einwohner von Somerset und Wiltshire und dem Teil von Hampshire entgegen, der auf dieser Seite des Meeres lag. Und sie freuten sich, ihn zu sehen. Und dann, nach einer Nacht, ging er von diesem Lager nach Iley und nach einer weiteren Nacht nach Edington, und kämpfte dort gegen die gesamte Armee und schlug sie in die Flucht. . .
Alfred sponserte die Taufe des besiegten Königs Guthrum im Vertrag von Wedmore (878). Die Sümpfe von Somerset sind auch Schauplatz der Geschichte, in der Alfred sich vor einer alten Frau versteckt und die Kuchen anbrennen lässt, während er über etwas anderes nachdenkt – wie er sein Land retten kann. Alfreds Nachdenklichkeit zeigt sich in seinen beiden berühmten Vorworten, der Seelsorge und den Selbstgesprächen. Sein entschlossener und praktischer Charakter war mit einem Respekt vor der Weisheit und ihren Belohnungen verbunden. Alfred fügte seinem Boethius den folgenden Satz hinzu: „Ohne Weisheit kann keine Fähigkeit vollständig zur Geltung gebracht werden; denn was unklug getan wird, kann niemals als Geschicklichkeit angesehen werden.“ In seinem Vorwort zu seiner späteren Übersetzung der Selbstgespräche scheint er zurückzublicken Seine Karriere als Übersetzer schreibt er: „Dann sammelte ich für mich Dauben, Pfosten und Verbindungsbalken und Griffe für jedes der Werkzeuge, die ich zu benutzen wusste, sowie Bauholz und Balken und so viel ich davon tragen konnte.“ Ich habe die schönsten Hölzer für jedes der Bauwerke verwendet, die ich bauen konnte. Ich kam nicht mit einer einzigen Ladung nach Hause, ohne den ganzen Wald mit nach Hause bringen zu wollen, wenn ich ihn hätte wegtragen können; In jedem Baum sah ich etwas, das ich zu Hause brauchte. Deshalb rate ich jedem, der dazu in der Lage ist und viele Wagen hat, sich in denselben Wald zu begeben, in dem ich diese Pfähle gefällt habe; Er soll dort mehr für sich selbst holen und seine Wagen mit schönen Zweigen beladen, damit er viele schöne Mauern weben und viele schöne Gebäude errichten und eine schöne Stadt bauen und darin sowohl im Winter als auch im Sommer in Freude und Leichtigkeit wohnen kann Das habe ich bisher noch nicht gemacht. Aber er, der mich gelehrt hat, dem der Wald gefallen hat, kann dafür sorgen, dass ich sowohl in dieser vorübergehenden Behausung am Wegesrand, während ich in dieser Welt bin, als auch in der ewigen Heimat, die er uns durch den heiligen Augustinus versprochen hat, wohler leben kann und St. Gregor und St. Hieronymus und durch viele andere heilige Väter ...
Alfred baut mit Holz aus dem Wald der Weisheit eine Behausung für seine Seele. Im nächsten Absatz bittet er den König der Ewigkeit, dessen Wald dies ist, um die Gewährung der Seele
[P. 27] eine Urkunde, damit er sie als ewiges Erbe erhalten kann. Die einfache metaphysische Sicherheit, mit der diese Metapher gehandhabt wird, zeigt, dass Alfreds späterer Ruf als Weisheit nicht unbegründet war. Spätere Autoren nennen ihn auch Englene hyrde, Englene deorlynge („Hirte der Engländer, Liebling der Engländer“). Alfreds Bildungsprogramm für die Laien hatte zunächst keinen Erfolg, trug aber später im Wessex seines Enkels Edgar Früchte, der von 959 bis 976 regierte. Nach den Zeitaltern von Beda und Alfred ist dies das dritte klar definierte Zeitalter der angelsächsischen Literatur, das Benediktiner-Revival unter Dunstan, Erzbischof von Canterbury 960-88, selbst ein erfahrener Künstler. Bischof Æthelwold machte Winchester zu einem Zentrum der Buchmalerei. In seiner Fülle an Manuskripten ist das Wessex von Dunstan, Æthelwold und Ælfric heute besser vertreten als das bemerkenswertere frühe Northumbria von Bede. In dieser Zeit wurde die englische Prosa zum Instrument einer blühenden Zivilisation mit wissenschaftlichen, politischen und historischen sowie religiösen Interessen. In diesem zweiten benediktinischen Zeitalter, gegen 1000 n. Chr., wurden die vier Gedichtmanuskripte angefertigt: das Vercelli-Buch, das Junius-Buch, das Exeter-Buch und das Beowulf-Manuskript.
Beowulf Wie die griechische Literatur beginnt auch die englische Literatur mit einem Epos, einem Gedicht von historischem Umfang, das von Helden und der Welt, von Menschen und Nichtmenschen, erzählt. Verglichen mit den Epen Homers ist Beowulf mit 3182 Versen kurz, dennoch ist es das längste und reichhaltigste altenglische Gedicht. Wie andere Epen ist auch sein Stil für die mündliche Komposition konzipiert und reich an Formeln. Das Gedicht befindet sich in einem Manuskript aus dem späten 10. Jahrhundert, wurde aber vielleicht zwei Jahrhunderte früher verfasst und spielt in einer Welt, die noch mehr als zwei Jahrhunderte früher an den Küsten der Ostsee liegt. Dies war die nordwestgermanische Welt, aus der die Engländer nach Großbritannien gekommen waren. An die Ankunft der Sachsen wird in einem Gedicht im ASC aus dem Jahr 937 erinnert. ... aus dem Osten kamen Angeln und Sachsen an diese Küsten, auf der Suche nach Großbritannien über die weiten Meere, klug nach Ruhm, diese Kriegsschmiede, die die Waliser besiegten , und gewann eine Heimat. Das erste große Werk der englischen Literatur spielt nicht in Großbritannien. Beowulf beginnt mit der mysteriösen Figur von Scyld, dem Gründer der Scylding-Dynastie in Dänemark, der ca. 400, bevor England existierte. Bei einem Hengest, der in einer Untergeschichte des Gedichts erwähnt wird, handelt es sich möglicherweise um den Hengest, der 449 nach Kent eingeladen wurde (siehe Seite 13). Der erwähnte Offa könnte ein Vorfahre von Offa sein, dem König von Mercia im 8. Jahrhundert. Beowulf zeigte den Engländern die Welt ihrer Vorfahren, die heroische Welt des Nordens, eine Welt, die sowohl glorreich als auch heidnisch war. Dynastien erhalten ihre Identität von ihren Vorfahren, und die Herrscher der englischen Königreiche regierten durch das Recht der Ahneneroberung. Das Datum und die Herkunft von Beowulf sind ungewiss und seine Urheberschaft unbekannt, aber das Gedicht dürfte für einen solchen Herrscher von Interesse gewesen sein. Westsächsische Genealogie geht über Woden auf Noah zurück; Dazu gehören drei Namen, die in Beowulf erwähnt werden: Scyld, Scef und Beow. Als die Engländer im 7. Jahrhundert Christen wurden, schickten sie Missionare zu ihren germanischen Vettern. Das Publikum für die Poesie war der Herr des Saals und die Männer seines Gefolges. Ein solches Publikum war stolz auf seine Vorfahren – auch wenn sie, wie das Gedicht über die Dänen sagt, „Gott nicht kannten“. Der Text von Beowulf findet sich in einem Manuskript im westsächsischen Dialekt von Wessex [S. 28]
Die Eröffnung von Beowulf im Manuskript von ca. 1000 in der British Library: HWÆT WEGARDE na in gear dagum theod cyninga thrym ge frunon hu tha æthelingas ellen fremedon ... Wort für Wort: Hören Sie! Wir von den Speerdänen in früheren Zeiten, von den Königen des Volkes der Herrlichkeit, haben gehört, wie diese Fürsten tapfere Taten vollbrachten. Der unregelmäßige Umriss des Blattes ist auf einen Brandschaden im Jahr 1731 zurückzuführen
was zum literarischen Standard geworden war. Alle Texte im Manuskript handeln von Monstern, aber das Hauptanliegen von Beowulf gilt nicht den Monstern oder gar Helden, sondern der menschlichen Weisheit und dem Schicksal. Es erzählt von den Taten der Herrscher der Dänen und Schweden und eines Volkes, das zwischen ihnen in Südschweden lebte, den Geats, über zwei oder drei Generationen hinweg um das Jahr 500. Der Name Beowulf ist nicht in der Geschichte verzeichnet, aber die politischen und dynastischen Ereignisse des Gedichts stimmen mit der Geschichte überein. Beowulf ist der Neffe von Hygelac, dem König der Geats, der bei einem Überfall am nördlichen Rand des Frankenreichs ums Leben kam. Dieses Schlüsselereignis des Gedichts wird in zwei lateinischen Geschichten um das Jahr 521 erwähnt. Hygelac fiel bei einem Überfall auf der Suche nach Beute. Als er die Friesen an der fränkischen Grenze angriff, forderte Beowulfs Onkel Ärger, heißt es in dem Gedicht. Die Franken entnahmen Hygelacs Körper eine Halskette aus Edelsteinen, einen Schatz, den die Königin der Dänen Beowulf zuvor als Belohnung für die Tötung des Monsters Grendel geschenkt hatte (siehe unten). Bei seiner Rückkehr aus Dänemark hatte Beowulf diesen Preis seinem Herrn Hygelac überreicht, doch die Halskette ging bei diesem unnötigen Angriff verloren. Beowulf hielt den feindlichen Champion Dayraven davon ab, Hygelacs Rüstung zu nehmen, indem er ihn mit bloßen Händen zu Tode zerschmetterte. Beowulf kehrte mit der Rüstung von dreißig Soldaten zurück, lehnte den Thron ab und zog es vor, Hygelacs kleinen Sohn zu dienen. Doch als dieser Sohn getötet wird, weil er einen im Exil lebenden schwedischen Prinzen beherbergte, wurde Beowulf König und regierte „fünfzig Jahre“ über die Geats. Das Gedicht enthält eine geheimnisvolle Ouvertüre über die Ankunft von Scyld als Findelkind, das von Gott gesandt wurde, um die herrenlosen Dänen zu beschützen, sein siegreiches Leben und seine Beerdigung auf einem Schiff. Sein Urenkel Hrothgar erbt das dänische Reich und baut die große Halle von [S. 29] Heorot, wo er seine Anhänger mit Geschenken belohnt. Bei einem Bankett singt Hrothgars Dichter die Geschichte der Erschaffung der Welt. Der Klang der Musik, des Gelächters und des Festmahls ärgert sich über das Monster Grendel, das aus dem Moor kommt, um Heorot anzugreifen, während die Männer schlafen. Er verschlingt dreißig von Hrothgars Thanen. Beowulf erfährt von der Verfolgung der Dänen und kommt, um Grendel in einem heftigen Kampf nachts in der Halle zu töten. Am nächsten Abend kommt Grendels Mutter in die Halle und rächt sich. Beowulf folgt ihr zu ihrem Versteck in einer Unterwasserhöhle, wo er sie mit Gottes Hilfe tötet. Schließlich muss er im Alter gegen einen Drachen kämpfen, der die Geats aus Rache dafür angreift, dass sie ihm einen Becher aus seinem Schatzhort gestohlen haben. Beowulf stellt sich dem Drachen alleine, kann ihn aber nur mit Hilfe eines jungen Unterstützers töten; er stirbt an seinen Wunden. Das Gedicht endet mit einer Prophezeiung der Unterwerfung der Geats durch die Franken oder die Schweden. Die Geats errichten einen Scheiterhaufen für ihren Anführer. Dann ritten die Krieger um das Hügelgrab herum. Insgesamt waren es zwölf, Athelings-Söhne. Sie rezitierten ein Klagelied, um ihre Trauer zum Ausdruck zu bringen. Sie sprachen von dem Mann und trauerten um ihren König. Sie lobten seine Männlichkeit und die Tapferkeit seiner Hände, sie erhoben seinen Namen; Es ist richtig, dass ein Mann seinen Herrn und Freund verschwenderisch ehrt und ihn in seinem Herzen liebt, wenn ihm endlich der Weg aus dem Haus des Fleisches widerfährt. So trauerten die Männer der Geats, die am Fest teilnahmen, über den Sturz ihres Herrn: Sie sagten, er sei von allen Königen der Welt der sanfteste und gnädigste Mann und der Freundlichste zu seinen Menschen, die am meisten nach Ruhm streben. Die Grundlage der germanischen Heldengesellschaft ist die Verbindung zwischen einem Fürsten und seinem Volk, insbesondere seinem Gefolge aus Kriegern. Jeder wird für den anderen sterben. Beowulfs Grabinschrift legt ein ethisches Rezept für Heldentum nahe: drei Teile Verantwortung und ein Teil Ehre. Der Ursprung von Beowulfs Lebensgeschichte im Volksmärchen vom Bärensohn und seinen wunderbaren Taten wird durch das Gedicht in ein deutlich soziales Ideal des guten jungen Helden und des weisen alten Königs umgewandelt. Die Heldenwelt ist gewalttätig, aber weder Beowulf noch Beowulf sind blutrünstig. Das Gedicht zeigt nicht nur den Ruhm, sondern auch den menschlichen Preis eines Kodex, der auf Familienehre und der Pflicht zur Rache basiert. Diese Kosten werden von Männern und, anders ausgedrückt, von Frauen getragen. In dieser aristokratischen Welt haben Frauen eine ehrenvolle Rolle: Friedensstifterin in Ehebündnissen zwischen Dynastien, Braut, Gemahlin, Gastgeberin, Beraterin, Mutter und Witwe. Bei Beowulf wird der Preis kriegerischer Ehre durch die Figur der trauernden Frau symbolisiert. Hier ist die dänische Prinzessin Hildeburh am Scheiterhaufen ihres Bruders Hnæf, der von ihrem Mann Finn auf heimtückische Weise getötet wurde, und ihres Sohnes, der ebenfalls bei dem Angriff auf Hnæf getötet wurde. Kurz darauf wird Finn von Hengest getötet. Hildeburgh befahl dann, ihren eigenen Sohn dem Begräbnisfeuer von Hnæf zu übergeben, damit seine Knochen verbrannt würden. befahl, ihn an die Seite seines Onkels zu legen. Sie sang Klagelieder und beklagte ihren Kummer. Der Krieger stieg hinauf; Die größten Leichenfeuer rollten zum Himmel und brüllten vor den Hügeln. Es gab schmelzende Köpfe [S. 30] Und platzende Wunden, als das Blut aus von Waffen zerfressenen Körpern hervorsprudelte. Loderndes Feuer, der unersättlichste aller Geister, verschlang die Überreste der Opfer beider Nationen. Ihre Tapferkeit war nicht mehr da.
Die heroische Lebensweise – großartig, gastfreundlich und mutig – hängt vom militärischen Erfolg ab. Es kann in die Welt der Fehde hinabsteigen, gewalttätig und gnadenlos. Der heroische Kodex beinhaltet Verpflichtungen gegenüber dem Herrn, der Familie und dem Gast, und die heroische Literatur bringt diese Verpflichtungen in eine Spannung mit tragischem Potenzial. Es kann ein Vergleich zwischen Beowulf und dem Achilles der Ilias gezogen werden. Als Achilles‘ Stolz geweckt wird, will er nicht kämpfen und schließt sich den Griechen erst wieder an, nachdem sein Freund und Stellvertreter getötet wurde. Achilleus lässt seinen Zorn am Trojaner Hektor aus, tötet ihn, entehrt seinen Leichnam und weigert sich, ihn zur Beerdigung herzugeben, bis sich schließlich Hektors Vater vor Achilleus demütigt und um den Leichnam seines Sohnes bittet. Achilles wird daran erinnert, dass auch er sterben muss. Homers Charakterisierung ist dramatischer, brillanter und detaillierter; Die Charaktere von Beowulf sind eher Typen als Individuen. Doch das Ethos ist anders. Beowulf dient seinem Herrn Hygelac und seinem Volk, den Geats, hingebungsvoll. Mit seinen jugendlichen Heldentaten in Dänemark zahlt er eine Ehrenschuld gegenüber Hrothgar zurück, der Beowulfs Vater Edgetheow gerettet hatte, indem er eine Entschädigung für das Leben eines Mannes zahlte, den Edgetheow getötet hatte. Wie Achilles ist Beowulf eloquent, mutig, schnell im Handeln und ungewöhnlich stark. Aber Beowulf ist rücksichtsvoll, großmütig und verantwortungsbewusst. Wie Hrothgar betont, hat er einen alten Kopf auf jungen Schultern; er gibt einen guten König ab. Doch wie das Gedicht in einer Reihe von Geschichten am Rande von Beowulfs eigenem Leben deutlich macht, bleiben die meisten Krieger aus Herrscherfamilien weit hinter Beowulfs Verantwortungsbewusstsein und Urteilsvermögen zurück. Beowulf ist sowohl eine Hommage an das Heldentum als auch eine Elegie dafür. Das von Beowulf selbst gegebene Idealbeispiel impliziert eine christliche Kritik einer Ethik, in der Ehre durch „das Heilmittel der Welt“, Rache, befriedigt werden kann. Grendel beneidet die Harmonie des Festes in Heorot und zerstört es. Er ist ein Unhold: feond bedeutet sowohl Feind als auch bösartiger Geist. Auch er hat die Gestalt eines Menschen, wenn auch von monströser Größe. Er wird als Nachkomme von Kain identifiziert, dem ersten Mörder, der in der Genesis von Gott markiert und aus der menschlichen Gesellschaft vertrieben wird. In den herrschenden germanischen Familien war Brudermord ein Berufsrisiko, da die Nachfolge nicht durch die Erstgeburt erfolgte, sondern durch die Wahl des Stärkeren. Im heroischen Zeitalter des Nordens wurden Söhne häufig in Pflegefamilien aufgenommen, auch um Konflikte und Risiken zu verringern, doch brüderliche Rivalität blieb weit verbreitet. In Beowulf sind Verrat an einem Herrn und Mord an Verwandten die größten Verbrechen. Die Folklorefigur Grendel verkörpert den wilden Geist des Bruderneids. Der Drache ist ein Rohling ohne Grendels menschliche und dämonische Aspekte. Aus Rache für den Diebstahl eines goldenen Bechers aus seinem Schatz zerstört er Beowulfs Halle durch Feuer. Der Drache hütet eifersüchtig seinen Schatz unter der Erde, während der König die Ringe in der Halle verteilt. Beowulf erregt Respekt durch die Tiefe und Reife seines Verständnisses. Obwohl die archaische Welt der Krieger und Herrscher einfach ist, ist das Gedicht oft bewegend in seiner nüchternen Auseinandersetzung mit Weisheit und richtigem Handeln, dem Schicksal von Dynastien, den Grenzen des menschlichen Verständnisses und der Macht sowie mit dem Kreativen und Zerstörerischen im menschlichen Leben. Sein Stil ist zurückhaltend und autoritär.
Elegien Die auffälligsten frühen englischen Gedichte sind die Elegien des Exeter-Buches: „The Wanderer“ und „The Seafarer“ sind heroische Elegien, ebenso wie „The Ruin“. Eine zweite Gruppe [S. 31] der Liebeselegien sind „The Husband’s Message“, „The Wife’s Complaint“ und „Wulf and Eadwacer“. Die Elegien sind dramatische Monologe, deren Sprecher nicht genannt wird und deren Situation eher angedeutet als spezifiziert wird. In den ersten beiden Gedichten ist der Sprecher ein Verbannter, dem ein Herr fehlt; sein Monolog bewegt sich von seinen eigenen Leiden zu einer allgemeinen Klage über die Vergänglichkeit der Herrlichkeit des Lebens, die in „Der Wanderer“ und „Die Ruine“ im Bild einer zerstörten Halle zum Ausdruck kommt. Alle drei Gedichte sind von einer christlichen Sichtweise der irdischen Herrlichkeit geprägt; „The Ruin“ spielt in den Ruinen einer römischen Stadt mit heißen Bädern, die üblicherweise als Bath bezeichnet werden. Der schmerzliche Mangel des Wanderers an einem Herrn und Gefährten kann behoben werden, wie das Gedicht am Ende ruhig andeutet, indem er sich an einen himmlischen Herrn wendet. „Der Seefahrer“ lehnt ein bequemes Leben an Land vehement ab und wendet sich stattdessen den Strapazen des Exils auf dem Meer zu und wendet sich dann ausdrücklich der wahren Heimat der Seele im Himmel zu. Ezra Pounds temperamentvolle Version von „The Seafarer“ (1912) drückt die Isolation und den Eifer aus. Man sollte es eher wegen des Gefühls des Verses lesen als wegen des christlichen Sinns des Gedichts, den Pound für eine spätere Hinzufügung hielt und herausnahm. „Der Wanderer“ und „Der Seefahrer“ sind leidenschaftlich und eloquent. Sie sind selbsterklärend, gut redigiert und passen in den sozialen und intellektuellen Hintergrund, den andere Gedichte vermitteln. Reizvoll sind sie auch deshalb, weil sie sich wie dramatische Selbstgespräche lesen, wie man sie aus der romantischen Literatur kennt und in denen sich der Leser mit der Selbstdarstellung des Sprechers identifizieren kann. Die Situationen der Sprecher sind jedoch imaginär, und alle drei Gedichte eignen sich heroische Motive für den Zweck einer christlichen Weisheit an. Wenn „Der Seefahrer“ wie „Der Traum vom Kreuz“ affektive Hingabe ist, könnte „Der Wanderer“ affektive Philosophie genannt werden. Das zweite Trio der Elegien ist weniger selbsterklärend. Sie sind offensichtlich weder christlich noch stoisch, sondern drücken weltliche Liebe und keine Hingabe zwischen Männern aus. Das rätselhafte „Wulf und Eadwacer“ wird von einer Frau gesprochen, die mit Eadwacer verheiratet ist, aber das Kind ihres Geliebten Wulf zur Welt bringt. Der Sprecher von „The Wife’s Complaint“ (oder „Lament“) wird in eine Höhle verbannt. „Einige Liebende auf dieser Welt leben lieb zueinander und liegen warm beisammen. Am Anfang des Tages; Ich gehe allein durch diese Erdhöhlen unter der Eiche. Hier muss ich den Sommertag aussitzen, hier muss ich das Leid des Exils ausweinen …“ Typisch für die Elegien sind leidenschaftliche Gefühle, die in einer trostlosen Landschaft zum Ausdruck kommen. „Die Botschaft des Mannes“ weicht vom Typus ab: Darin bringt ein Mann seine zärtliche Liebe zu seiner Frau zum Ausdruck und ruft sie zu einem glücklichen Wiedersehen auf.
Kampfpoesie In Germanien (ca. 100 n. Chr.) sagt der römische Historiker Tacitus, dass deutsche Krieger vor der Schlacht Gedichte rezitierten; und Beowulf erinnert sich an seine Siege, bevor er in den Kampf zieht. Waldere und Finnsburh sind frühe Kampfgedichte; Aber selbst als England schon lange besiedelt war, bot die Invasion erneut Anlass für Kampfgedichte. Zwei sind aus dem 10. Jahrhundert erhalten, Brunanburh und Maldon. Brunanburgh ist der Eintrag für 937 im ASC, einer Aufzeichnung des vernichtenden Sieges der Westsachsen über eine Invasionsmacht aus Schotten, Pikten, Briten und Dubliner Wikingern. Es ist eine Lobrede zum Lob des siegreichen Königs Athelstan und wurde 1880 von Tennyson übersetzt. Obwohl es altehrwürdige Motive wie die Greifvögel verwendet, hat es einen historischen Zweck, [S. 32] und endet mit einem Verweis auf geschriebene Geschichtsbücher (zitiert oben auf Seite 27), in denen Brunanburh als der größte Sieg der Engländer seit ihrer ursprünglichen Eroberung Großbritanniens vor fünfhundert Jahren bezeichnet wird. Maldon ist ebenfalls traditionell, mit klirrenden Schwertern, mutigen Worten und Greifvögeln, aber mit mehr historischen Details zur Topographie des Schlachtfelds, Taktiken und den Namen der einheimischen Männer, die daran teilgenommen haben, Namen, die in Essex-Urkunden verzeichnet sind. Wir hören von Worten, die am „Treffpunkt“ gesprochen werden und nicht in der Methalle der poetischen Tradition. Maldon war eine Niederlage der ostsächsischen Miliz durch die Wikinger im Jahr 991, und danach sagt die ASC, dass die Engländer die Dänen dafür bezahlt hätten, abzuziehen. Der Zweck von Maldon ist nicht so sehr die Dokumentation, nämlich das Aufzeichnen von Gesagten und Taten und die Angabe von Gründen für die Niederlage, sondern vielmehr die Darstellung von richtigem und falschem Verhalten auf dem Feld und wie man ruhmvoll zur Verteidigung seines Herrn und des christlichen Englands stirbt. Viele Details sind symbolisch: Vor der Schlacht schickte Byrhtnoth beispielsweise die Pferde weg, und ein junger Mann „löste seinen geliebten Falken von seinem Handgelenk;/Über den Wald beugte er sich: Er trat in die Schlacht“. Es sollte keinen Rückzug geben; Die Zeit des Sports war vorbei. Der Text von Maldon bricht ab, da die Niederlage unmittelbar bevorsteht. Ein alter Diener sagt: „Der Mut wird schärfer, der Wille klarer, das Herz grimmiger, je weniger unsere Kraft wird.“ Hier liegt unser Herr im Staub, der Mann ist völlig verunstaltet: Er wird bis zum Ende trauern, der denkt, jetzt von diesem Kriegsspiel Abstand zu nehmen. Auch wenn ich weiß vor den Wintern bin, werde ich nicht fortgehen, denn ich denke daran, mich neben meinem Liebsten unterzubringen und mich zur Rechten meines Herrn niederzulegen.“ Dieses klare und attraktive Gedicht zeigt, dass die alten Wege, Ethos und Praxis zu konzipieren und zu beschreiben des Kampfes funktionierte immer noch.
Die Ernte der Alphabetisierung Alfreds Übersetzungsprogramm hatte eine Sammlung diskursiver einheimischer Prosa geschaffen. Dies wurde im 10. Jahrhundert nach der Erneuerung der benediktinischen Klosterkultur unter Erzbischof Dunstan durch neue geistliche und zivile Schriften erweitert. Die erhaltene Prosa von Ælfric (ca. 955–ca. 1020) und Wulfstan (gest. 1023) ist umfangreich. Über hundert von Ælfrics katholischen Predigten und Dutzende von Lebensläufen seiner Heiligen sind erhalten geblieben, hauptsächlich zur Verwendung auf der Kanzel während des gesamten Kirchenjahres. Er ist ein anmutiger Schriftsteller, intelligent, klar und unpedantisch, ein erfolgreicher Verleger der Kultur der Kirche, die Mutter der Künste und der Literatur dieser Zeit. Seine Predigten werden nicht wegen ihrer Orthodoxie als „katholisch“ bezeichnet, sondern weil sie so konzipiert waren, dass sie von allen, Laien und Geistlichen, gelesen werden konnten. Wir verfügen über beeindruckende politische und juristische Schriften von Wulfstan, ein Handbuch zur Berechnung von Byrhtferth of Ramsey und einige Biographien von Geistlichen und Königen. Ælfric übersetzte Genesis auf Befehl eines Laienpatrons. Diese Prosa versorgte die Laien mit den religiösen und zivilen Materialien, die dem Klerus seit langem in lateinischer Sprache zur Verfügung standen. Um das Jahr 1000 hatte die humane lateinische Kultur, die sich zwischen der Renaissance der Gelehrsamkeit am Hofe Karls des Großen, der 800 zum Kaiser des Heiligen Römischen Reiches gekrönt wurde, und der Renaissance im 12. Jahrhundert (siehe Kapitel 2) entwickelte, einen wesentlichen Ausdruck im Englischen gefunden. Zu den zahlreichen Manuskripten aus dieser Zeit zählen die vier wichtigsten Gedichtmanuskripte. Nach Maldon gab es jedoch wenig neue Poesie. Veränderungen in der Natur der Sprache – insbesondere die Verwendung von Artikeln, Pronomen und Präpositionen anstelle von Endflexionen – erschwerten das Verfassen von Versen. Es waren zu viele kleine [S. 33] Wörter, die zum alten Versmaß passen, und der historische Vers im ASC zeigt eine schwankende Technik. Das Jahrtausend war eine Zeit des kulturellen Wachstums, aber auch des politischen Niedergangs. Unter Ethelred II. (978–1016) kam es zu einem künstlerischen Aufschwung, insbesondere in Winchester, einem Bistum und Hauptstadt von Wessex und England: Arbeiten mit Metall und Edelsteinen, Buchherstellung, Buchmalerei, Stickerei, Architektur und Musik. Aber es kam zu Uneinigkeit und dänischen Invasionen. Alphege, Erzbischof von Canterbury, der 1012 von den Wikingern den Märtyrertod erlitt, und Wulfstan, Erzbischof von York im frühen 11. Jahrhundert, waren bessere Anführer der Engländer als ihr König. In Sermo Lupi ad Anglos („Das Wort des Wulf an die Engländer“) erhob Wulfstan seine Stimme gegen die Übel, die im sozialen Zusammenbruch durch die dänischen Invasionen aufblühten. Seine Denunziationen spiegeln die Überzeugung wider, dass er für die gesamte Gemeinschaft gesprochen hat. Die Eroberung Englands durch dänische und dann durch normannische Könige störte die kulturelle Aktivität und veränderte die Sprache der Herrscher. Latein blieb die Sprache der Kirche, aber die Hierarchie wurde größtenteils durch Normannen ersetzt und der englische Sprachgebrauch wurde abgeschafft. Wilhelm der Eroberer ernannte seinen Neffen Osmund zum ersten Bischof im neuen Bistum Salisbury. Osmund scheint jedoch überredet worden zu sein, einen englischen Sprachgebrauch beizubehalten, der erhalten geblieben ist. Die Worte im Hochzeitsgottesdienst im Book of Common Prayer – „Ich nehme dich zu meiner Frau, um sie von diesem Tag an zu haben und zu behalten, im Guten wie im Schlechten“ und so weiter – verwenden altenglische Dubletten. Wie die Namen der Körperteile und der Wochentage sind sie ein Beispiel für das Überleben des Altenglischen auf einem so grundlegenden Niveau, dass es als selbstverständlich angesehen wird.
Weiterführende Literatur: Alexander, M. Old English Literature (Basingstoke: Macmillan, 1983; Peterborough, Ontario: Broadview, rev. edn 2000). Eine einfache Einführung mit Übersetzungen. Bede. Kirchengeschichte des englischen Volkes, trans. L. Shirley-Price, Rev. R. E. Latham, Hrsg. D. H. Farmer (Harmondsworth: Penguin, 1990). Die Hauptquelle für die frühe angelsächsische Geschichte. Campbell, J. (Hrsg.). Die Angelsachsen (Oxford: Oxford University Press, 1982; Harmondsworth: Penguin, 1991). Ein herausragender historischer Überblick, sehr gut illustriert. Mitchell, B. und F. C. Robinson. A Guide to Old English, 5. Auflage (Oxford: Blackwell, 1995). Ein Grammatik-, Lese- und Studienführer für Studenten.
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2. Mittelenglische Literatur: 1066 1500 Überblick Die Literatur in England war in dieser Zeit nicht nur in Englisch und Latein, sondern auch in Französisch und entwickelte sich in Richtungen, die größtenteils in Frankreich festgelegt waren. Epos und Elegie wichen Romantik und Lyrik. Die englische Schrift erlebte nach 1360 eine vollständige Wiederbelebung auf Englisch und erlebte ihre Blütezeit unter Richard II. (1372–1399). Es erlangte nach 1425 einen literarischen Standard im Londoner Englisch und entwickelte moderne Formen der Verse, der Prosa und des Dramas.
Die neue Schrift Handschrift und Buchdruck Die mittelalterliche Schrift wurde von Hand geschrieben. Für die Schriftgelehrten begann und endete die Zeit mit der unwillkommenen Ankunft zweier Eroberer: der Normannen im Jahr 1066 und der Druckerpresse im Jahr 1476. Die englische Literatur überlebte die erste Eroberung nur mit Mühe. Die Aufzeichnungen sind lückenhaft, aber die wenigen erhaltenen Manuskripte zeigen, dass es einige Generationen dauerte, bis sich die einheimische Literatur erholte. Drei Jahrhunderte nach 1066 erholte es sich vollständig und blühte unter Richard II. in verschiedenen Dialekten auf. Eine Generation später bot das Londoner Englisch ein stabileres literarisches Medium. Historiker aus England und England sind sich einig, dass eine Periode mit dem 15. Jahrhundert endet. Als 1476 das erste gedruckte englische Buch erschien, war die Phase des Mittelenglischen (ME) praktisch vorbei: Die Sprache hatte bis auf die Rechtschreibung ihre moderne Form angenommen. Bald darauf endeten die Rosenkriege, ein langer dynastischer Kampf zwischen Anhängern von Lancastrian und Yorkisten-Thronanwärtern, mit dem Sieg des Lancastrian Henry Tudor im Jahr 1485. Henry ging eine politische Ehe mit Elisabeth von York ein; Sie nannten ihren ersten Sohn den britischen Namen Arthur. Im Jahr 1492 vertrieben Ferdinand und Isabella die Muslime aus Spanien und unterstützten die Reise von Kolumbus nach Indien. 1503 wurde ihre Tochter Katherine mit Arthur verheiratet, der starb; dann an seinen Bruder Heinrich, der Heinrich VIII. wurde. Heinrich ließ sich 1533 von ihr scheiden, was zum Bruch mit Rom und einem separaten englischen Nationalstaat mit starker Zentralherrschaft und einer Staatskirche nach den protestantischen Lehren der Reformation führte (siehe Seite 78).
Inhalt Das neue Schreiben Handschrift und Druck Der Einfluss der französischen Schreibpraxis Dialekt- und Sprachwandel Literarisches Bewusstsein Neue Moden: Französisch und Latein Epos und Romantik Höfische Literatur Mittelalterliche Institutionen Autorität Texte Englische Prosa Das 14. Jahrhundert Spirituelles Schreiben Julian von Norwich Weltliche Prosa Ricardianische Poesie Piers Plowman Sir Gawain und der Grüne Ritter John Gower Geoffrey Chaucer Das Parlement of Fowls Troilus und Criseyde Die Geschichten von Canterbury Das Drama aus dem 15. Jahrhundert Mysterienspiele Moralstücke Religiöse Lyrik Tode von Arthur Die Ankunft des Buchdrucks Schottische Poesie Robert Henryson William Dunbar Gavin Douglas Weiterführende Literatur
[P. 35] Mit der Etablierung des Buchdrucks und des Protestantismus wurden die Manuskripte, in denen die volkssprachliche Schrift erhalten blieb, veraltet und möglicherweise verdächtig war, vernachlässigt. Um 1700 wurden einige Manuskripte als Feueranzünder oder Schlimmeres verwendet; Alexander Pope bezieht sich auf „das Martyrium von Jakes und Feuer“ („Jakes“: Toilette). Das Überleben war riskant: Einige von Chaucers Werken sind verloren gegangen, und Sir Gawain and the Green Knight wurde erst 1839 gedruckt. Selbst wenn noch viel mehr erhalten geblieben wäre, wäre die Geschichte weder einfach noch klar. Die Literatur existierte in drei Sprachen: Latein existierte neben normannischem Französisch und einem „Englisch“, einem Wirrwarr von Dialekten, die eher gesprochen als geschrieben wurden. Englisches Schreiben war lokal, mit zu wenigen Autoren und Daten für eine positive Literaturgeschichte. Erst nach 1360 wurde Englisch dem Französischen als literarisches Medium gleichgestellt; die englische Umgangssprache (lat. verna, Sklave) Der „Triumphierte“ wurde in Sprache und Kultur französischisiert. Vermeidung dieser Komplexität, Muttersprache; Westeuropäische Kurzgeschichten der englischen Literatur konzentrieren sich auf die Moderne und überspringen ihre ersten Sprachen außer Latein. Jahrtausend, landen Sie erleichtert bei der Renaissance und blicken Sie nicht zurück. Historisch gesehen ignoriert die Vereinfachung eine große Menge guter Schriften und ermöglicht, dass die Renaissance bis zum englischen Mittelalter die Anerkennung früherer Entwicklungen in Anspruch nimmt. Im Mittelalter war die englische Sprache ca. 500–ca. 1500. Die Zeit nach 1100 entwickelte seine moderne Natur und Struktur. Auch die Literatur fand im Mittelalter moderne Formen und wird oft als das spätere Mittelalter bezeichnet. Mittelalter: Prosa in Julian von Norwich und Malory im 15. Jahrhundert, Verse in der englischen politischen Geschichte, die bei Chaucer und seinen vielen Kollegen im 14. Jahrhundert vorkommen, und Drama bereits im 12. Jahrhundert von 1066 bis 1485. Im europäischen Jahrhundert. Das Drama war schon zehn Generationen vor Shakespeare beliebt. Kulturgeschichte Das 13. Jahrhundert wird oft als Hochmittelalter bezeichnet. Es ist nicht völlig abwegig, dass die Eroberung Englands im Jahr 1066 durch Wilhelm von der Normandie das Englische verdrängte, da das 12. Jahrhundert den Ursprung des literarischen Mediums darstellte, denn die Sprache der neuen Herrscher war Französisch. Wilhelm, später im Mittelalter, im 13. Jahrhundert, versuchte der Eroberer, Englisch zu lernen, gab aber auf; Sachsen, die mit ihm zu tun hatten, mussten im Sommer des 14. Jahrhunderts Französisch lernen, und Französisch war drei Herbst lang und im 15. Jahrhundert die Sprache des Gerichts und des Rechts. Die Normannen sprachen normannisches Französisch; Das normannische Französisch Englands ist Winter. genannt anglonormannisch. Bis 1076 waren alle Bischöfe Normannen, mit Ausnahme von Wulfstan von Worcester. Geistliche, die wie zuvor auf Latein schrieben, zeichneten einige „englische“ Geschichten auf:
Alfred, der die Kuchen verbrennt, oder der sächsische Widerstand von Hereward the Wake. Gebildete Männer waren in den nächsten drei Jahrhunderten dreisprachig und viele Familien zweisprachig. Im Jahr 1066 erlebte die Literatur in englischer Sprache einen schweren Umbruch. Die klassischen altenglischen Verse starben aus und lebten später in einer ganz anderen Form wieder auf, aber die Prosa blieb bestehen: Predigten wurden immer noch auf Englisch verfasst und die Angelsächsische Chronik wurde in Klöstern aufbewahrt. Als die neue Schrift erschien, war sie in einem Englisch verfasst, das sich stark von dem des 11. Jahrhunderts unterschied. Zu den Gründen hierfür gehört das Fehlen eines schriftlichen Standards, der die Vielfalt der Dialekte verhindern könnte; Schreibpraxis; sprachlicher Wandel; und ein neues literarisches Bewusstsein. Schreibpraxis Mit der Abschaffung des Winchester- und Wessex-Englisch als literarischem Standard stand den Schreibern kein einheitliches Westsächsisches zur Verfügung, sondern sie verwendeten nun Formen, die ihren eigenen Dialekten näher kamen. Mit der Abschaffung des Winchester-Standards wurden dialektale Divergenzen deutlich, mit einer verwirrenden Vielfalt an Schreibweisen, Wortformen und grammatikalischen Formen. Diese Vielfalt war dialektal und geographisch, aber auch strukturell und fortschrittlich; Grundlegende Veränderungen in der Grammatik und Betonung hielten die Sprache nach der Eroberung vier Jahrhunderte lang in Aufruhr. [P. 36] Regierungszeiten und Großereignisse 1066-1399 1066 Wilhelm I. (der Eroberer) 1087 Wilhelm II. (Rufus) 1100 Heinrich I. 1135 Stephanus 1154 Heinrich II. (Plantagenet) 1170 Ermordung von Thomas Becket, Erzbischof von Canterbury, durch Agenten des Königs 1189 Richard I auf dem Dritten Kreuzzug (siehe Seite 40) 1199 Johannes c. 1216 Heinrich III. 1272 Eduard I. 1307 Eduard II. 1314 Die Schlacht von Bannockburn (Schotten besiegen die einfallende englische Armee) 1327 Eduard III. 1346 Die Schlacht von Crécy (englischer Sieg in Frankreich) 1348-9 Schwarzer Tod 1377 Richard II. 1381 Bauernaufstand 1399 Heinrich IV
Dialekt- und Sprachwandel Auch als Englisch unter Richard II. (1372-98) literarisch völlig gleichwertig mit dem Französischen geworden war, gab es kein literarisches Standard-Englisch: die großen Schriftsteller dieser Herrschaft – Geoffrey Chaucer, William Langland und der Autor von Sir Gawain und der Grüne Ritter – schrieb drei verschiedene Formen des Englischen. Chaucer schrieb in einem Londoner Englisch, Langland in einem Worcestershire-Englisch und der Gawain-Poet in einem Englisch der Grenze zwischen Stafford und Cheshire. Es gibt mittelenglische Werke in Yorkshire-Englisch, Kentish-Englisch, Norfolk-Englisch und anderen Varianten des Englischen; und viel Schrift auf Schottisch, bekannt als Inglis. Wilhelm der Eroberer hatte London zur Hauptstadt Englands gemacht, und erst 1362 wurde das Parlament auf Englisch statt auf Französisch eröffnet. Aber das Londoner Englisch selbst war eine Mischung aus Dialekten, die sich in dieser Zeit vom südlichen zum östlichen Mittelland wandelten. Das Midland-Dialektgebiet grenzte, wie aus der Karte auf Seite 37 hervorgeht, an die anderen vier Hauptdialektgebiete und wurde in jedem verstanden. Im 15. Jahrhundert wurde das sich verändernde Londoner Englisch zum nationalen Standard. Der 1476 eingeführte Buchdruck trug unter den Tudors (1485–1603) zur Verbreitung dieses literarischen Standards bei. Das Englisch des Königs wurde schließlich durch zentral herausgegebene Werke wie das Prayer-Book (1549, 1552, 1559) und die Authorised Version of the Bible (1611) verbreitet. Die Rechtschreibung wurde erst nach Dr. Johnsons Wörterbuch von 1755 vollständig standardisiert. Flexion Ein Wort Im zeitgenössischen britischen Englisch ist die regionale Variation eher eine Frage des Akzents als der Wortendung, im Unterschied zu Wort und Redewendung, aber die in diesem Kapitel zitierten Passagen zeigen Mittelenglisch Dialekte mit unterschiedlichem (normalerweise unveränderlichem) Stamm; Wortschatz und Grammatik. Das Fehlen einer Standardschreibweise lässt die Divergenz der mittelenglischen Dialekte und grammatikalischen Variationen noch größer erscheinen. Die dänische Besiedlung im Norden und Osten Englands im 10. Jahrhundert hatte in den letzten Silben des Jahrhunderts skandinavische Sprachformen ins Englische gebracht, die im Stamm ähnlich, aber unterschiedlich in der Angabe der Groß-/Kleinschreibung eines Wortes waren. Die daraus resultierende Verwirrung und Zahl. [P. 37] [Karte – weggelassen] Die Dialekte des Mittelenglischen (gezeichnet nach J. Burrow und T. Turville-Petre (Hrsg.), A Book of Middle English. Oxford: Blackwell, 1996), mit wahrscheinlichen Entstehungsorten einiger Werke. förderte einen Verlust der Betonung. Die Reihenfolge der Elemente wurde zum Indikator für Syntax und Sinn: Subjekt-Verb-Objekt wurde nun häufiger verwendet als Subjekt-Objekt-Verb. Alle Formen des frühen Mittelenglischen zeigen die Reduzierung der meisten Auslautbeugungen in Richtung -e, was dazu führt, dass nur noch zwei Standardbeugungen in Substantiven übrig bleiben: -s Plural und -s Possessiv. Durch die Eroberung kamen schließlich Tausende französischer Wörter zum Englischen hinzu, die manchmal an die Stelle altenglischer Wörter traten (z. B. OE theod und ME people and nation), oft jedoch sowohl germanische als auch aus dem Lateinischen abgeleitete Alternativen (shire und count) beibehalten wurden. Die Kreuzung mit dem Französischen verdoppelte die Ressourcen des Englischen in einigen Bereichen des Wortschatzes fast.
Die sächsische Basis wurde durch Französisch bereichert, insbesondere in Bereichen wie Recht und Sitten; Latein behielt sein klerikal-intellektuelles Ansehen. Englisch, die Sprache der Mehrheit, war in Gärung. Sprachen.
Literarisches Bewusstsein Die mittelenglische Schrift blühte im späten 14. Jahrhundert auf und entwickelte ein literarisches Selbstbewusstsein. Ein klares Beispiel dafür findet sich am Ende von Chaucers Troilus und Criseyde: Er spricht zu seinem Gedicht in der intimen zweiten Person, dir: „Und denn es gibt so viel Abwechslung auf Englisch und in der Schrift unserer Sprache, so sehr beute ich Gott, dass nicht.“ myswrite the, Ne das mysmeter für defaute of tonge.
Dir fehlt die Sprache
Schriftsteller in romanischen Sprachen: der provenzalische Bernart de Ventadorn (blühte um 1150-80); Arnaut Daniel (blühte um 1170-1210) Französischer Benoît de Ste-Maure, Roman de Troie (um 1160); Maria von Frankreich, Lais (? um 1165-80); Christian von Troyes (ca. 1170-91), Erec, Yvain, Lancelot, Perceval; Guillaume de Lorris, Roman de la Rose (vollendet um 1277 von Jeun de Meun). Italienisch Das italienische Trecento (14. Jahrhundert): Dante (1265-1326), Commedia (ca. 1304-21); Petrarca ernannte den Dichter zum Preisträger (1341); Boccaccio, Decameron (um 1351).
Er betet, dass kein Schreiber seine Worte falsch abschreibt oder eine abweichende Form einsetzt und das Versmaß verfälscht. Diversite bezieht sich auf Englisch auf Dialektunterschiede, aber Chaucer hatte sein Publikum zuvor vor Veränderungen im Laufe der Zeit gewarnt: „Sie wissen, dass in fourme of speche chaunge heißt.“ Vielfalt und Veränderung waren Feinde dieser neuen Hoffnung, die englische Verse erreichen könnten die Schönheit und Beständigkeit der Klassiker. Kurz vor diesen Zeilen hatte sich Chaucer in einem Gesandtsein von seinem Gedicht verabschiedet: „Go, litel bok, go, litel myn tragedie .../ And kis the steppes where as thow seëst Pace/Virgile, Ovide, Omer, Lucan und Stace.“ .‘ Diese Zeilen beziehen sich auf eine Szene in Dantes Inferno. In [S. 38] Limbo, an der Schwelle zur Unterwelt, treffen Dante und sein Führer Vergil auf die Geister von Omer (Homer), Horaz, Ovid und Lucan (Chaucer ersetzt Horaz durch Stace, den epischen Dichter Statius). Die Dichter begrüßen Virgil und laden Dante ein, sich ihnen anzuschließen. Indem er sein Gedicht anweist, „die Schritte von Homer und den Dichtern der westlichen klassischen Tradition zu küssen“, reiht sich Chaucer in die Reihe italienischer Anwärter auf poetischen Ruhm ein: Dante, Petrarca und Boccaccio, von denen er alle übersetzt hatte. Chaucers Ambitionen für einheimische Poesie waren durch die Lektüre der italienischen Dichter des 14. Jahrhunderts, des Trecento, geweckt worden. Er identifiziert sich als europäischen Dichter, der als erster auf Englisch schrieb. Darüber hinaus schrieb Chaucer nur auf Englisch; sein ältester Zeitgenosse John Gower (? 1330-1408), dem er Troilus widmet, schrieb auf Englisch, Französisch und Latein. Nach Chaucer ist die Poesie in englischer Sprache Teil der modernen europäischen Tradition – obwohl Chaucers Leichtigkeit und Witz erst in der lateinischen Prosa von Thomas Mores Utopia aus dem Jahr 1517 wiederzufinden sind.
Neue Moden: Französisch und Latein Chaucer begann seit dem 12. Jahrhundert, in den in England beheimateten französischen Moden zu schreiben. Wir müssen uns nun wieder der Eroberung Englands durch die Franzosen zuwenden. Innerhalb von zwei Generationen nach der Ankunft dieser romanischen Sprache entstanden neue literarische Formen und der Humanismus der Renaissance des 12. Jahrhunderts, als in England zunächst normannische und dann gotische Kirchen entstanden. In den Gedichten ging es um Ritter und dann um Ritter und Damen. Für das 12. und 13. Jahrhundert muss die Geschichte der englischen Schrift ihr englisches Monokel ablegen, da im anglonormannischen Königreich England größtenteils in Latein und Französisch geschrieben wurde. Die Schriftsteller mussten entweder von der Kirche oder von weltlichen Mäzenen unterhalten werden, die Französisch sprachen. Eleonore von Aquitanien, Enkelin des ersten Troubadours, Wilhelm IX. von Aquitanien, war die Widmungsträgerin einiger Lieder des Troubadours Bernart de Ventadorn (blühte um 1150-80). Eleanor heiratete zuerst Ludwig VII. von Frankreich, dann Heinrich Plantagenet von Anjou und Heinrich II. von England. Die Könige Englands sprachen eher Französisch als Englisch. Der erste englische König, der darauf bestand, dass die Hofgeschäfte auf Englisch abgewickelt würden, war Heinrich V. (1413-22), der behauptete, König von Frankreich sowie von England, Irland und Wales zu sein. Ein großer Teil der mittelenglischen Schrift geht auf die französische Schrift zurück, die wiederum weitgehend auf die lateinische Schrift zurückgeht. Anglo-lateinische und anglonormannische Autoren Latein Der in Italien geborene Mönch von Bec, St. Anselm, Erzbischof von Canterbury (1093-1109) und Theologe: Cur Deus Homo? („Warum wurde Gott Mensch?“). Benediktinerchronisten des 12. Jahrhunderts Orderic Vitalis, ein englischer Mönch in der Normandie, Historia Ecclesiastica; Wilhelm von Malmesbury (gest. 1143); Jocelin de Brakelonde; Heinrich von Huntingdon; Geoffrey von Monmouth, Historia Regum Britanniae (1135).
Humanisten John of Salisbury, Policraticus (1159); Walter Map, De Nugis Curialium („Kleinigkeiten der Höflinge“, 1181-92); Matthäus Paris (13. Jahrhundert). Anglionormannisch (Anglonormannisch ist das von den Normannen in England gesprochene Französisch.) Marie de France und Chrèetien de Troyes haben möglicherweise einige ihrer Artusromane in England geschrieben; Wace, Roman de Rou (1172).
[P. 39] Als sich die Alphabetisierung in Westeuropa ausbreitete, konkurrierte die internationale lateinische Geistlichkeit von Island bis Sizilien mit einheimischen Schriften, oft zu weltlichen Themen und manchmal von Laien. Bei den Autoren und Lesern handelte es sich größtenteils um Männer, aber ein Teil der neuen Volksliteratur, religiöser und nichtreligiöser Art, wurde für Frauen geschrieben, die Zeit zum Lesen hatten, aber kein Latein konnten. In einigen dieser einheimischen Bücher ging es sowohl um Frauen als auch um Frauen; einige stammten von Frauen, zum Beispiel Marie de France (spätes 12. Jahrhundert) und Julian von Norwich (ca. 1343–1413/29).
Epos und Romantik Der Wandel der literarischen Sensibilität nach 1100 wird oft als Wechsel von der Romantik (eine Art mittelalterliche Geschichte, episch) zur Romantik charakterisiert. Der Minnesänger von Wilhelm I., Taillefer, soll die Normannen ursprünglich angeführt haben, basierend auf Geschichten, die an Land in Hastings geschrieben wurden und in denen er das Chanson de Roland vortrug. Dieses Chanson de geste („song romauns“ oder umgangssprachliches Französisch; „Romantik“ ist das Adjektiv für Taten) erzählt die Taten von Roland und Oliver, zwei der zwölf Peers der vom Lateinischen abgeleiteten Sprachen. Als Kaiser Karl der Große, der beim Widerstand gegen einen Sarazenen-Hinterhalt in den Pyrenäen stirbt. Der Genrebegriff von Roland bedeutet „wunderbare Verachtung, die Hilfe Karls des Großen herbeizurufen, bis alle seine Feinde tot sind.“ Erst dann entsteht Geschichte‘; Sein Adjektiv ist auch, dass er auf seinem Elfenbeinhorn, den Olifans, einen kräftigen Ton erklingen lässt. Primitive Romantik beginnt mit etwas „Romantik“, um Verwechslungen mit emotionssteigernden Details zu vermeiden: Drei Erzengel kommen, um Rolands Seele in den „Romantik“-Himmel zu führen, einen Begriffshimmel aus dem späten 18. Jahrhundert; Später erscheint seine zukünftige Braut, la bele Aude, für ein paar Zeilen, um von ihm zu hören, dass er geschrieben hat, was den mittelalterlichen Tod und den Tod vor Schock nachahmt. Im Umgang mit dem Tod ist das nordische Epos zurückhaltend, wo Romantik Romantik ist. (Die Verwendung von „romantisch“ für extravagant: Im Vergleich zu Rolands Tod sind der Tod und die Beerdigung von Beowulf eine „Liebesgeschichte“ modern.) düster, das Ziel seiner Seele unklar. Artus Wenn er historisch war, besiegte Artus die heidnischen Sachsen im Kampf. Die erste erhaltene mittelenglische Schrift, die hier erwähnt wird, ist Layamons Brut at Mons Badonicus (ca. 510). Das (um 1200) ist ein Werk im altenglischen heroischen Stil: Es basiert auf dem französischen Roman Arthur der Literatur und gehört zum de Brut von Wace, einem Normannen aus Jersey, der das Werk im Jahr 1155 Eleanor, dem Zeitalter der Ritterlichkeit, widmete die Kreuzzüge von Aquitanien. Wace, ein Kanoniker von Bayeux, hatte seinerseits sein Werk nach 1100 auf das Lateinische gestützt. Historia Regum Britanniae (ca. 1130-6) von Geoffrey of Monmouth (gest. 1155). In Geoffreys wunderbarer Geschichte stammen die Könige von Großbritannien von Brutus ab, dem ursprünglichen Eroberer der Insel Albion, die damals von Riesen heimgesucht wurde. Dieser Brutus ist der Enkel des Trojaners Aeneas, von dem Vergil die Könige Roms ableitete. Brutus nennt Albion „Britain“, nach seinem eigenen Namen; die Hauptstadt ist New Troy, später London genannt. Die Römer erobern Großbritannien, aber die Briten unter Lucius erobern Rom zurück. Unter König Artus kämpfen sie tapfer gegen den sächsischen Eindringling, doch Artus, der Europa erobern will, muss in den Alpen umkehren, um den Aufstand seines Neffen Mordred niederzuschlagen. Arthur wird in der Schlacht von Camlann tödlich verwundet und auf die Insel Avalon gebracht, von wo er, den Prophezeiungen des Zauberers Merlin zufolge, eines Tages zurückkehren wird. Geoffrey macht im 6. Jahrhundert Halt bei König Cadwallader, nach dem die degenerierten Briten den Sachsen unterlagen. Geoffrey aus Monmouth hat etwas angefangen. „Alles, was dieser Mann über den Feudalismus schrieb. Die Kodifizierung des Artus“, schrieb William von Newburgh um 1190, „wurde teilweise von ihm selbst und Rollen, Landrechten, Privilegien und Pflichten, teilweise von anderen, entweder aus übermäßiger Liebe, erfunden.“ der Lüge oder um der germanischen Kriegerklasse, den Briten, zu gefallen.“ Die Briten waren zufrieden, ebenso wie die Bretonen und ihre Nachbarn, die französischsprachigen Normannen, die Großbritannien regierten, und mit den Franken ein Großteil der Normannen . In Nordfrankreich wurden die Legenden über Artus und seine Tafelrunde Europa während der Zeit der Kreuzzüge weiter ausgebaut, bevor sie erneut über den Ärmelkanal in die nördliche Hälfte der Kreuzzüge gelangten. Normannisches Königreich. Die Normannen hatten Südschottland und Wales erobert und führten eine Reihe von Kreuzzügen nach Irland durch, die nun in die Artusgeschichte einbezogen wurden. Geoffreys Konfekt war von Westeuropa über den Osten bis zur Renaissance in der Volksgeschichte und danach in Volkslegenden verbreitet. In Geoffrey Mediterranean, der Jerusalem zurückerobert, lesen wir zum ersten Mal von Gog-Magog, von Gwendolen, von König Lear und seinen Töchtern, von König Cole und von Cymbeline, die von den Türken erobert wurden, ganz zu schweigen von Arthur, dem Byzantiner der Tafelrunde im Jahr 1071. Erster Kreuzzug, [S. 40] und Merlin und der Umzug von Stonehenge von Irland nach Salisbury Plain. Geoffreys legendäre Geschichte der Insel Großbritannien wurde von Layamon ins Englische übersetzt. Sein 14.000 Zeilen umfassendes Buch „Brut“ macht keinen Unterschied zwischen Briten und Engländern und ermöglicht so den Engländern, Arthur, ihren britischen Feind, als Engländer zu betrachten. Layamon war ein Priester aus Worcestershire, einer Gegend, in der alte Verstraditionen überdauerten. Sein Talent war das Erzählen, und seine Schlachten haben eine Körperlichkeit, die später in Barbours Bruce (1375) und im alliterativen Morte (um 1400) zu finden ist. Diese Eigenschaften stammen aus altenglischen Versen, aber Layamons Versmaß ist grob, er verwendet die alten Formeln weniger sparsam und vermischt eine unregelmäßige Alliteration mit internem Reim. Arthurs letzte Worte lauten: „Und ich wulle varen to Avalun, to vairest alre maidene, to Argante there quene, alven swithe sceone, and heo scal mine wunden makien alle isunde, al hal me makien mid haleweiye drenchen.“ Und soothe Ich cumen wulle to my kineriche and wunien mid Brutten mid muchelere wunne.’
1095–1104 (Einnahme Jerusalems im Jahr 1099); Zweiter Kreuzzug, 1147-9; Dritter Kreuzzug, 1189-92 (Jerusalem 1187 verloren, 1229 wiedererlangt, 1291 verloren). Die Kreuzzüge endeten mit einer Niederlage gegen die Türken bei Nikopolis (1396). Ritter Der altenglische Ritter war einfach ein Junge oder ein jugendlicher Krieger, wie in Maldon, Zeile 9. „Ritter“ erhielt seine moderne Bedeutung erst nach dem Erfolg des berittenen Kriegers. Ritterlichkeit (von franz. chevalerie, von med. lat. caballus, „Pferd“) Ein System ehrenhaften Verhaltens, das von einem Ritter oder „sanften“ (d. h. edlen) Mann erwartet wird und den Militärdienst für Christus und den König sowie den Schutz des Ritters beinhaltet schwach und Vermeidung von Schurkerei (von Fr. vilain, Basis; ME villein, ein Churl).
Und ich werde nach Avalon reisen, zur schönsten aller Jungfrauen, zu ihrer Königin Argante, der sehr schönen Elfendame; und sie wird alle meine Wunden heilen und mich mit heiligen Kräutertees heilen. Und danach werde ich in mein Königreich kommen und mit großer Freude bei den Briten wohnen.
Während Beowulfs Körper verbrannt wird und Rolands Seele von Engeln in den Himmel begleitet wird, wird Arthurs Körper von Elfendamen nach Avalon getragen, um geheilt zu werden – und zurückzukehren. Dieses Versprechen wird in Malorys Morte Darthur (um 1470) wiederholt. Der Wandel im 11.-13. Jahrhundert von Gestes (Lieder von res gestae, lat. „Getane Dinge“, „Tätigkeiten“) zu Ritterromanen ist Teil des Aufstiegs des Feudalismus. Die Pflicht eines Ritters, Gott und dem König zu dienen, hatte eine religiöse Ausrichtung und einen rechtlichen Hintergrund
Gewalt; es war nicht nur ein Ehrenkodex in der Literatur. Ritterlichkeit war sowohl historisch als auch literarisch; Sein kulturelles Prestige wurde durch die Romantik verbreitet. Romanzen waren Geschichten über abenteuerliche und ehrenvolle Taten – zunächst Kriegstaten; Aber Ritter kämpften auch, um die Damen zu verteidigen, oder kämpften für die Damen, was ein neues Ethos einführte. Obwohl Romantik populäre Formen annahm, begann sie als höfisches Genre, als Freizeitbeschäftigung – wie Schlemmen, Jagen, Lesen, Schachspielen oder die Liebe selbst. Der Krieger gab dem Ritter nach, und als der Ritter von seinem Pferd stieg, umwarb er die Dame. In der Literatur wurde das Streben nach Liebe immer raffinierter.
Höfische Literatur Der Abstand zwischen Chevalier und Vilain oder Ritter und Churl wurde größer und erblich; Es entstand eine Literatur für das Gericht. Die französischen Herrscher, die durch Eroberung herrschten, liebten antike Romane über Theben, Aeneas, Troja und Alexander. Im Jahr 1165 fertigte Benoît de Sainte-Maure am Hofe von Eleonore von Aquitanien einen Roman de Troie mit 30.000 Zeilen an. Solche populären antiken Geschichten waren „die Angelegenheit Roms“ – also der klassischen Antike. Die Romanzen Alexanders waren voller Wunder, und die Römer des Aeneas übernahmen die Rolle der Königin Dido, die Aeneas verließ, um Rom zu gründen. Aber Artusromane, „die Angelegenheit Großbritanniens“, waren bei Damen beliebter. Chaucers „Nonnenpriester“ schwört auf seine „Märchen vom Hahn und der Henne“: „Diese Geschichte ist auch wahr, ich verspreche, / wie das Buch von Launcelot de Lake, / das die Frauen in voller Ehrfurcht halten.“ [S. 41] Die ersten Entwicklungen von Geoffreys Artus-Material erfolgten auf Französisch. Nach Wace kam Marie de France, die erste bekannte französische Dichterin, die im späten 12. Jahrhundert in England lebte und eine Reihe von Lais schrieb – A Lai ist die Erzählung eines bretonischen Minnesängers. Marie verwandelt diese Lieder in Versgeschichten, kurze und geheimnisvolle keltische Märchen. Ein englisches Beispiel für dieses Genre ist Sir Orfeo, ein Orpheus-Roman. Marie de France ist von Marie de Champagne, Tochter von Eleonore von Aquitanien, zu unterscheiden. Für Marie de Champagne schrieb Chrètien de Troyes die französischen Artusromane Erec et Enide, Cligès, Yvain, Lancelot und Perceval, die erste volkssprachliche Geschichte der Suche nach dem Gral (dem legendären Gefäß, das Christus beim Letzten Abendmahl benutzte). ). Chrètien war der erste, der die Matière de Bretagne, die Angelegenheit Großbritanniens, von einer Legende in Literatur verwandelte; Seine Couplets haben eine französische Ökonomie und einen leichten Touch. Ein Teil von Chrètien und Marie wurde ins Englische übersetzt. Der Übergang von Chrètien zur englischen Romantik bedeutet, in eine einfachere Welt einzutreten. Berühmte Beispiele dieser großen Kategorie sind King Horn (um 1225), Floris und Blancheflour (frühes 13. Jahrhundert), Havelok der Däne (um 1300), Bevis of Hampton und Guy of Warwick. In achtsilbigen Reimpaaren beweisen sich christliche Ritter gegen die Sarazenen. Der kunstvollste und magischste frühe Roman ist Sir Orfeo, der im Auchinleck-Manuskript von ca. 1330 zu finden ist und Chaucer möglicherweise gekannt hat. Die griechischen Orpheus und Eurydike werden englisch. Sir Orfeo ist Herr in Winchester; Er verliert Dame Heurodis an einen Feenkönig, der sie aus ihrem Obstgarten in eine keltische Unterwelt entführt. Nach zehn Jahren der Trauer in der Wildnis folgt Orfeo einer Feenjagd durch einen Hügel in die Unterwelt, wo er Heurodis mit seiner Harfe zurückgewinnt. Er kehrt als Bettler verkleidet nach Winchester zurück und spielt so gut, dass der Steward nach der Harfe fragt. Als er erfährt, dass der Harfner es bei der Leiche eines von Wölfen gefressenen Mannes gefunden hat, gerät der Steward in Ohnmacht. König Orfeo wusste, dass sein Verwalter ein Trewe-Mann war, und liebte ihn, wie er es tun sollte, und stand auf und sagte so: „Siehe!“ Yif ich wäre Orfeo, der König, und hätte einst in wildernisse miche sore gelitten, und hätte mi quen o-wy aus dem Land der Feen gewonnen, und hätte die levedi hende genau hierher gebracht, bis zum Ende der Töne ...'
Das
Wenn ich schon lange weg bin, gnädige Frau
Diese Gespräche enden mit Anerkennung und Wiedervereinigung, und Orfeo und seine Königin werden freudig auf den Thron zurückgebracht. Harpours in Bretaine folgten diesem mervaile bigan und machten es zu einem gottähnlichen Gebilde und nemten es dem König nach. Dieser Laie „Orfeo“ ist y-hote: Gode heißt der Laie, süß ist die Note.
Bretagne, die im Volksmund süß genannt wird
Die Liebesgeschichte ist ein bleibendes Erbe des Mittelalters, nicht nur für Fantasy-Werke wie Edmund Spensers „Faerie Queene“ oder den Gothic Novel, sondern auch für so wunderbare, aber pseudorealistische Werke wie Daniel Defoes „Robinson Crusoe“ und Samuel Richardsons „Pamela“ im frühen Mittelalter 18. Jahrhundert und bis zum Happy End des [S. 42] Romane von Jane Austen im 19. Jahrhundert. Im Roman des späten 20. Jahrhunderts blühte die Fantasie erneut auf.
Mittelalterliche Institutionen Nachdem wir einige der Auswirkungen des Untertauchens des Englischen durch das Französische gesehen haben und bevor wir uns der Blüte der englischen Poesie unter Richard II. (1372-98) nähern, sollten wir uns die Institutionen und geistigen Gewohnheiten ansehen, die diese neue englische Literatur geprägt haben . An erster Stelle steht dabei die Kirche. Die moderne Literatur befasst sich größtenteils mit dem säkularen Leben und wird von Laien verfasst. Aber tausend Jahre lang wurden das Denken, die Kultur und die Kunst Europas von der Kirche gefördert. Der Klerus war die Quelle von Bildung, Kunst und Literatur – einschließlich antiklerikaler Satire. Die in der Welt lebenden Bischöfe und Priester – „Säkulare“ – brachten den Menschen das Wort und die Sakramente. Höhere Bildung und Kultur wurden größtenteils von „Religiösen“ bereitgestellt: Mönchen, Nonnen und später Brüdern. Klosterkathedralen in Städten wie Winchester, Canterbury oder Westminster, nicht weit von London entfernt, hatten Schulen. Ab dem 12. Jahrhundert begann die intellektuelle Initiative von diesen Schulen auf die Universitäten überzugehen. An Universitäten in Paris oder Oxford (gegründet um 1167) wurden die Lehren der Kirchenväter und Kirchenlehrer durch neue Erkenntnisse modifiziert. Im 12. Jahrhundert kam es zu einer Wiederbelebung der klassischen Bildung und einem neuen systematischen Denken über Gott, den Menschen, die Zivilgesellschaft und das Universum: eine Renaissance. In der Schule von Chartres (Frankreich) aus dem 12. Jahrhundert war dieses Lernen und diese Philosophie humanistisch (siehe Seite 75) und schätzte das menschliche Leben an sich sowie als Vorbereitung auf das himmlische Leben. Die intellektuelle Aktivität an den neuen Universitäten wurde weniger von weltlichen Geistlichen als vielmehr von Ordensbrüdern geleitet, die Mitglieder der neuen Orden waren, die von den Heiligen Dominikus und Franziskus gegründet wurden, um die wachsenden Städte zu evangelisieren. Der Predigerorden des Dominikus, der sich durch Logik und intellektuelle Forschung auszeichnete, belebte die professionelle akademische Philosophie und Theologie wieder. „Scholastik“, die Philosophie der Universitätsschulen wie der von Thomas von Aquin (ca. 1225-74), wurde später von Studenten der Naturphilosophie und nordeuropäischen Humanisten als zu theoretisch angesehen. Aber es hatte die systematisch denkenden lateinischen Kirchenväter Hieronymus (ca. 342–420) wieder eingeführt, deren lateinische Übersetzung der Bibel aus dem Griechischen und Hebräischen in die Vulgärsprache des Römischen Reiches, bekannt als Vulgata, zur Bibel des Römischen Reiches wurde Westen. Augustinus von Hippo (354-430) hatte bis zum 13. Jahrhundert den größten Einfluss auf die westliche Theologie. Ambrosius von Mailand (ca. 340-97). Papst Gregor der Große (ca. 540-604). Die Hauptorden der Benediktinermönche folgen der Regel des Heiligen Benedikt von Nursia (480–550), der Grundlage des westlichen Mönchtums
Die Kartäuser wurden von St. Bruno in La Grande Chartreuse (1084) gegründet. Zisterzienser (aus Cîteaux, wo der Orden 1098 gegründet wurde) wurden 1153 vom heiligen Bernhard, Abt von Clairvaux, populär gemacht. Die vier Orden der Brüder (lat. frater, Fr. frere, Bruder): Franziskaner, Minderbrüder oder Graue Brüder, 1210 vom Heiligen Franziskus von Assisi gegründet. Dominikaner, Orden der Prediger oder Schwarzen Brüder, 1216 vom Heiligen Dominikus gegründet. Karmeliter oder Weiße Brüder, gegründet 1154. Austin Friars wurden 1256 gegründet: Sie folgen einer Regel, die auf den Geboten von basiert Sankt Augustin.
[P. 43] des Aristoteles, dessen Werke über Spanien nach Europa kamen, aus arabischen Übersetzungen rückübersetzt. Die Scholastiker beschäftigten sich mit den Problemen der Theologie und Philosophie, der Ontologie und Erkenntnistheorie, des Geistes und der Sprache. Sie erforschten und diskutierten Wahrheiten mit Methoden der Aussage und logischen Prüfung, die auch heute noch in der Philosophie verwendet werden. Das humanere Christentum des 12. Jahrhunderts, in dem die Inkarnation Christi das physische Universum von seinem göttlichen Ursprung sprechen ließ, förderte eine Weiterentwicklung aller Künste über das hinaus, was im Winchester des 10. Jahrhunderts zu beobachten war. Was die Kirche tat, ist größtenteils noch in den 10.000 mittelalterlichen Kirchen sichtbar, die in England erhalten sind. Sie war die Förderin von Architektur, Bildhauerei, Holzschnitzerei, Wandmalerei, Glas- und Emaillemalerei, Stoffen, Buchproduktion, Schrift, Buchmalerei und Musik. Diese Künste verstärkten die Gottesdienste, die das Leben Christi und seine Lehren durch die Feste des christlichen Jahres darstellten und verkündeten. Die Struktur einer Kirche war ein physisches Symbol für alle, ob gelehrt oder gelogen, gebildet oder ungebildet. Der französische Dichter François Villon schrieb im 15. Jahrhundert für seine Mutter eine Ballade als Gebet an Unsere Liebe Frau. Was sie über sich selbst sagt, traf auf die meisten mittelalterlichen Menschen zu: onques lettre ne lus („Keinen Brief habe ich gelesen“). Die Frau je suis povrette et ancienne, Qui rims ne scay; Onques lettre ne lus. Au moustier voy dont suis paroissienne Paradis peint, or sont harpes et lus, Et ung enfer or dampnez sont boullus. Ich bin eine arme alte Frau, die nichts weiß; Ich habe noch nie einen Brief gelesen. In der Kirche, deren Gemeindemitglied ich bin, sehe ich ein gemaltes Paradies, in dem es Harfen und Lauten gibt, und eine Hölle, in der die Verdammten gekocht werden. Die Alphabetisierung erfolgte durch die Kirche, da der Mann, der die Feder hielt, ein Angestellter (frz. clerc, lat. clericus) war. Nach 1066 kopierten Mönche dreihundert Jahre lang lateinische Werke; Englische Texte waren weniger erhaltenswert. Das geistliche Monopol wurde geschwächt, aber wenn Mittelenglisch in Manuskripten vor 1350 vorkommt, handelt es sich meist um Andachtssprachen. Doch in einer christlichen Welt hatte jede Schrift eine christliche Funktion oder konnte eine solche erlangen. Die lateinischen Chronisten beispielsweise schrieben eine Vorsehungs- und Moralgeschichte nach dem Vorbild der biblischen Geschichte. Viele der besten englischen Schriften waren ausschließlich religiöser Natur, etwa die des Mystikers Julian von Norwich oder William Langlands Piers Plowman. Mittelalterliche Dramen und viele mittelalterliche Lyrik wurden geschaffen, um den Laien das Evangelium zu verkünden. Geistliche Denker, in der Regel Akademiker, gaben der Philosophie Vorrang vor der Poesie – eine Priorität, die später in der Renaissance in Frage gestellt wurde.
Autorität Die akademische intellektuelle Autorität lag bei bestimmten Autoren (lat. auctores), wie Augustinus in der Theologie oder Boethius in der Philosophie. Schriftsteller, ob religiös oder weltlich, lateinisch oder volkssprachlich, beriefen sich auf frühere Autoren: Autorität kam von auctores. Die Namen der Autoren sind immer noch ausdrucksstark und können immer noch mehr bedeuten als ihre Bücher. Als Quellen nennt Chaucer Franceys Petrak, den lauriat poete, und Daunte, den wyse poete von Ytaille, behauptet aber, dass sein Troilus nicht auf seiner wahren Quelle, dem Filostrato von Boccaccio, einem weniger bekannten Namen als Petrarca oder Dante, basiert, sondern auf myn auctor, Lollius. Der Name Lollius steht in der ersten Zeile eines Briefes des römischen Dichters Horaz: „troiani belli scriptorem, maxime lolli, ... relegi“. Horaz schrieb an Lollius Maximus, dass er den Schriftsteller über Troja, nämlich Homer, gelesen hatte. Das war [S. 44] missverstanden als: „Ich habe Lollius wieder gelesen, den größten Schriftsteller über den Trojanischen Krieg ...“. Lollius wird vom Philosophen John of Salisbury aus dem 12. Jahrhundert, einem Schüler Abaelards und Zeuge von Beckets Ermordung, als Autorität für Troja genannt. Ein weiterer Aspekt des mittelalterlichen literarischen Denkens ist die Allegorie, das Herausarbeiten tieferer Bedeutungen unterhalb der Oberfläche der Literatur oder des Lebens, Bedeutungen moralischer oder spiritueller Art. Die Allegorie entwickelte sich aus der hebräischen und christlichen Verwendung biblischer Prophezeiungen als Schlüssel zu Ereignissen. Allegorie ist eine Funktion des Analogieprinzips, der Entsprechung von Physischem und Geistigem in einem Universum, das aus einer Reihe konzentrischer Sphären besteht, in deren Mittelpunkt die Erde steht. Die Hölle war im Inneren der Erde, der Himmel darüber. In der Schöpfungshierarchie befand sich der Mensch in der Mitte zwischen Engeln und Tieren. Allegorien könnten in der Komposition oder in der Interpretation ausgedrückt werden. Dante entwarf ein Schema der vier Bedeutungsarten, die in einem Text zu finden sind. Allegoristen zitierten den Ausspruch Augustins, dass alles, was geschrieben steht, für unsere Lehre geschrieben ist. Dies stimmte mit der oft zitierten klassischen Maxime überein, dass Literatur lehren und erfreuen sollte. Klassische Ideen blieben im Mittelalter stark erhalten, oft in unklassischen Formen: Ein bedeutendes Überbleibsel war die Klassifizierung der Literatur als Komposition, ein Zweig der Rhetorik, ursprünglich die Kunst des öffentlichen Redens. Solche akademischen Einstellungen inspirierten die geistliche Literatur, wie in „Die Eule und die Nachtigall“ (frühes 13. Jahrhundert), einer Debatte zwischen zwei Vögeln, einer weisen Eule und einer vergnügungssüchtigen Nachtigall, staubiger Weisheit und ansprechendem Lied. Dass Jugend und Alter oft umstritten sind, war sprichwörtlich, aber die Debatte wurde durch die Entstehung von Universitäten mit wenigen Masterabschlüssen und vielen Studenten verschärft. In „The Owl“ wird die lateinische akademische Debatte durch die Tierfabelform und die englische Redewendung aufgefrischt. Der hitzige Streit der Vögel wird philosophisch; Alles, worauf sie sich einigen können, ist ein Schlichter in ihrem Streit, ein gewisser Nicholas of Guildford. Sie fliegen nach Portisham, Dorset, um diesen Angestellten zu sehen; aber hier bricht der Autor ab und sagt, er könne nicht sagen, wie ihr Fall ausgegangen sei. Er überlässt uns die Entscheidung zwischen Eule und Nachtigall.
Text: Die Nachtigall war in den provenzalischen Texten des frühen 12. Jahrhunderts zum Vogel der Liebe geworden. In diesen ersten Texten der höfischen Liebe wurde der einem Feudalherrn zustehende Dienst auf eine Dame übertragen. Wie auch immer die Beziehung dieses literarischen Kults zum Werben im wirklichen Leben sein mag, in der klassischen Literatur findet man ihn nicht. Die Raffinesse und Fülle der provenzalischen Liedliteratur ist in der nordfranzösischen und englischen Lyrik unübertroffen. Doch das Liebeslied der Vögel hallt deutlich in den Texten des Harley-Manuskripts aus dem frühen 14. Jahrhundert wider. „Alysoun“ beginnt: Bitwene March und Averil, wenn Gischt zu springen beginnt, wird das Literal Foul gemietet, Vogel auf Hyre führt zu Synge. Ihre Sprache, in der ich in Liebessehnsucht lebe, Für die semeliest aller Dinge, Sie möge mir Glückseligkeit bringen, Ich bin in der Miete Baundoun. Kontrolle Ein hendy hap ich habe y-hent, glücklicher Zufall erhalten Ichot von hevene es wurde mir geschickt, ich weiß Von allen Frauen ist meine Liebe geliehen, ist verschwunden und Licht auf Alysoun. ausgestiegen [S. 45]
Aus einem französischen Manuskript aus dem späten 15. Jahrhundert, das die Arbeiten des Monats zeigt. „Aprilis habet dies xxx“: „(Der Monat) April hat dreißig Tage.“ Aprils Aktivität ist das Balzen in einem Garten.
Der kleine Vogel will in Hyre Lede singen. Alysoun, eine lokale Schönheit, zu lieben, ist ein glücklicher Zufall, eine glückliche Chance; Die Liebe der Sängerin ist von allen Frauen auf sie übergegangen. Im Gegensatz dazu ist die Domna (Dame) einer provenzalischen Lyrik einzigartig und überlegen; Ihr Troubadour hat noch nie alle Frauen geliebt. Der englische Dichter behauptet später, dass er sterben werde, wenn Alysoun kein Mitleid mit ihm habe – doch sein Refrain tanzt. Französische Sitten werden fröhlich domestiziert. Weltliche Texte sind nicht in schönen Manuskripten erhalten, sondern nebenbei, wie in Beispielen von Predigern für Frivolitäten, die es zu vermeiden gilt – flüchtige Fetzen, ohne Musik. Obwohl die Pflege des Strophengesangs Kunst impliziert, ist die englische Lyrik eher lebendig als raffiniert. Ein weiterer Harley-Lyrik endet: Ich wolde Ich were a Thrustelcok, A bountyng other a laverokke; Süße Bryd, Bitwen Hire Kirtel und Hire Smok Ich würde Ben verstecken. Ich wünschte, ich wäre eine Drossel, eine Ammer oder eine Lerche – Glücksvogel! Ich wünschte, ich wäre zwischen ihrem Rock und ihrem Hemd versteckt. Der Wunsch des Dichters, ein Vogel zu sein, der dem Geliebten nahe steht, ist spielerisch: Bryd ist „Vogel“ oder „Mädchen“. Das Harley-Manuskript ist wie das Digby-Manuskript aus dem 13. Jahrhundert eine Mischung aus Französisch, Latein und Englisch. Einige weltliche Texte sind am Rande erhalten. Ein später Text lautet: Westwind, wann wirst du wehen? Der kleine Regen kann regnen? Gott, wenn meine Liebe in meinen Armen wäre und ich wieder in meinem Bett. Texte wie dieser oder „Maiden in the morlay“ sind anonym und im Vergleich zu denen eines Bernart de Ventadorn einfach. Die natürliche Welt wird in „Sumer is icumen in/Lhude [laut] sing, cuccu!“ und „Mirie it is while sumer ilast/With fugheles [Vögel]] Gesang/Oc [but] nu neghest [kommt nahe] Winters Explosion erblickt „Mit weder stark.“ Diese beiden überleben mit komplexer Musik – es sind keine Volkslieder. Hirten, Haus[S. 46] Frauen und Arbeiter sangen; aber die Texte wurden von Angestellten geschrieben. Mehr als eines trägt den Titel De clerico et puella („Der Angestellte und das Mädchen“); in anderen steigt ein Ritter ab, um mit einem Mädchen zu sprechen: Als ich diesen Tag ritt, spielte ich Seigh I, wo ein Liter Bigan singen konnte: „Das Gerinnsel, das er festhält!“
ich bin geritten
andere
sah die Magd, möge die Erde ihn bedecken
Mit dieser scharfzüngigen Hirtin kommt die Sängerin nicht weit. Hunderte mittelalterlicher Liedtexte sind in Manuskripten erhalten, die sich grob datieren lassen, deren Komposition und Autoren jedoch meist unbekannt sind. Es gibt beliebte Lieder wie „The Nut-Brown Maid“, Trinklieder, Robin-Hood-Balladen und Eselsbrücken wie „Thirty Days Hath September,/April, June and November“. Es gibt einige politische Gedichte, wie sie zur Zeit des Bauernaufstands (1381) geschrieben wurden: „Als Adam grub und Eva spannte/Wer war dann der Herr?“ und „Die Axt war scharf, der Stock war hart/In.“ das vierzehnte Jahr von König Richard‘. Aber die meisten Texte sind religiöser Natur, darunter auch die beiden frühesten: Aus dem 12. und wir hörten die Mönche singen'); und das andere ist die Hymne des heiligen Godric (d.l. 170): Sainte Marie virgine Moder Jesu Cristes Nazarene, Onfo, schild, help Thin Godrich, Onfang, bring heghilich with the in Godes riche. Heilige Jungfrau Maria, Mutter Jesu Christi von Nazareth, nimm deinen Diener Godric auf, beschütze ihn und hilf ihm. nimm, bringe ihn hoch mit dir in das Reich Gottes. Reime finden sich erstmals in Kirchenliedern; Dieses Lied wurde aus dem Lateinischen übersetzt und endet mit einem Wortspiel mit dem Namen des Autors. Aus einem ausführlichen lateinischen Leben wissen wir, dass Godric nach vielen Abenteuern und Pilgerreisen ein Einsiedler in Finchale bei Durham wurde und im Alter von 105 Jahren starb. Spätere religiöse Texte werden unten mit Literatur aus dem 15. Jahrhundert besprochen.
Englische Prosa Das Leben einer anderen Heiligen aus dem frühen 13. Jahrhundert ist das der heiligen Katharina, die der Katherine-Gruppe von Texten ihren Namen gibt, die für Nonnen in Herefordshire geschrieben wurden. Es enthält Lebensläufe der heiligen Margarete und der heiligen Juliana sowie das Ancrene Riwle, eine Regel für Ankerinnen, die später für den allgemeinen Gebrauch als Ancrene Wisse oder Leitfaden für Ankerinnen umgeschrieben wurde. Dies sind die ersten wesentlichen Werke der frühen mittelenglischen Prosa. Das Riwle ist an drei wohlgeborene Schwestern „eines Vaters und einer Mutter in der Blüte eurer Jugend“ gerichtet, die sich entschieden haben, sich von der Welt zurückzuziehen und ein Leben des Gebets und der Kontemplation zu führen. Es schreibt regelmäßige Lektüre und Meditation vor, die auf das Innenleben und die Liebe Christi ausgerichtet sind. Die Schwestern sollten zwei Dienstmädchen behalten, um weder einkaufen noch kochen zu müssen. Damen mit Buchstaben aber
Nichtlateinische waren oft die Auftraggeber und Leser von Andachtsschriften auf Englisch. Das Leben, das sie wählten, war die Art von Leben, die den Ursprung der mystischen Schriften des 14. Jahrhunderts bildete. Der Drang zur spirituellen Vollkommenheit war nicht auf das Religiöse beschränkt: Viel tiefer. 47] Votivschriften sind für Laien gedacht. Das Vierte Laterankonzil der Kirche (1215) verfügte mindestens einmal im Jahr eine persönliche Beichte. Bekenntnis und Gewissen sind in der ricardischen Poesie (der Poesie der Regierungszeit von Richard II.) reichlich vorhanden. Das Konzil verlangte auch die Predigt einer Predigt in der Messe nach dem Evangelium. Vor allem in der Kirche hörten ungebildete Menschen kunstvoll verfasste Reden.
Die spirituelle Schrift des 14. Jahrhunderts
Spirituelle Schriftsteller St. Bernhard von Clairvaux (1090-1153) St. Ailred von Rievaulx (1110-67) St. Bonaventura (1221-74) Richard Rolle von Hampole (ca. 1300-49) Die Wolke des Unwissens (14. Jahrhundert) Walter Hilton (gest. 1379). ) Julian von Norwich ( ca. 13431413/29 )
Spirituelles Schreiben, das eine Disziplinierung des Geistes anstrebt, um Gott näher zu kommen, beginnt im Mittelenglischen mit Richard Rolle (ca. 1300-49). Solche Schriften wurden mit Bernhard von Clairvaux wiederbelebt, obwohl es seit „Der Traum vom Kreuz“ im 8. Jahrhundert mystische Schriften auf Englisch gab. Rope hatte in Oxford und Paris studiert und seine lateinischen Werke wurden in Europa viel gelesen. Zu seinen englischen Schriften gehören „Ego Dormio“ („Ich schlafe“), eine Meditation über das Hohelied des Alten Testaments als Allegorie der Liebe Christi zur Kirche und zur Seele, und ein Psalter mit einem allegorischen Kommentar. Gedichte und Prosa, geprägt von einer musikalischen Rhetorik, aus seiner Einsiedelei in Yorkshire. Seine Lebensform feiert die direkte Erfahrung des Göttlichen durch den Einsamen, insbesondere durch die Hingabe an den heiligen Namen Jesu: „Es soll Freude in deinen Ohren sein, in deinem Mund Honig und in deinem Herzen Melodie.“ Ganz anders ist das Anonyme. Buch der Kontemplation, in dem die Clowede of Unknowyng beschrieben wird, in dem eine Seele mit Gott vereint ist. Diese Vereinigung kommt durch Selbsthingabe zustande: „Gott will, dass du nur auf die Hymne achtest und ihn in Ruhe lässt.“ Auf ihn zu schauen und ihn allein zu lassen, um zu arbeiten, führt in die Dunkelheit, „und sozusagen in eine Wolke des Nichtwissens.“ „Du wirst nichts verlieren, wenn du nicht das Gefühl hast, in diesem Wein eine nackte Verbindung zu Gott zu haben.“ Gott wird in und durch diese notwendige Wolke gefühlt, nicht dahinter. Der Novize fragt: „Wie schön denke ich über mich selbst und was ist er?“ Der Meister antwortet: „Ich habe nie geweint“ („Ich weiß es nicht“). In dieser Art negativer Theologie wird Gott geliebt, aber man kann ihn sich nicht vorstellen. The Book of Privy Counseling und Dionise Hid Divinitie stammen möglicherweise vom Autor von The Cloud. Die Skala (oder Leiter) der Vollkommenheit von Walter Hilton (gest. 1379) richtet sich an kontemplative Menschen und an alle, die ein spirituelles Leben führen möchten. Die Unvollkommenheit des Selbst muss erkannt werden, bevor die Gabe der Liebe Gottes wahrgenommen werden kann. Eine Seele, die durch die gnädige Fürsorge Jesu ein Geschenk der Liebe hat ... Er ist nicht damit beschäftigt, sich selbst über seine Myght zu streiten ... Darum jagt er, und das sehnt ihn danach, dass die Liebe Gottes ihn berührt Hymne mit deinem gesegneten Licht, dass er durch seine gnädige Gegenwart ein wenig Hymne sehen konnte, dann sollte er Hymne lieben; und so kommt auf deinem Weg das Licht der Liebe, das ist Gott, in eine Seele.
Julian von Norwich Julian von Norwich (ca. 1343 – ca. 1413/27) ist der beste englische spirituelle Schriftsteller vor George Herbert und der erste große Autor englischer Prosa. Sie sagt, dass sie ihre Offenbarungen während einer fast tödlichen Krankheit im Jahr 1373 erhielt, als sie dreißig war; Margery Kempe besuchte sie 1413 in Norwich. Dame Julian notierte ihre „Vorführungen“, meditierte darüber und erweiterte sie später. Sie hatte Gott um drei Dinge gebetet: Erinnerung an sein Leiden; eine Krankheit, die ihre Vereinigung mit ihm beschleunigen sollte; Reue, Mitgefühl und Sehnsucht nach ihm. Im Mai [S. 48] 1373 hatte sie eine „Vorführung“ der Passion. Ihre nächste „Vorstellung“ war die der Muttergottes, „eine einfache Jungfrau und sanftmütig, jung, ein wenig wächserner als eine Kirche, in der Statur, die sie hatte, als sie empfing.“ Das neugeborene Christuskind „schiefe ein wenig.“ Ding, die Menge eines Haselnotts, lag in meiner Handfläche ... und es war so rund wie ein Fluch. Ich schaute mit dem Auge meines Verstandes dorthin und dachte: Was mag das sein? Und es wurde im Allgemeinen so geantwortet: Es ist alles, was gemacht wird.‘ Die Kleinheit der geschaffenen Dinge muss auf Null reduziert werden, wenn wir zum Schöpfer gelangen wollen. „Es gefällt Gott, dass wir in ihm ruhen ... Er hat uns nur zu sich selbst gemacht.“ Wieder hat sie einen „körperlichen Anblick“ der Passion: das Blut, das so schnell fällt, wie Regentropfen von Dachtraufen fallen, und so rund wie Heringsschuppen. „Ich sah ihn und suchte ihn, und ich hatte ihn, und mir fehlte er ...“ „Und danach sah ich Gott in einem Poynte; Das heißt, so wie ich es verstanden habe, habe ich gesehen, dass er in allem ist.“ „Er hing oben im Auge, wie Männer ein Tuch zum Trocknen aufhängen.“ Das Fleisch unter den Dornen war „rympylde [zerknittert] mit einer gelbbraunen Farbe, wie ein drye bord“. Christus sagt ihr, dass die Wunde auf seiner rechten Seite „groß ist, damit alle Menschen in Liebe und Liebe ruhen können“. Er sagt ihr auch, „dass alle Formen gut seien und alle Formen gesund seien und alle Arten deiner Gestalt gut seien“. Über das Mitgefühl Christi schreibt sie: „Ech kynde Compassion that manh on hys evyn-Cristen [Mitchrist] with charyte, it is Crist in hym.“ Deine Liebe entschuldigt uns; und aus seiner großen Höflichkeit hinweg weist er alle unsere Schuld weg und sieht uns mit Ruth und Pytte als unschuldige und unbarmherzige Kinder an.“ Christus erklärt: „Ich bin es, ich bin es.“ Ich bin es, der am hyghest ist. Ich bin es, den du liebst. Ich bin es, dass du lykyst, ich bin es, der dir dient. Ich bin es, dass du am längsten bist. Ich bin es, den du desyryst. Ich bin es, dass du menyste. Ich bin es, das ist alles.“ Und „Unser Leben ist ganz in der Liebe verankert und verwurzelt, und ohne Liebe können wir nicht leben.“
Diese kurzen Auszüge verdeutlichen Julians Fokus auf zentrale christliche Lehren und die Reinheit ihres Stils; aber nicht der Reichtum der Vorführungen oder ihrer Meditationen in der mystischen Tradition der Bibel von Augustinus bis Bernhard. Zu den weiteren Mystikerinnen des 14. Jahrhunderts gehörte die heilige Birgitta von Schweden (1303-73). Der böhmische Reformator John Hus sagte, dass John Wyclif (ca. 1330-84) die gesamte Bibel ins Englische übersetzt habe, aber diesem Oxforder Theologen wird kein noch vorhandener englischer Text mehr zugeschrieben. (Seine Anhänger verfassten eine englische Vulgata, die so wörtlich genommen wurde, dass sie fast unleserlich war.) Es war nicht die erste Bibel auf Englisch – es gibt altenglische Versionen. Aber vor der Alphabetisierung der Laien konnte das Wort nur durch den Mund verbreitet werden, was die Aufgabe der Kirche war. Wyclifs Angriffe auf Missbräuche in der Kirche fanden Unterstützung, aber seine Leugnung der wahren Gegenwart Christi in der Eucharistie war Ketzerei; seine Anhänger, die sogenannten Lollarden, wurden unterdrückt und seine eigene Polemik unterdrückt. Wyclif war ein Reformer, kein englischer Schriftsteller. Der Bibel, die seine Anhänger verfassten, fehlen die Eigenschaften, die Luthers Version zum Vorbild des modernen Deutsch machten.
Weltliche Prosa Seit dem Ende des Peterborough Chronicle im Jahr 1154 wurde englische weltliche Prosa – nicht-religiöse Prosa – für praktische Zwecke verwendet, doch unter Richard II. wurde Englisch allgemein verwendet. John Trevisa übersetzte eine französische Enzyklopädie und eine lateinische Weltgeschichte; Hinzu kommt, dass, da der Unterricht an Gymnasien jetzt (1385) auf Englisch statt auf Französisch erfolgte, die Kinder nicht mehr Französisch konnten als ihre linke Ferse. [P. 49] Der Sir John Mandeville, der zu dieser Zeit seine Reisen schrieb, dürfte ebenso fiktiv gewesen sein wie die meisten seiner Geschichten. Obwohl er behauptet, die von ihm aus dem Französischen übersetzten Reiseerzählungen seien seine eigenen Erfahrungen, bringt er seine exotischeren Behauptungen mit entwaffnender Zurückhaltung vor. Die wichtigsten „Reisen“ führen ins Heilige Land, das dreimal von Chaucers Frau aus Bath, zweimal von St. Godric und einmal von Margery Kempe besucht wurde. Margery (ca. 1373–ca. 1440), eine Hausfrau aus Kings Lynn, diktierte das Buch von Margery Kempe und überarbeitete es 1436. In einer psychischen Krise nach der Geburt des ersten ihrer vierzehn Kinder erlebte sie eine religiöse Bekehrung; Ihr Beichttestament ist faszinierend und schlicht. Die Paston-Briefe, die Korrespondenz einer Norfolk-Familie aus dem 15. Jahrhundert, haben ein ähnliches menschliches Interesse. Ricardianische Poesie 1377-99 Ereignisse 1337-1453 Hundertjähriger Krieg zwischen England und Frankreich 1346 Sieg Eduards III. bei Crécy 1348-9 Schwarzer Tod 1356 Sieg bei Poitiers 1377 1381
Die Thronbesteigung Richards II. Bauernaufstand
1399
Richard II. wurde von Heinrich IV. abgesetzt
Literatur
um 1370 Geoffrey Chaucer, Das Buch der Herzogin um 1377 William Langland, Piers Plowman (B-Text) um 1382-5 Chaucer, Troilus und Criseyde um 1387 Chaucer beginnt mit Canterbury Tales; John Gower beginnt mit der Confessio Amantis. Die Beliebtheit von Mysterienstücken geht aus Chaucers „Miller’s Tale“ (ca. 1390) hervor. Gawain-Manuskript; Anon., Strophischer Morte um 1400 Anon., Alliterativer Morte
Ricardoische Poesie Unter Richard II. entstand eine reife poetische Literatur im Mittelenglischen. Neben lyrischer und religiöser Prosa von höchster Qualität haben wir mit der Strophischen Morte und der Alliterative Morte temperamentvolle Artus-Versromane. Die Wiederbelebung der englischen Alliterativverse brachte mindestens zwei großartige Gedichte hervor, Piers Plowman und Sir Gawain and the Green Knight, sowie drei weitere großartige Gedichte im Gawain-Manuskript. Auch Versdramen erfreuten sich großer Beliebtheit, obwohl die erhaltenen Texte aus dem 15. Jahrhundert stammen. Die historische Entwicklung ist jedoch das Auftreten eines gesicherten Silbenvers in den langen Gedichten von John Gower (? 1330–1408) und Geoffrey Chaucers Etablierung des Dekasilbenvers in Frankreich und Italien im Englischen: in der Troilus-Strophe und den Couplets der Canterbury Tales. Chaucers Bedeutung ist nicht nur historisch. Er ist so menschlich wie jeder englische nicht-dramatische Dichter, mit einer Vielseitigkeit und erzählerischen Fähigkeiten, die seinesgleichen suchen. Gower schrieb in drei Sprachen, Chaucer nur auf Englisch, einem Instrument mit einem satteren Klang und einer größeren sozialen Reichweite als Französisch oder Latein. Chaucer (ca. 1342–1400) war ein heller Stern an einem Himmel mit vielen hellen Sternen; Seine Bedeutung wurde bei seinem Tod anerkannt. [P. 50]
Piers Plowman Piers Plowman ist ein Traumgedicht im alliterativen Stil. Es beginnt auf den Malvern Hills in Worcestershire: In einer saureren Jahreszeit, als der Sohn weich war, wickelte ich mich in Leichentücher, wie ich ein Schaf war, Im Wohnsitz wie ein Einsiedler, unheilig von allen Werken, Ging ich auf dem Weg durch die Wunder dieser Welt hierher.
Ich ziehe Oberbekleidung an, als ob ich ein Hirte wäre, im Gewand eines Einsiedlers, der in seinem Verhalten nicht heilig ist, und höre Wunder
Als ich an einem Maimorgen auf den Malverne-Rümpfen war, fühlte ich mich wie eine Fähre, dachte ich an die Fee; Ich war sehr umgeleitet und ging, um mich unter einer Brode Banke bi a Bornes-Seite auszuruhen, und als ich im Wasser lag und lehnte und blickte, schlummerte ich im Schlaf, es schwankte so sehr.
aber Hügel Ein Wunder widerfuhr mir, aus dem Märchenland schien es mir müde zu sein, mit wandernden breiten Bächen, die so süß dahinflossen
Der Autor soll in einem Manuskript aus der Zeit um 1400 William Langland (ca. 1330 – ca. 1386) sein, wahrscheinlich aus der Nähe von Malvern. Als verheirateter Geistlicher in niederen Orden schreibt er mehr über London und Westminster als über Malvern. Er überarbeitete sein großes Werk mehrmals; es ist in zweiundfünfzig Manuskripten und drei oder vier Versionen erhalten, die als A-, B-, C- und Z-Texte bekannt sind; Das obige Zitat stammt aus dem B-Text.
Der Träumer schläft ein: „Und als ich im Wasser lag und lag und blickte, schlummerte ich im Schlaf, es schwankte so sehr.“ Aus MS CCC 201 f.1 Historische Initiale mit Darstellung des Träumers (Pergament) Piers Plowman (15. Jahrhundert)
[P. 51] Der Schläfer träumt, dass die Welt ein schönes Feld voller Menschen ist, zwischen dem Turm der Wahrheit und dem Kerker der Hölle: Als ich einem wundersamen Swevene begegnete, dass ich in einer Wildnis war, wär ich nie wohin. Als ich mich in den Est begab und zum Sohn aufstieg, sah ich eine Tour auf einem toft trielich ymaked; Ein Depe Dale Binethe, ein Dongeon darin, mit Depe Dyches und Derke und schrecklicher Sicht. Ein faires Feld voller Leute, die ich bis dahin gesehen habe, von allen Arten von Menschen, den Menschen und den Reichen, Worchyng und Wandryng, wie die Welt verlangt. Einige haben den Saum an den Pflug gesteckt und mit voller Selde gepeitscht ...
Traumvision kannte einen Turm auf einem Hügel, der wirklich gebaut war, um zu sehen, dass ich bescheiden sehen konnte, was sich sehr selten erfordert
Einer dieser Arbeiter ist Piers (Peter) der Pflüger, nach dem das Gedicht benannt ist. Langland folgt diesem Prolog mit einer Reihe von Passus (lat. „Schritten“) einer Pilgerreise. Der Träumer ist ein Lernender: Wir teilen seine Erfahrungen und lernen aus seinen Visionen und Begegnungen mit Reason, Anima, Holy Church und Lady Meed. Die didaktische Allegorie ist komplex und ihr Fortschritt weniger vorhersehbar als bei ihren kontinentalen Vorgängern. Jeder Traum ist ein Neuanfang bei alten Problemen: kollektive Vernachlässigung von Gott und dem Nächsten; wie man gut lebt und persönliche Vergebung und Erlösung in der Erlösung der Menschheit durch Christus findet. Das Gedicht ist umgangssprachlich, seine Verse rau und seine Architektur gotisch und wechselt abrupt von direkter Gesellschaftssatire zu symbolischen Allegorien der Erlösung. Langland möchte nicht die Strukturen oder Ideale von Kirche und Gesellschaft reformieren, sondern unsere Herzen und unser Verhalten. Das war die Hoffnung derjenigen, die im Bauernaufstand Zeilen von Piers Plowman riefen. Das Neue an seinem Werk ist sein gotischer Existentialismus, seine schwindelerregende Struktur und sein tiefes Engagement. In der Atmosphäre, aber nicht in Setting und Konvention,
es ähnelt Dostojewskis Brüder Karamasow (1880). Sein Schema ähnelt dem von Bunyans Pilgrim’s Progress (1684), ist jedoch weniger geradlinig; sein Umfang ähnelt dem von Ezra Pounds Cantos (1917-59), aber theologisch. Dieses sehr englische Gedicht, das zeitgemäßer ist als das von Chaucer, ist oft harte Arbeit, aber es fesselt sein Publikum. Evangelisch und prophetisch atmet es Theologie ein und atmet das Latein der Vulgata und der Liturgie aus. Der Höhepunkt ist der Bericht über die Erlösung in Passus 18. Am Palmsonntag zog Christus als Ritter in „unseren“ Armen (humana natura) in Jerusalem ein, „somdel [etwas] ähnlich wie Piers Plowman“. Aber einer der Soldaten bei der Kreuzigung rief „Gegrüßet seist du, Meister“ und schlug ihn mit Rohren: „Ave, rabby“, quod that ribaude, und warf Redes nach Hym, Nagelte Hym mit drei nackten Nägeln auf dem Ritt und poysoun weiter eine Stange, die sie an seine Lippen hielten, und bede hym drynke seinen Tod; Seine Tage waren vorbei. „Und wenn das noch so ist, helfen Sie jetzt selbst.“ Wenn es Cryst und Könige sind, kommen Sie vom Ritt herunter; Dann sollen wir das Lyf der Liebe überlassen und nichts von der Farbe lassen.“ „Consummatum est“, sagte Cryst und wollte schwören; Erbärmlich und blass, wie ein Gefängnis, das wahrnimmt;
Spötterkreuz
Schilf
Todestrank, wenn du schlau bist, glaube, das Leben liebt dich. Es ist zu Ende, begann in Ohnmacht zu fallen
[P. 52] Der Herr des Lichts und des Lichts richtete seine Augen auf Gideres. Der Tag für Drede zog sich zurück und Derke bicam den Sohn. Die Walze wedelte, der Notenschlüssel und die ganze Welt zitterte.
schloss seine Augen, zitterte, zitterte
Der Träumer sieht, wie Christus die Hölle quält, um die Menschheit zu befreien. Die vier Töchter Gottes (Barmherzigkeit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden) bestreiten die Gerechtigkeit der Erlösung, versöhnen sich aber schließlich: „Tyl the daye dawed this demaiseles daunted/That men rongen to the resurexion ...“ („Diese Jungfrauen getanzt, bis der Tag anbrach und die Männer Ostern läuteten‘). Die Glocken wecken den Träumer. Piers, seine Frau Kit und seine Tochter Kalote küssen das Kreuz und schlagen den Unhold in die Flucht.
Sir Gawain und der Grüne Ritter In „Sir Gawain und der Grüne Ritter“, dem schönsten englischen Versroman, treffen kirchliche und romantische Traditionen aufeinander. Sir Gawain findet sich in einem Manuskript zusammen mit drei weiteren Gedichten, Patience, Cleanness und Pearl, alle im alliterativen Maßstab und einem Cheshire-Dialekt aus dem späten 14. Jahrhundert, vermutlich von demselben Autor. Jedes Gedicht ist auffallend originell und intelligent, aber Gawain muss für alle stehen. Es beginnt mit einem typischen Liebesroman, einer ungeheuerlichen Herausforderung für die Ritter am Hofe von König Artus zu Weihnachten; Die Herausforderung wird angenommen, und ein Ritter der Tafelrunde macht sich auf den Weg, überlebt Abenteuer und eine furchterregende letzte Begegnung und kehrt ein Jahr später nach Camelot zurück. Die Themen Tapferkeit und tapferes Verhalten werden mit dem der Gralssuche und der Keuschheit kombiniert. „Gawain“ ist ein Roman von seltener Sparsamkeit und Lebensfreude. Es zeigt Ritterlichkeit – tapfere Ritter und schöne Damen, großartige Gastfreundschaft im Schloss, Mut im Feld und feine Sprache – in einer Handlung, die Abenteuer, Spannung und Überraschung verbindet. Es ist voll von festlichem Spaß und Spiel, einer maskenhaften Unterhaltung, und doch wirft es Fragen über die Ritterlichkeit auf, jene Bindung eines Militärkodex an das Evangelium, die die Christenheit aufrechterhielt. Die Predigten der Kreuzzüge im 12. und 13. Jahrhundert verfeinerten die Ritterethik und machten sie zu einer religiösen Lebensregel. Der ritterliche Kodex, der Christus gewidmet war, die Rechte der Schwachen (insbesondere der Damen) schützte und Gegner mit Ehre behandelte, war eine Berufung. Obwohl es in Zeremonien und in der Literatur beschworen wurde, scheiterte es in der Praxis oft. Der Grüne Ritter, ein grüner Riese mit einer riesigen Axt, bietet an, einen Schlag mit der Axt einzustecken – im Austausch für einen Gegenschlag in einem Jahr. Gawain meldet sich freiwillig, um die Ehre seines Onkels Arthur und der Tafelrunde zu retten. Von Gawain enthauptet, hebt der Grüne Ritter seinen abgetrennten Kopf zwischen den Füßen der Gäste auf und besteigt wieder sein grünes Pferd, was Bestürzung hervorruft: Für den Hede in seinem Hund streckt er sich gerade aus, in Richtung des Derrests auf dem Dece verkleidet er das Gesicht ; Und schlug, hob die Yye-Lyddes empor und blickte voller Brode, und verschmolz so sehr mit seiner Muthe ... Denn er hält den Kopf aufrecht, er dreht das Gesicht zur höchsten Stelle auf dem Podium; Und es hob die Augenlider und blickte weit auf und redete mit seinem Mund Folgendes:
Der Mund fordert Gawain nun auf, seine Abmachung am Neujahrstag in der Grünen Kapelle einzuhalten oder ein Feigling zu sein. Bis zum folgenden Weihnachtsfest hat Gawain seinen Weg durch die Wildnis gemacht. Er kämpft gegen Bullen, Bären, Wildschweine und Riesen (alle in einer Reihe), findet aber die Kälte schlimmer: „Fast vom Schneeregen erschlagen, schlief er in seinen Eisen.“ Das fließende Wasser „hing in harten Stößen hoch über seinem Kopf“. Er betet zu Maria und ein wunderbares
[P. 53] erscheint die Burg, so zinnenbewehrt und mit Zinnen versehen, „dass es aus Papier herausgeschnitten wurde, wie es schien.“ Gawain, der vor allem bei den Damen als Gentleman bekannt ist, wird von seinem herzlichen Schlossherrn im Schloss willkommen geheißen. Der Gastgeber schlägt vor, dass Gawain morgens auf der Jagd schlafen solle, um wieder zu Kräften zu kommen. Abends tauschen sie ihre Gewinne aus. Jeden frühen Morgen kommt die strahlende Dame des Schlosses zu Gawains Gemach und schließt die Tür hinter ihr ab. Sie flirtet mit ihm und drängt ihn, einen Kuss und andere Liebesbeweise anzunehmen. Gawain spielt gut, der Hosenbandorden lehnt ab, ohne sich zu weigern; ist aber verpflichtet, einen Kuss anzunehmen, und am nächsten Tag gründete Eduard III. im Jahr 1348 den Orden der beiden Küsse. Diese gibt er dem Herrn im Tausch gegen den Hirsch und ein Eberstrumpfband, den ersten europäischen Ritterorden, den der Herr bei seiner Jagd gewinnt. Am dritten Tag lässt sich Gawain überreden, nach dem Vorbild der Rittergemeinschaft der drei Küsse eine Schärpe von der Dame anzunehmen, die den Träger zu Arthurs Tafelrunde macht. Seine Mitglieder geloben Unverwundbarkeit. Er gibt dem Herrn die Küsse, verbirgt aber die Schärpe, um sie aus Treue zu ihrem Herrn und zur Verteidigung des Rechts zu empfangen. Tauschen Sie das Fell eines alten Fuchses aus. Sein Motto lautet „Honi soit qui mal y pense“: Am Neujahrsmorgen erscheint in der Grünen Kapelle der Grüne Ritter; Beim Ball in Calais tanzte der König mit heftigen Schlägen, verpasste Gawain aber eine leichte Schnittwunde am Hals. Gawain, junge Gräfin von Salisbury; wenn sie jubelt. Dann enthüllt der Grüne Ritter, dass er der Herr des Schlosses ist, und lässt ihr Strumpfband fallen. Edward befestigt es an seinem, dass er und seine Frau Gawain auf die Probe gestellt haben. Der Schnitt an seinem Hals ist ein eigenes Knie mit den Worten: „Schande über ihn, symbolische Strafe dafür, dass er die Schärpe versteckt hat: ‚Denn du hast dein Leben geliebt; desto weniger ich, der schlecht darüber nachdenkt.‘ Die Worte sind auf eure eigene Schuld.‘ Wütend und beschämt verliert Gawain seine berühmte Höflichkeit für ein Strumpfband, das seit vierundzwanzig Jahren als Schmuckstück getragen wird. Er reitet mit der Schärpe nach Hause nach Camelot; Er gesteht, dass seine Ordensmitglieder die Schuld des heiligen Georg tragen, und errötet vor Scham. Das Gericht lacht erleichtert und erklärt, dass es sich um Chapel, Windsor handelt. Die Ritter des Hosenbandordens werden alle um Gawains willen die Schärpe tragen: „Dafür wurde das Renoun verliehen, das an einer Tafelrunde im 13. der Tafelrunde gefeiert wurde. Und er ehrte diesen Schlag für immer.“ Jahrhundert, das noch bevorsteht Wie in Winchester zu sehen ist, hängen Leben und Tod somit von der Integrität im privaten, sexuellen und sozialen Umfeld ab. Benehmen. Gawain, der Tadellose, bricht sein Wort; es ist eine lässliche Sünde. Dennoch trägt der Runde Tisch das Zeichen der Schuld seiner Mitmenschen als Zeichen der Ehre. Am Ende des Gedichts hat eine andere Hand HONY SOYT QUI MAL PENCE geschrieben, ein Motto, das zur Offenheit des Gedichts passt und dem Motto des Hosenbandordens ähnelt. Gawain hat Begeisterung und Witz: ein Gedicht, das selbst ein Weihnachtsspiel ist, es zelebriert Ritterlichkeit und fragt gleichzeitig, wie christlich es sei.
John Gower John Gower (?1330-1408) schrieb in den 1370er Jahren seinen Mirour de l’Omme („Spiegel der Menschheit“), ein langes Lehrgedicht auf Französisch. Sein lateinisches Gedicht Vox Clamantis schreit gegen die sozialen Missstände der Zeit. Sein englisches „Confessio Amantis“ („Das Geständnis eines Liebhabers“) ist in fünfzig Manuskripten und drei Versionen erhalten, die letzte wurde 1393 fertiggestellt. Gower, ein vornehmer Landbesitzer in Suffolk und Kent, pflegte ein Vertrauensverhältnis zu Chaucer, der ihm Troilus zur Korrektur vorlegte. Am Ende von Gowers Confessio Amantis sagt Venus ihrerseits: „And gret wel Chaucer when ye mete/As mi disciple and mi poete ...“. Caxton druckte beide Dichter, und der Kritiker George Puttenham bezeichnete sie 1589 als die ersten Meister der „Kunst der englischen Poesie“. Die Confessio ist eine Erzählung in Dialogform: Genius, ein Priester der Religion der höfischen Liebe, hört das Geständnis von Amans, dem „Liebenden“. Um das Gewissen des Liebenden zu untersuchen, führt Genius ihn durch die sieben Todsünden und gibt Beispiele für jede ihrer fünf Aspekte, indem sie warnende Geschichten aus der Antike, oft von Ovid, erzählt. Obwohl Genius ein Priester der Venus und der gütigen Göttin Natur ist (auch in Chaucers Parlement of Fowls zu finden), ist er auch ein wahrer Priester und überredet schließlich die alternden Amans, die höfische Liebe, wie verfeinert und verfeinert sie auch sein mag, zugunsten einer höheren Liebe und Weisheit aufzugeben . Die Confessio thematisiert, wie alle ricardianischen Gedichte, die Rolle des Christentums in einer christlichen Welt, die die Welt bleibt. Einige von Gowers Geschichten werden von Chaucer noch einmal erzählt: Seine Frau aus Bath erzählt Gowers [S. 54] erzählt die Geschichte von der abscheulichen Braut, und Chaucers Man of Law erzählt die Geschichte von Gowers Constance. Eine weitere von beiden erzählte Geschichte ist Ovids Ceyx und Alcyone. So beschreibt Gower die Umarmungen von Alcyone (die sich in den Halcyon-Vogel verwandelt hat): Hire wynges Bothe abrod sche spradde, und ihn, so wie sche genügen konnte, so gut sie konnte Beclipte und keste auf solche Weise, umarmte As sche war, was er tun wollte: Früher Hire Wynges für Hire Armes Tuo Two Sche Tok, und für Hire Lippes Softe Hire Harde Galle, und so oft Bill Scho liebt in Hire Briddes Forme, versucht, wenn das Sche mihte sich selbst anpasst, das zu tun Vergnügen einer Frau, wie sie es in diesem anderen Leben getan hat. Während Chaucer mehr Abwechslung und Kraft bietet, verfügen beide über anmutige Verse, eine einnehmende Erzählstimme und einen leichten Touch.
Chaucer reitet auf seiner Pilgerreise; Die Figur ist einem stehenden Porträt nachempfunden. Das Federmäppchen zeigt, dass er ein Schriftsteller ist. Er zeigt auf den Anfang der Geschichte, die er über Melibee erzählt. Aus dem Ellesmere-Manuskript der Canterbury Tales von ca. 1410.
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Geoffrey Chaucer Geoffrey Chaucer wurde etwa 1342 in der Vintry, der Winzerstraße, in der ummauerten Londoner City geboren; Mit dem nahegelegenen Westminster hatte dieser Ort damals etwa 30.000 Einwohner. Sein Vater und sein Großvater waren Weinhändler, aber Geoffrey wurde ein königlicher Mann, ein professioneller königlicher Diener, der eine Reihe von Posten innehatte, darunter Zollbeamter und Sachbearbeiter des Königs. Er war auch ein Diplomat, der im Auftrag des Königs oft nach Frankreich, einmal nach Spanien und zweimal nach Italien reiste. Sein Name kommt in den Aufzeichnungen vierhundert Mal vor, nicht als Dichter. Er lebte in London und in Kent und überlebte den Schwarzen Tod, die französischen Kriege, den Bauernaufstand, die Anfechtung Richards II. durch die Lords Appellants und Richards Absetzung durch Heinrich IV. Chaucers Schriften verraten weder davon noch über sein Privatleben. Seine Mutter heiratete dreimal. Er selbst heiratete Philippa, die Tochter eines flämischen Ritters; Ihre Schwester wurde später John of Gaunts dritte Frau. Geoffreys Schwester war Nonne. Lange nach seinem Tod im Jahr 1400 wurde sein Sohn Thomas der wichtigste königliche Diener Englands. Geoffreys Karriere als Mann des Königs war nicht ungewöhnlich, aber er war ungewöhnlich gut in seiner anderen Berufung, dem Schreiben englischer Verse. Seine ersten Zeilen zeigen sein Können: „Es ist die Romanze der Rose/In der ich die Kunst der Liebe abschließe.“ Er genießt seine gewählte Aufgabe, die Übersetzung von Le Roman de la Rose, der berühmten Liebesenzyklopädie aus dem 13. Jahrhundert. Der Träumer träumt davon, dass er früh aufsteht und in eine Mailandschaft hinausgeht, mit einem Garten, dessen Außenwand mit Figuren bemalt ist: Geiz, Neid, Alter und Armut. Das Tor wird vom Pförtner Müßiggang gehalten. Im Inneren befindet sich der exklusive Garten der Liebe mit Freude, Heiterkeit, Schönheit, Reichtum und anderen Höflingen, dem Gott der Liebe und der Rose. Chaucer hielt an der Linie 1704, andere setzten die Arbeit fort. Die frühen Gedichte basieren auf französischen Traumvisionen: Das Buch der Herzogin basiert auf Guillaume de Machaut. Eustache Deschamps nannte Chaucer den großen Übersetzer. Chaucer kann nicht schlafen; er liest, um die Nacht zu vertreiben; Meiner Meinung nach ist es besser, zu spielen, als entweder am Schach oder an Tischen zu spielen. Und in diesem Buch waren Fabeln niedergeschrieben, die Schreiber in alter Zeit und andere Dichter in Umlauf gebracht hatten ...
Entwürfe
Er schläft ein und liest Ovids Geschichte von Königin Alcyone, die träumte, sie suche ihren toten Ehemann König Seys. Er träumt, dass er in der Morgendämmerung im Mai in einer Kammer erwacht, deren Buntglasfenster von Troja und der Rosenromanze erzählen. Als er hinausgeht, sieht er eine Chronologie von Chaucers Werken. Den ersten Teil von The Romaunt of the Rose vor 1372. Das Buch der Herzogin 1368-72. Das House of Fame 1378-83. Das Parlement of Fowls 1380-2. Boece und Troilus und Criseyde 1382- 6 Palamon und Arcite 1380-7 Die Legende der guten Frauen um 1387 Die Canterbury-Geschichten 1388-1400 [S. 56] jagt und wird von einem Hund in einen Wald geführt, wo er einen Mann in Schwarz trifft, einen König, der sich beredt über seine Geliebte, einen „goode faire White“, beschwert. Chaucer stellt mitfühlende Fragen, die zu der Offenbarung führen, dass White tot ist. Das Jagdhorn erklingt, der schwarze König reitet zurück nach „A lang castel with wanes white/By seynt Johan“. Dies identifiziert ihn als John of Lancaster, dessen Frau Blanche gestorben war. Chaucer wacht mit einem Buch in der Hand auf: Ovids Metamorphosen. Das Pferd des Ruhmes ist eine dreiteilige Vision, in der sich der träumende Dichter in einem Tempel der Venus wiederfindet, in dessen Glaswände die Geschichte von Dido und Aeneas eingraviert ist. In Buch II wird Chaucer von einem Adler, der über die Theorie des Klangs spricht, in die Luft getragen, zum House of Fame (Gerüchte, aber auch Poesie), einem verwirrenden Ort, der in Buch III beschrieben wird. Das Gedicht bricht ab, als Chaucer einen Mann trifft, dessen Namen er nicht nennen kann: „But he semed for to be/A man of gret auctorite ...“. Das erste abgeschlossene Werk von The Parlement of Fowls Chaucer ist ein Traum, sein zweites ein zerbrochener Traum; sein nächstes, The Parlement of Fowls, ist ein Traum, der in einem Rätsel endet. Der Dichter versucht, die Liebe zu verstehen, die, wie es in Büchern heißt, verblüffende Wirkungen hat. Er hat Ciceros Traum vom Scipio gelesen, in dem Africanus erklärt, dass die unsterbliche Seele den Himmel nur erreichen kann, wenn sie sich für das Gemeinwohl einsetzt. Chaucer schläft und träumt von Africanus, der ihn in einen paradiesischen Garten der Liebe entführt, in dem sich ein dunkler Tempel der Venus befindet. Draußen im Garten präsidiert die Göttin Natur das Parlament der Vögel: Es ist der Valentinstag, an dem Vögel und Vögel ihre Partner wählen. Drei edle Adler suchen die Hand einer wunderschönen Frau, der Formel, und jeder beteuert, dass er sterben wird, wenn sie ihn nicht will. Die gewöhnlichen Vögel verlieren die Geduld, wenn die Gans sagt: „Aber [es sei denn] sie will Hym lieben, Lat Hym liebt einen anderen.“ Als der Sperber sagt, dass dies die Bemerkung einer Gans sei, „erschallt das Lachen von Gentil Fowles Alle“. „‚Nein, Gott behüte, ein Liebhaber sollte chaunge sein!‘/Die Schildkröte [Taube] seyde, und wex für Schande al rot.‘ Die Ente und der Kuckuck verspotten dieses heidnische Gefühl, die edlen Greifvögel verteidigen es. Die Natur macht Halt und fordert die Formel auf, zu entscheiden. „Wenn ich Resoun wäre“, sagt sie, würde ich dir raten, den Königsadler zu nehmen. Aber die Formel, die eine freie Wahl hat, spricht wie folgt: „Allmächtige Königin!“ bis dahin werdet ihr gehen,/ich werde mir eine Pause gönnen, um mir Rat zu geben,/Und danach, um meine choys al fre zu haben ...‘. Die Formel verwendet hier die Worte, mit denen der König einen vom Parlament vorgelegten Gesetzentwurf ablehnte: le roi s’avisera, „der König wird darüber nachdenken“. Sie „wollte Venus ne Amor,/Forsothe als ihr dienen ...“. Nature entlässt das Parlament. Mit Ausnahme der Königsadler umarmen die Vögel ihre Partner. Aber zuerst wurden Fouls ausgewählt, um sie zu syngen, denn sie waren immer ihre Aufgabe, hier ein Rondell zu syngen, um der Natur Ehre und Vergnügen zu erweisen. Die Notiz, die ich gefunden habe, war in Fraunce, die Worte waren so unterschiedlich, wie ihr sie hören wollt, die nächsten Verse, wie ich sie jetzt in Mynde habe. „Nun willkommen, Somer, mit deinem sanften Sohn, der die Weder dieses Winters überwältigt und den Blake der langen Nacht vertrieben hat.“
Es ist ihre Melodie
glauben
Stürme abgeschüttelt
Das Rondell verschachtelt seine Verse und endet mit den Zeilen, mit denen es begonnen hat. [P. 57] Und mit dem Geschrei, als das Lied erklang, Das die hier gemachten Fouls in Ehrfurcht flogen, wachte ich auf, und andere Bokes forderten mich auf, mich darauf zu stützen, und ich erlöste es immer. Ich hoffe, dass ich eines Tages so viel Geld zurückbekomme, dass ich etwas Geld für die Wette zurückbekomme, und so nichts mehr einlösen kann.
getan ihre
besser träumen
um weiterzukommen
Der vom Morgenchor geweckte Dichter kehrt zu seinen Büchern zurück. Das Parlament hat eine Philosophie, eine Liebesvision, eine Tierfabel, eine Debatte und eine leichte und faszinierende Art. Chaucer vermischt Genres und Haltungen: Er ist ein Bücherwurm, der Aufklärung über die Liebe sucht, eine Eule, die niemals eine Nachtigall sein wird. Boethius, Dante, Langland und der Dichter von Pearl träumen davon, Erleuchtung zu finden, aber Chaucers komische Selbstdarstellung ist entwaffnend anders.
Wer verliebt lernt, braucht kein Buch, sondern einen Geliebten. Wenn wir den Traum noch einmal rückwärts laufen lassen, nennt die Formel den Bluff ihrer edlen Verehrer die Adler, die nicht sterben werden. Sie lässt sie warten, bis sie sich entscheidet. Die Hofvögel wissen, dass Liebe körperlich ist; aber Menschen sollten es besser machen als Vögel. Der Tempel der Venus ist voller vergötterter sexueller Lust. In Scipios Traum heißt es, dass die Liebe zum Gemeinwohl im Gegensatz zur Liebe zu Gleichgesinnten zur Unsterblichkeit führt. Extreme Lust und Idealisierung sind daher zu vermeiden. Dennoch ist die menschliche Natur nicht sehr vernünftig: Die Liebe bleibt ein Rätsel, unlösbar für diejenigen, die sich selbst zu ernst nehmen. Eine solch frische, elegante Darstellung komplexer Sachverhalte ist im Englischen verblüffend neu. Das „Parlement“ wurde im Französischen erst von Pierre de Ronsard im frühen 16. Jahrhundert und im Englischen erst im späten 16. Jahrhundert verwendet. Chaucers Werk stützte sich auf Latein und in modernen Sprachen auf Vorbilder in Französisch (Das Buch der Herzogin) und Italienisch (Troilus). Er brachte moderne europäische Modi ins Englische. Er scheint Langland gelesen zu haben, Gawain jedoch nicht. Der Prolog zur Legende der guten Frauen ist Chaucers letzte Liebesvision, geschrieben in den ersten zehnsilbigen Versen auf Englisch. Es öffnet sich in einer Mailandschaft voller Blumen; Der höfische Liebeskult zum 1. Mai beinhaltete Blumen, insbesondere das Gänseblümchen. Chaucer wird vor einem Gänseblümchen des Gottes der Liebe kniend gefunden, begleitet von seiner Königin und ihrem Gefolge, die zu ihrem Lob eine Ballade singen: „Hyd, Absalon, thy golde tresses clere“. Die Liebe fragt, warum seine Blume von Chaucer, einem Feind der Liebe, verehrt wird: „Thou maist yt nat denye, Denn in pleynem Text, ohne zu zögern, hast Du den Roman der Rose übersetzt, Das ist eine Häresie, mein Gesetz, Und lässt weise Leute sich von mir zurückziehen ...; Bist du nicht wahnsinnig auf Englisch gewesen, wie der Bok Crisseyde Troylus verlassen hat, um zu zeigen, wie diese Frauen Unrecht getan haben?‘
Glanz
auch falsch
Die Königin der Liebe verteidigt Chaucer: „Dieser Mann kann zu Unrecht beschuldigt werden, weil er zu Recht entschuldigt werden sollte.“ Oder elles, Sire, denn dieser Mann ist Nyce, Er kann einen Text nicht in böser Absicht übersetzen, aber denn er benutzt Bokes, um zu machen, Und ohne Rücksicht darauf, welches Material er annimmt, schrieb er die Rose und ek Crisseyde der Unschuld , und nyste was er sah. . ..
sei dumm, ist es gewohnt, nicht darauf zu achten
unschuldig wusste es nicht [S. 58] Die Königin ist Alceste, die anbot, anstelle ihres Mannes zu sterben, und in ein Gänseblümchen verwandelt wurde: eine neue Metamorphose. Sie fordert Chaucer auf, eine Legende aus dem Leben der Heiligen der Liebe zu machen. Er erzählt neun Legenden über die „Märtyrer“ der Liebe – Kleopatra, Dido, Lucrece, Ariadne und andere. - als Buße für seine „Häresien“. Der Prolog ist die „autobiografischste“ von Chaucers Visionen und seine letzte Scharade in der Verehrung der Liebe. Die Viktorianer liebten es. Heute scheint es ein Probespiel für die Canterbury Tales zu sein.
Troilus und Criseyde „Wie dieser Crisseyde Troylus forsok“ wird in Troilus und Criseyde erzählt, einem Werk von ausgeprägter Symmetrie. Es beginnt: Die doppelte Sorge des Troilus, zu erzählen, dass der König Priamus, der Sohn von Troye, in Liebe war, wie seine Abenteuer verliefen, von Frau zu Frau und danach aus Freude, mein Ziel ist es, bevor ich mich von euch scheide. Das Gedicht spielt im zehnten Jahr der Belagerung in Troja und besteht aus 8239 Zeilen und fünf Büchern. In Buch I verliebt sich Prinz Troilus in Criseyde, die verwitwete Tochter des Sehers Calcas, die zu den Griechen übergelaufen ist. In II bringt Pandarus seine Nichte Criseyde und den niedergestreckten Troilus zusammen. In III findet ihre Liebe ihren Höhepunkt in Freude im Haus des Pandarus. In IV einigen sich die Trojaner darauf, Criseyde gegen den gefangenen Antenor einzutauschen. In V akzeptiert Criseyde „allein unter den starken Griechen“ den Schutz von Diomede. Troilus vertraut darauf, dass sie zurückkehrt, und wird getötet, als ihre Untreue bewiesen wird. Die Trauer ist doppelt: Die Tragödie hat vier Bücher der Trauer, eines der Freude. In seinem „Rhyme Royal“ (einer Strophe, die sich auf ababbcc reimt) reimt sich Troie oft auf joie und Criseyde auf deyde. Das Ende ist vorhersehbar: Das Interesse liegt in seiner detaillierten Entfaltung. Diese Geschichte wurde in Boccaccios Filostrato aus den im Mittelalter ausgearbeiteten „Troja-Büchern“ aus Homer, Virgil und Statius entwickelt. Chaucers Version ist das beste englische Beispiel einer zum Scheitern verurteilten Geschichte höfischer Liebe. Die oben zitierte literarische Würde des Anfangs entspannt sich mit einer „mündlichen“ Geste an das Publikum, bevor das Fenster geöffnet wird. Chaucer wirkt unschuldig und ein wenig albern, und die schnelle Sympathie des Erzählers für die Liebenden erschwert die Interpretation. Als ihre Liebe vollendet ist, ruft er aus: O glückselige Nacht, nach der er so lange gesucht hat! Warum sollte ich mit meiner gekauften Seele umschalten, oder mit der geringsten Freude, die da war?
Sie hatten ich nicht so eins ja
Seine Bereitschaft, seine Seele für einen Kuss zu verkaufen, kommt uns wieder in den Sinn, als wir am Ende diesen Appell lesen: O yonge, frische Leute, er oder sie, in dem diese Liebe mit deinem Alter wächst, Repeyreth hom fro weltliche Eitelkeit, Und Von dir her wirft sich das Gesicht, um zu denken, dass Gott dich nach seiner Gnade erschaffen hat, und denkst, dass alles nichts als eine schöne Welt ist, die bald vergeht wie schöne Blumen.
Zuhause, das gleiche gilt für schöne Blumen
Als nächstes wird den Jugendlichen gesagt, sie sollen Jesus vertrauen, der „nyl falsen no wight“ („niemanden verraten“ wird) – im Gegensatz zu menschlichen Liebenden. Nach dem Mitgefühl des Erzählers ist es eine Überraschung, zu erfahren, dass die Freuden der Liebenden unwirklich waren. [P. 59] Die Überraschung ist vorbereitet. Jedes Buch beginnt mit einer erhabenen Beschwörung im Stil von Dante, und die Handlung wird durch Kommentare aus einem Werk unterbrochen, das Chaucer übersetzt hatte: Boethius‘ Trost der Philosophie, ein mittelalterliches Handbuch zur klassischen Philosophie. Boethius spricht für eine verwirrte, leidende Menschheit, akzeptiert aber schließlich die strengen Argumente von Lady Philosophy. Die fünf Bücher von Troilus folgen der Drehung des Schicksalsrads: Sexuelle Glückseligkeit ist flüchtig und vorübergehend, weniger real als ewige Wahrheiten und daher falsch. Auf menschlicher Ebene ist die missliche Lage der Liebenden durchaus real. Der verliebte Troilus beschwert sich auf seinem Bett. Die Liebenden kommen erst durch die Intrigen von Pandarus zusammen, der den ohnmächtigen Troilus in Criseydes Bett stoßen muss. Als Troilus ihr sagt, dass sie nachgeben muss, antwortet sie: „Ne hadde I er [Hatte ich nicht vorher] jetzt, meine süße herte deere,/Ben yelde, ywis [in der Tat], ich war jetzt nichts [nichtJ hier.“ Sie hat „ gegeben worden‘: sie gibt sich nicht hin. Pandarus, ihr angeblicher Beschützer, hat tatsächlich unermüdlich daran gearbeitet, sie zum Nachgeben zu bewegen, und zwar in seinem Haus. Aber Onkel und Nichte haben eine liebevolle Beziehung; Am nächsten Morgen nennt sie ihn einen Fuchs. Auch Troilus beteiligt sich an Pandarus‘ Lüge, dass er, Troilus, vor Eifersucht sterben werde – eine List, um ihn in Criseydes Zimmer zu locken. Betrug und Treue gehören zum Geheimnis der höfischen Liebe. Doch Troilus‘ vorgetäuschte Eifersucht verwandelt sich in echte Eifersucht, und ihre aufrichtigen Versprechen werden durch Ereignisse gebrochen. Sobald sie getrennt sind, beginnt Sorwe zu beißen. Criseydes Charakterisierung ist mehrdeutig und undurchsichtig, eine Frage der Suggestion und Interpretation, näher an Samuel Richardson und Henry James als an Le Chanson de Roland. Die Leser sind unterschiedlicher Meinung über die Schuld von Criseyde; Der Erzähler entschuldigt sie als „tendre-herted, slydyng of corage“, Begriffe, die auch zu ihm passen. Doch als Criseyde den Liebesbeweis von Diomede Troilus überreicht, sagt der Erzähler: „Men seyn – I not – that she yaf hym her herte“ („Sie sagen – ich weiß nicht –, dass sie ihm ihr Herz gegeben hat“). Der Erzähler weiß es nicht, aber der Autor lädt zu einer Vermutung ein. Die blinden heidnischen Liebenden sind den Ereignissen ausgeliefert: Der Gott der Liebe lässt Troilus sich in Criseyde verlieben, als Strafe dafür, dass er über die Liebe gelacht hat. Criseyde wird wohl oder übel gegen Antenor ausgetauscht, der Troja an die Griechen verraten soll. Die Seitenwahl ist dem Leser freigestellt, da jede Persönlichkeit aus ihrer eigenen Perspektive dargestellt wird. Romantiker können sich mit Troilus oder Criseyde identifizieren oder Mitleid mit den beiden haben, die durch die Umstände zerbrochen sind. „Pite renneth sone in gentil herte“ ist eine Zeile, die in Chaucer fünfmal vorkommt. Wenn wir kein Mitleid haben, hat das Ende keinen Reiz und das Gedicht scheitert. Aber der Leser kann die Torheit der Liebe und die von ihren Leidenschaften bestraften Liebenden erkennen. Nach der langsamen Drehung des Glücksrads wird Troilus in einer Zeile getötet: „Trotzdem tötete er den wilden Achille.“ Sein Geist blickt vom Himmel auf die Weinenden bei seiner Beerdigung und „in sich selbst lacht er“. Plötzlicher Tod und Lachen: ein gotischer Perspektivwechsel.
Die Canterbury Tales Chaucers letztes Werk, The Canterbury Tales, ist heute sein beliebtestes. Die Eröffnung „When that April with his shoures soote“ ist die erste Zeile eines englischen Verses, die weithin bekannt ist. Die süßen Regenschauer im April, die die Trockenheit des März bis ins Mark durchdringen, sind ein Reverdie, ein Fest der Frühlingserneuerung. Dieser Beginn, ein Willkommensgruß an die Aprilschauer und an den klassischen Gott des Westwinds, wird oft als Ausgangspunkt für „Eng. Lit.‘ (Im Jahr 1922 begann T. S. Eliot seine Klage über die Zivilisation, The Waste Land, mit „April ist der grausamste Monat“, womit er Chaucers Träumerei umkehrte.) Es wäre besser, Chaucers Eröffnungszeile als Bestätigung dafür zu betrachten, dass die englische Poesie bereits sieben Jahrhunderte alt ist alte, hatte erfolgreich neue europäische literarische Traditionen domestiziert. Chaucer erzählt, wie ihm im Tabard Inn in Southwark eine Gesellschaft [S. 60] von „sondry folk,/Und Pilger waren sie alle“. Der Frühling ist die Pilgerzeit in der Christenheit: Und besonders von allen Grafschaften am Ende von Engelond bis nach Caunterbury strömen sie zum heiligen, seligen Märtyrer, um zu suchen, der ihnen geholfen hat, als sie gesucht wurden.
gesegnet suche geholfen krank
Der Gastwirt schlägt ein Märchenspiel vor, um sich die Zeit auf der zweitägigen Fahrt zum Schrein des heiligen Thomas Becket von Canterbury zu vertreiben, der 1170 von Agenten Heinrichs II. am Altar seiner Kathedrale getötet wurde. Die dreißig Pilger sollen jeweils zwei Geschichten auf dem Weg und zwei auf dem Rückweg erzählen; Der Erzähler der Geschichte vom besten Satz [moralische Bedeutung] und den meisten Solaas [Trost, Vergnügen] gewinnt ein Abendessen im Wappenrock, das von den anderen bezahlt wird. Das Spiel erstellt die Geschichten; Pilgergeschichten wurden sprichwörtlich als „Canterbury-Geschichten“ bezeichnet. Die Pilger erzählen vierundzwanzig Geschichten populärer Art: Heiligenleben, moralische Fabeln, unhöfliche Witze, Tierfabeln, Predigten, Bußabhandlungen. Am häufigsten werden heute der Generalprolog und die Geschichten vom Ritter, vom Müller, der Frau von Bath, dem Kaufmann, dem Franklin, dem Begnadiger und dem Nonnenpriester gelesen; seltener die des Kochs, des Reeve, des Gesetzeshüters, des Mönchs, des Beschwörers, des Schreibers, des Schiffsführers, der Priorin und „Sir Thopas“. Die moralischen Geschichten werden vernachlässigt; Wir bevorzugen die Clowns. Die Pilger benehmen sich nicht gut: sie
scherzen und necken, unterbrechen und streiten; Der Ritter hält die Hostie davon ab, den Begnadiger anzugreifen. Manche erzählen keine Geschichten; Chaucer erzählt zwei, da der Moderator seinen ersten stoppt. Der Ritter hindert den Mönch daran, die dreizehnte seiner Tragödien zu Ende zu bringen. Die Geschichten finden sich in etwa achtzig Manuskripten, in separaten Abschnitten oder Fragmenten. Die besten Manuskripte bestehen aus zehn Fragmenten mit jeweils einer oder mehreren Geschichten. Wenn einige Fragmente unvollständig sind, haben die Geschichten einen Abschluss. Als die Schatten länger werden und Canterbury in Sichtweite ist, bittet der Gastgeber den Pfarrer scherzhaft, als Letzter zu sprechen und „sich auf den Weg zu machen, welch ein Gruß, mateere“. Er antwortet mit „einer Myrie-Geschichte in Prosa ... Um Ihnen das Wesentliche in dieser Stadt zu zeigen,/Von der glorreichen Pilgerreise/Das himmlische Jerusalem“. Seine Geschichte ist ein Handbuch für Beichtväter, das auf den Sieben Todsünden basiert: ein würdiger Abschluss einer Pilgerreise und eine umfassende Antwort auf das Narrenparlament. Das erste Fragment enthält den allgemeinen Prolog und die Geschichten vom Ritter, vom Müller, vom Vogt und vom Koch. Es ist eine ausgefeilte Einführung und ein Beispiel für die Erzählung der Erzählungen als Ganzes. Zwischen der Frühlingseröffnung und der Übernahme der Pilgerreise durch den Gastgeber ist die Liste der Pilger in ihrer Farbe, ihrem Gespräch und ihrer Vielfalt ein Miniaturbild der englischen Gesellschaft. Chaucer gesellt sich zu seinem „Sondry Folk“: „Und bald, als der Sohn ruhen sollte,/So hatte ich mit Hem Everichon gesprochen/Dass ich bald von seiner Felaweship war.“ Der Diplomat gewinnt das Vertrauen seiner Marionetten. Die Pilger sind Typen, die man aus der mittelalterlichen Gesellschaftssatire kennt, aber Chaucer lässt sie zu sich und durch ihn zu uns sprechen: Ihre Stimmen beleben ihre funkelnden zweidimensionalen Porträts. Mittelalterliche Satiriker tadelten hartnäckige Laster, aber der Pilger Chaucer lobt seine Geschöpfe und lässt uns die Unvollkommenheiten erkennen, für die sie blind sind. Er liebt die damenhaften Tischmanieren der Priorin und bewundert die schönen Stiefel des dicken Mönchs. Als der Mönch einen Text bestreitet, der besagt, dass ein Mönch außerhalb seines Klosters keine Auster wert sei, stimmt Chaucer zu: „Und ich bin mir sicher, dass seine Meinung gut war.“ Der Buchautor genießt die Verachtung des Mönchs über die absurde Idee, dass er die den Mönchen vorgeschriebene Arbeit tun sollte: Was soll er studieren und Hymselven-Holz machen, warum verrückt nach einem Buch in Cloystre, immer zum Gießen, Poren [S. 61] Oder swynken mit seiner Hand, und Arbeit, Mühe, Ironie, eins zu sagen, wie Austyn gebissen hat? Wie soll der Welt gedient werden? Augustine bat darum, während Lat Austyn seinen Swynk für ihn reservierte! sich selbst vorbehaltene Mühe, was einen anderen bedeutet. Satire Angriff
Chaucers Schüler Lydgate bezeugte, dass Chaucer immer der Beste sei. Diese Höflichkeit verschärft sein Laster oder seine Torheit durch Ironie, die oft auf beruflichen Geiz abzielt. Er sagt über den Anwalt: „Niemand ist so ein Mann, der sich so lächerlich machen kann, wie er war, und doch schien er noch böser zu sein, als er war.“ Der Doktor ist „geizig im Dispensieren“ [langsam, Geld auszugeben] – für Sarkasmus. „Er behielt das, was er in der Pest brauchte“ [Pest]. Chaucers beiläufige Kommentare, die normalerweise unschuldig sind, sind manchmal tödlich. Er schrieb über „die Smylere mit dem Knif unter dem Cloke“. Er ist ein Ironiker, kein Satiriker; seine Komödie schwankt zwischen menschlichem Mitgefühl und absoluter Moral. Sein Ritter, Pfarrer und Pflüger sind ideal: Verteidiger des Glaubens, Pfarrer, Arbeiter. Auch sein Angestellter in Oxford ist ein Ideal: Kein Wort hat mehr gesagt, als nötig war. Und das war ein Seyd in Form und Ehrfurcht, und kurz und knapp und voll von seinem Satz; Sein Ziel war es, in moralischem Wert zu säen, und gern lernte und lehrte er gern.
Eine ethische Wahrheit. Tendenziell
Die erste Geschichte, die des Ritters, ist eine Ritterromanze, in der sich die Prinzen Palamon und Arcite in die schöne Emelye verlieben, die sie von ihrem Gefängnis aus erspähen, während sie in einem Garten unten umherstreift und singt. Sie fliehen und streiten um sie, ein Kampf, der von Theseus beendet wird, der ein Turnier anordnet, bei dem Emelyes Hand der Preis ist. Davor betet Arcite zu Mars um den Sieg, Palamon zu Venus um Emelye, Emelye zu Diana, um nicht zu heiraten; oder, wenn es sein muss, „Hymn, der mich am meisten begehrt“ zu heiraten. Als Arcite gewonnen hat, wirft ihm Emelye einen freundlichen Blick zu. Sein Gebet wurde erhört. Aber Saturn sendet eine höllische Wut aus, die Arcites Pferd im Moment des Triumphs dazu bringt, ihn zu werfen; er stirbt in Emelyes Armen. Nach Jahren der Trauer heiraten Palamon und Emelye auf Theseus‘ Rat hin. Ritterlichkeit versucht, die Ungerechtigkeit der Welt zu beseitigen. Nach diesem Versuch, einen Liebesstreit ohne Blutvergießen beizulegen, bittet der Gastgeber den Mönch ums Wort, muss aber dem betrunkenen Müller den Vortritt lassen. In der ersten lustigen Geschichte auf Englisch treiben die Reize von Alysoun drei Männer in den Wahnsinn: zwei junge Oxford-Angestellte und John, ihren alten Ehemann. Der Müller macht sich über die Geschichte des Ritters lustig und provoziert auch den Vogt (einen Zimmermann), indem er John (ebenfalls einen Zimmermann) unglaublich dumm macht. Der Reeve erzählt, wie ein Miller von zwei Cambridge-Studenten doppelt betrogen wird. Der Koch erzählt dann von einem Londoner Lehrling, der wegen ausschweifender Lebensführung entlassen wurde. Er zieht bei einer Freundin ein, deren Frau aus Gründen des Scheins eine Garküche betrieb, sich aber um ihren Lebensunterhalt kümmerte, die letzte Zeile des Fragments: „Um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, hat sie gefickt.“ Die Pilgerreise mit ihrem April-Aspiration, der gemeinsamen Hingabe an den glückseligen Heiligen, dem Beginn der Morgenröte und der Ritterromanze wird in Oxford zur sexuellen Komödie und in Cambridge zur Farce. Anstelle von Canterbury oder dem himmlischen Jerusalem ist es in die Stadt und in einen Trödelladen zurückgekehrt. Der Liebeswettbewerb weicht dem Liebesspiel, dann dem Geschlechtsverkehr und dann dem sexuellen Handel. Der verlorene Sohn ist zum Fuß der Treppe gerollt und Chaucer bleibt stehen. Im Fragment II des Man of Law steigt der Ton an, im Fragment III fällt er mit der Frau von Bath, in IV steigt er mit dem Angestellten und in Fragment 4 sinkt er, dann steigt er in V mit dem Squire und dem Franklin. In der zweiten Hälfte der Erzählungen überwiegt das moralische Urteil gegenüber den fröhlichen Solaas des Schiffsmanns, „Sir Thopas“ und des Nonnenpriesters. In VIII reitet der Yeoman eines Kanonikers herbei, um den Pilgern von der betrügerischen Alchemie seines Herrn zu erzählen. In IX, neben „a litel toun/Which that ycleped is Bobbe-up-and-doun“, der
[P. 62]
„Eine gute Frau war dort neben Bathe“: Chaucers Frau von Bath, eine Illustration aus dem luxuriösen Ellesmere-Manuskript der Canterbury Tales (um 1410). Sie reitet rittlings, trägt eine Peitsche und ist auf der Suche nach einem sechsten Ehemann.
Der betrunkene Cook stürzt von seinem Pferd, und in X fasst der Pfarrer die sich auflösende Pilgerfahrt zusammen und erzählt, wie menschliche Fehler vergeben und die Menschheit gerettet werden können. Trotz all seiner brillanten Details macht uns The Canterbury Tales auf allgemeine Probleme und typische Schicksale aufmerksam. Ausnahmsweise offenbart eine Geschichte den Charakter ihres Erzählers, wie bei der Frau von Bath und dem Begnadiger, die selbsterklärende Prologe und selbstveranschaulichende Geschichten haben. Doch auch sie sind keine Individuen, sondern animierte Karikaturen. Manche Geschichten offenbaren ihre Erzähler; andere nicht. Die Geschichte des Nonnenpriesters von einem Hahn und seinen sieben Hühnern wird von dem einzigen Mann in einem Frauenhaus erzählt. Jede Geschichte kann für sich allein stehen; Beziehung zum Erzähler bedeutet weniger als Beziehung zu anderen Geschichten. Die Geschichten veranschaulichen menschliches Verhalten, ob selbstbetrügerisch oder heilig, und seine tierischen, rationalen und spirituellen Grundlagen. Das Ganze ist eine Debatte und ein Drama voller Ideen und Humor. Chaucer ist ein Autor, der sich über Autorität lustig macht. Die Geschichten, die er selbst erzählt, Sir Thopas und Melibee, hätten das Abendessen nicht gewonnen. „Sir Thopas“ ist eine Parodie auf die beliebte Schwanzreim-Romanze voller alberner Konventionen, leerer Phrasen und schlechter Reime. Der Moderator verfehlt den Punkt und unterbricht ihn mit der Bemerkung, dass sein Reim „keinen Scheiß wert ist“. Anschließend erzählt Chaucer „a litel thyng in prosa“, die lange moralische Fabel von Melibeus und Prudence. Der von seiner Marionette, der Hostie, entlassene Autor weist ihm mit vielen Sätzen den Weg zur Weisheit. Chaucer positioniert sich mit der Geschwindigkeit eines Kolibris neu. Die Einzelheiten des Generalprologs führen nicht zu sozialem Realismus; Es gibt keinen festen moralischen Standpunkt. Chaucers gotische Genre- und Tonwechsel werden durch seine umfassende Auffassung des physischen, sozialen, moralischen und metaphysischen Lebens ermöglicht, die aus verschiedenen Blickwinkeln gezeigt wird. Wie seine letzten Retractions zeigen, hat Chaucers Menschlichkeit eine theologische Dimension.
Chaucer und Gower aus dem 15. Jahrhundert wurden außerhalb der City of London in den Kirchen in Westminster und Southwark begraben, neben denen beide gelebt hatten. Das Grab der Ereignisse und Literatur des 15. Jahrhunderts Ereignisse 1399-1413 Heinrich IV. 1413-22 1415 1422 1453 1455-85 1461-83 1483 1483-5 1485-1509
Sieg Heinrichs V. in Agincourt Heinrich VI. wird als Minderjähriger erfolgreich. Absetzung 1461 Die Niederlage bei Castillon beendet den Hundertjährigen Krieg; Türken erobern Konstantinopel Rosenkriege Eduard IV. Eduard V. Richard III. Heinrich VII. (Tudor)
Literatur ?1369-1426 ?1370-1449 um 1405
Thomas Hoccleve John Lydgate Das Schloss der Beharrlichkeit
um 1430
Wakefield-Spielzyklus
um 1465 1478 1485 1513
Menschheit (Theaterstück) William Caxton druckt The Canterbury Tales Thomas Malorys Le Morte Darthur druckt Thomas Mores Geschichte von Richard III
[P. 63] Der Autor von Piers Plowman ist unbekannt. Der Name des Autors von Gawain ist unbekannt. Erst 1599, als die Poesie eine öffentliche Rolle beanspruchte, wurde Edmund Spenser in der Nähe von Chaucer in der Westminster Abbey im späteren Poets’ Corner beigesetzt. Von Chaucers bekennenden Anhängern kommen nur die Schotten und Spenser an seine Qualität heran. Im 15. Jahrhundert gab es gute englische Literatur, in den Bereichen Lyrik, Drama und Prosa, aber keinen bedeutenden Dichter. Thomas Hoccleve (? 1369-1426) nannte Chaucer seinen „Vater“. Als Kopist in Westminster verdiente er seinen Lebensunterhalt, da ihm die Fähigkeiten seines Meisters und seine Diplomatie fehlten. Akademiker haben Hoccleves Klagen über seinen langweiligen Job, seine anspruchsvollen Arbeitgeber, sein nachlassendes Sehvermögen, seine Depressionen und seine schlechte Bezahlung in letzter Zeit deutlich zum Ausdruck gebracht. Im Gegensatz zum armen Hoccleve kam John Lydgate (? 1370-1449), ein Mönch aus Bury St. Edmunds, mit englischen Versen gut zurecht. Er hatte große Aufträge: sein Troja-Buch wurde für Heinrich V. geschrieben; seine Version von „The Pilgrimage of the Life of Man“ für den Earl of Salisbury; sein Sturz der Fürsten für Humphrey, Herzog von Gloucester. Hier ist eine Strophe aus „As A Midsummer Rose“: Floures open on every grene, Whan the larke, bote of day, Salueth th’uprist of the sonne shene Am freundschaftlichsten in Apryl und im Mai; Und Aurora altert, je grauer die Tage sind, bis sie ihre Krone öffnet: Weltliche Fröhlichkeit ist mit Aufruhr vermischt, Al stant auf chaung wie ein mysteriöser Hahn.
grüßt hell aufsteigend und verliebt. Die Morgendämmerung ist beim Herannahen des Morgens offen, gemischte Angst ist am Punkt der Veränderung
Strophenform, Bild und Phrase stammen von Chaucer; Der klangvolle moralische Refrain stammt von Lydgate. Die meisten der 145.000 Zeilen von Lydgate sagen das Erwartete in einem dekorierten Stil ohne Chaucers Rhythmus, Elan und Intelligenz. Die Dekasilbe verlor im 15. Jahrhundert ihre Musik, da sich Akzent und Tonfall der Wörter veränderten. Englisch ergänzt durch prestigeträchtige Wörter aus dem Lateinischen und Französischen. Seine Beredsamkeit verdoppelte seine Ressourcen und nahm die Form der Verdoppelung an, indem er englische und romanische Synonyme kombinierte, wie später in Othellos „exsufflicate and blown surmises“.
Drama Mystery spielt ein englisches Drama, das katholischen Ursprungs ist. Nach dem 10. Jahrhundert breitete sich das liturgische Drama über Europa aus und stellte die biblische Geschichte in Latein und in den lokalen Sprachen dar. Diese Stücke werden als Wunder- oder Mystery-Stücke bezeichnet. Ein frühes Werk ist das anglonormannische Mystere d’Adam, das wahrscheinlich um 1140 in England geschrieben wurde. Während der Reformationszeit unterdrückt, wurden diese Stücke im katholischen Europa weitergeführt, beispielsweise im Passionsspiel in Oberammergau, Bayern. Sie wurden im England des 20. Jahrhunderts in Krippenspielen, in Benjamin Brittens Noyes Fludde und in Tony Harrisons Mysteries wiederbelebt. Die Mysterienspiele waren Zyklen religiöser Dramen, die von Stadtzünften, Handwerksvereinen religiöser Art, aufgeführt wurden. Der Begriff „Mysterium“ kann von zwei Wörtern abgeleitet sein: mètier (frz.) oder ministerium (lat.), was „Handwerk“ bedeutet; und mysterium (lat.), „was durchgeführt wurde“. So wie die griechische Tragödie im religiösen Ritus begann, so begann das mittelalterliche europäische Drama mit der Darstellung der zentralen christlichen Geschichte in der Messe und im jährlichen Gottesdienstzyklus, der von der frühen Kirche entwickelt wurde. Es gab Weihnachtsspiele [S. 64], beginnend mit der Erklärung des Engels an Maria, ihrer Antwort und Dialogen mit Joseph (siehe Seite 24) sowie mit Hirten und Königen. Die Osterspiele begannen mit dem Einzug Christi in Jerusalem, mit Prozession und Palmzweigen. In der Karwoche wurden die Evangelienberichte über die Passion Christi rezitiert, an denen Geistliche und Gemeindemitglieder teilnahmen, wie es heute in katholischen Kirchen der Fall ist. Die Auferstehung wurde dadurch dargestellt, dass die Frauen zum leeren Grab kamen, wo ihnen der Engel mit der Frage entgegenkam: „Wen suchst du?“, die auch in Krippenspielen den Hirten an der Krippe gestellt wurde. Aus dieser bahnbrechenden Frage entstand ein Wald liturgischer, musikalischer und künstlerischer Darstellungen – Kirchenfenster, Schnitzereien, Gemälde und Manuskriptillustrationen – sowie dramatischer Darstellungen. Das Drama begann in der Kirche, mit Geistlichen als Autoren und Hauptdarstellern. Die Gemeinde kam mit Aufführungen auf dem Vorplatz vor dem Westeingang auf die Bühne. Diese Dramatisierungen der Bibel, von der Schöpfung bis zum Weltuntergang, waren beliebt. Aufzeichnungen sind aus Frankreich, Italien, Spanien, Deutschland, Irland und Schottland erhalten. Ein kornischer Zyklus ist erhalten geblieben und spielt aus mehreren englischen Städten, mit vollständigen Zyklen aus dem 15. Jahrhundert aus Chester, Wakefield und einer unbekannten Stadt („der N. Town-Zyklus“). Der York-Zyklus umfasst 48 Stücke. Nach 1311 fand am 29. Juni das Fronleichnamsfest statt, bei dem die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie gefeiert wurde. Dies war ein langer Tag, an dem ein Zyklus mit dem Titel „Das Stück namens Fronleichnam“ aufgeführt wurde. Jede Gilde führte ihr Stück auf einem Festwagen durch die Straßen auf. Sie waren Amateure, aber Zahlungen werden aufgezeichnet. In einem Kain-und-Abel-Stück , Gott (der einen Penny verdiente) wird durch Kains Frage an Abel begrüßt: „Wer ist dieser Hob [Clown] über der Mauer?“ Die reiche Qualität dieser kurzen Stücke lässt sich nicht zitieren. Sehr bewundert wird das Stück von York Butchers die Kreuzigung und das Wakefield Second Shepherds' Play, in dem der Schafzüchter Mak (ein Schotte?) versucht, ein Schaf, das er gestohlen hat, in der Krippe des Christkindes zu verstecken. Der Wakefield-Meister schreibt für ihn komplexe Strophen im weiten Yorkshire Hirten; die Rassität seines heiligen Dramas erinnert an Langland. Chaucers Miller's Tale bezieht sich oft auf die Stücke: Absolon, der Pfarrer, ein mädchenhafter Drilling, spielt gerne Herodes, einen wütenden Tyrannen; Johannes der Zimmermann hat Noahs Sintflut, ein Zimmermannswerk, vergessen Spielen Sie mit einer komischen Frau Noah. Subtiler mit Absolon-Travestien
Der Festwagen der Verkündigung. Aus Illustrationen eines Brüsseler Festumzugs von 1615.
[P. 65], der Engel der Verkündigung, sein Werben um Alysoun erinnert an das Hohelied, und der leichtgläubige, eine Frau verehrende Zimmermann erinnert sich an die törichten Stücke von Joseph in den Weihnachtskrippen. Die Vertrautheit mit der Religion förderte die Komik, sogar das, was heute als Blasphemie erscheint. Jeden Sommer spielten die Bürger das Drama der Menschheitsgeschichte nach; Die Mysterienspiele fanden gemeinschaftlich statt (siehe Abbildung auf Seite 64).
Moralstücke Die Moralstücke des 15. und 16. Jahrhunderts, die das Schicksal des einzelnen Menschen zeigten, wurden von Wanderkompanien aufgeführt. „The Castle of Perseveraunce“ (ca. 1405) ist ein Spektakel mit einer Besetzung von 36 Personen, das in einer großen Open-Air-Arena aufgeführt wird und das Leben der Menschheit von der Geburt bis zum Tod dramatisiert, mit einem Turnier der Tugenden und Laster das Ende von König Lear. Mankind (1465) und Everyman (1495) zeigen das Leben repräsentativer Menschen im Dialog mit Personen wie Fellowship und Good Deeds. Das Wissen sagt: „Jedermann, ich werde mit dir gehen und dein Führer sein,/in deiner größten Not gehe ich an deiner Seite.“ (Dies wurde als Motto der Jedermannsbibliothek übernommen; leider verlässt das Wissen den Jedermann vor dem Tod.) Die Moral Überlebe in Marlowes Dr. Faustus mit seinem monologisierenden Protagonisten, seinen guten und bösen Engeln und seiner letzten Moral. Aber den Mysterien verdankt das elisabethanische Drama eine seit langem bestehende gemeinschaftliche Beteiligung an religiösen Dramen, Bürgerkomödien und weltlichen Dramen, die aufgezeichnet, aber nicht erhalten sind. Die Mysterien „schwanden“ mit der Reformation nicht; Zusammen mit anderen populären Frömmigkeitsformen wurden sie unterdrückt. Die Coventry-Stücke wurden zum letzten Mal im Jahr 1580 aufgeführt. Das Drama aus der Bibel wurde von der Bühne verbannt und kehrte in Miltons „Das verlorene Paradies“ und in Händels „Messias“ zurück.
Religiöse Lyrik, abgeleitet von lateinischen Liedern und Hymnen. Hymnen kamen im 4. Jahrhundert in die lateinische Kirche und brachten akzentuierte Rhythmen und Reime aus Volksliedern. Im Gegensatz zu quantitativen klassischen Versen schwingen diese Hymnen. Es gibt eine große Literatur lateinischer Lieder, geistlicher und profaner Natur, aus jedem Jahrhundert. Einheimische Lieder adaptieren oft weltliche Themen. Zum Beispiel: Wo waren Beth vor uns, Hunde, Ladden und Havekes Beren und Hadden Feld und Wode?
Sind es diejenigen, die vor uns waren (die) Falken führten, die Feld und Wald besaßen?
„Wo sind sie jetzt?“ ist eine alte Frage, die im Old English Wanderer traurig gestellt wird (siehe Seite 31). Nun wird eine scharfe Antwort gegeben: Männer knieten vor ihnen nieder. Sie beren hem wel swithe heye trugen sich wirklich sehr stolz, und im Handumdrehen waren Hoeres Seelen verloren. sie sind verloren
Hochmut kommt vor dem FAll. Ebenso „mittelalterlich“ ist die Lehre von Adams „glücklicher Schuld“, die zur Erlösung führte. Adam lag y-Bownden, Bownden in einer Fessel, Fower Thousand Wynter dachte, er würde nicht lange warten.
gebundene Jahre auch
[P. 66] Die klare Veranschaulichung der Lehre ist das Ziel mancher Texte, wie es auch bei den Gemälden von Fra Angelico der Fall war. Ein perfektes ist: Ich singe von einem Mädchen, das Makeles ist, König aller Könige, um hierher zu kommen, wenn sie es wünscht. Er konnte dort auch ersticken, sein Herr war wie Tau im April, der auf das Gras fällt. Er kann auch seinen Moderes-Bowr ersticken wie Tau im April, der auf das Mehl fällt ...
ohne Gleichen wählte so stillschweigend, wo
Laube
Das Kommen des Taus wird mit dem Heiligen Geist verglichen, der mit der Zartheit und Ehrfurcht eines höfischen Freiers zur Jungfrau Maria kommt. Die englische religiöse Malerei wurde in der Reformationszeit übertüncht, doch die italienische Malerei bietet eine Parallele zum Reichtum der englischen Lyrik. Die Texte zu Weihnachten und zur Kreuzigung verbinden die theologische Haltung von „I syng of a mayden“ mit der Menschenwürde der Tafeln von Duccios Maestà in Siena. Andere haben den emotionalen Realismus von Giotto. Mönche nutzten Liedtexte, um Mitleid und Reue hervorzurufen; Das Predigtbuch des Franziskaners John of Grimestone aus dem Jahr 1372 enthält fast 250 solcher Texte, hauptsächlich Bußtexte, als Notizen oder Illustrationen für Predigten. Aber die meisten Texte stammen von Anon. Einige haben Refrains, wie im Fronleichnamslied: „Lully, lullay, voll, lullay,/Das Fauconbad trug mich, mach [die Liebe] weg.“ Ein anderer ist die Klage Christi, der die Menschheit liebt: „In the vaile of restles mynd I.“ Gesucht in Mounteyn und in Mede, Trustyng eine große Liebe, die man finden kann. Auf einen Hyll als toke, den ich hörte, eine Stimme, die ich hütete (und nicht einmal ich yede) in großer Trauer beklagte sich: „Seht, dere soule, meine Seiten bluten, Quia amore langueo.“
Die Talwiese brachte mich näher, ich wurde traurig, dann blutete ich, weil ich vor Liebe krank bin
Diese Strophe zeigt, wie gut eine gereimte Strophe Alliteration nutzen kann, um Silbenphrasen zu verbinden und zu formen. Der Refrain aus „Das Lied der Lieder“ findet sich in anderen Liedtexten. In der religiösen Lyrik, wie in den „Showings“ von Julian von Norwich, ist der Grundgedanke die persönliche Liebe des Erlösers für jedes Mitglied der Menschheit.
Tod von Arthur Die älteste noch bekannte Prosaerzählung auf Englisch, abgesehen von denen in der Heiligen Schrift, ist Le Morte Darthur (1470) von Sir Thomas Malory. Die Geschichte von Geoffrey of Monmouth verzweigte sich in viele Ritterromane: Von diesen sind die bemerkenswertesten auf Englisch zwischen Gawain und Malory der Strophe Le Morte Arthur (zeitgenössisch mit Gawain und aus derselben Gegend) und der bekannte Morte Arthure aus der Zeit um 1400 als Alliterativ Morte aus Lincolnshire. Diese stammen aus der französischen Prosa La Mort [S. 67] Artu und gehörten zu Malorys Quellen. Der strophische Morte entwickelt gekonnt die Spaltung in Lancelots Treue, die zu Arthurs Tod führt. Verwundet sendet Lancelot eine Nachricht an Arthur: „Grete welle [grüße gut], meine Herrin, ich bete,/Und sag meiner Dame, wie es mir geht,/Und sag, ich werde kommen, wann ich kann.“ Einfache Botschaften mit doppelter Bedeutung geistern auf den Seiten herum von Malory. Aber Implikation und Liebe spielen in der Alliterative Morte, die Arthurs Feldzügen gewidmet ist, eine untergeordnete Rolle. Dieses heftige Epos mit 4350 Zeilen hat eine physische Kraft. Der Glanz, der dem ritterlichen Kampf in der Chronik von Jean Froissart (gest. 1410) verliehen wird, die am besten in der Übersetzung von Lord Berners (1523–1525) bekannt ist, wird durch die Kämpfe im Alliterative Morte korrigiert. Hier ist das Ende des Kampfes zwischen Gawain und Mordred: Als Gawayne sich dem Gome und einem der Groffe Fallis näherte, war sein Grefe Graythede, seine Gnade kein Bettyre. Er schüttelte die Hände, während er die Hände mit Silber bedeckte, und hätte die Hymnen hineinstecken sollen, aber es geschah nichts Schlimmes: Seine Hand schlief und glitt schräg über die Mayles, und die andere schleuderte die Hymnen geschickt hinein. Mit einem Trenchande-Knyfe hyttes die Trayttoure-Hymne
Thorowe der Helme und Hede, ein Heyghe, einer der Brayne. Und so ist Sir Gawayne geworden, der gute Mann der Waffen. Dann sprang Gawain auf den Mann zu und fiel mit dem Gesicht nach unten; So war sein Unglück arrangiert, er hatte kein besseres Glück. Er holt ein kurzes Messer mit einer silbernen Scheide heraus und hätte ihm die Kehle durchschneiden sollen, aber es kam zu keinem Schnitt: Seine Hand rutschte ab und rutschte schräg über die Kettenringe, und der andere Mann stürzt sich geschickt darunter. Mit einem scharfen Messer schlägt ihm der Verräter durch den Helm und den Kopf nach oben ins Gehirn. Und so ging dieser gute Krieger Sir Gawain.
Der Autor von „Le Morte Darthur“ erzählt uns, dass er Sir Thomas Malory ist und im Gefängnis schreibt. Es handelt sich wahrscheinlich um Sir Thomas Malory aus Warwickshire, der in den 1440er Jahren wegen Gewaltverbrechen angeklagt wurde und die meiste Zeit der 1450er Jahre im Gefängnis verbrachte, wobei er zweimal entkam. Dies geschah in den Rosenkriegen zwischen Lancastrianern und Yorkisten, die den Thron bestiegen. 1468 wurde er wegen Verschwörung gegen Eduard IV. erneut inhaftiert. Er erzählt uns, dass er sein Buch 1469 fertiggestellt habe; er starb 1471. 1485 druckte William Caxton „Le Morte Darthur“ und bearbeitete daraus 21 Bücher. Ein Manuskript mit einem besseren Text wurde 1934 in der Fellows’ Library des Winchester College (gegründet 1378; Motto „Manners makyth man“) gefunden. In diesem Manuskript aus den 1470er Jahren erzählt Malory die Geschichte von Arthurs Leben in acht eigenständigen, aber miteinander verbundenen Büchern. Malory erkennt die französischen (Prosa-)Bücher an, auf die er zurückgreift, nicht jedoch seine englischen Versquellen. Es handelt sich um die erste Prosa, die dem modernen Englisch so nahe kommt, dass sie problemlos gelesen werden kann, und „Morte“ ist das erste große Werk der englischen Prosa. Er schreibt mit der Direktheit und dem Selbstvertrauen eines erfahrenen Geschichtenerzählers. Seine geradlinige Erzählung erschafft die ritterliche Welt und ihre widersprüchlichen Loyalitäten. Als Buch Sieben beginnt, kündigt Arthur ein Turnier in Camelot an, „ansonsten Callyd Wynchester“. Lancelot kommt verkleidet und borgt sich den Schild des Sohnes seines Gastgebers, Sir Barnard von Ascolot. Dein alter Baron hatte also eine Tochter, die damals Fayre Maydyn von Ascolot genannt wurde, und sie sah Sir Lancelot immer wunderbar an. Und wie das Buch sagt, hegte sie eine solche Liebe zu Sir Launcelot, dass sie ihre Liebe nie zurückziehen konnte, weshalb sie starb; und ihr Name war Elayne le Blanke. Als sie hin und her ging, war sie so verliebt, dass sie Sir Launcelot anflehte, bei den Justis [Turnieren], einem ihrer Token, an der Hymne teilzunehmen. [P. 68] Lancelot erhebt Einwände und beschließt dann, ihr Zeichen zu überbringen, „damit niemand von seiner Blondine ihn kennen könnte“. Lancelot trägt Elaynes Ärmel aus scharlachroter Seide und erleidet eine fast tödliche Wunde. Sie pflegt ihn wieder gesund. Als er bereit ist zu gehen, sagt sie: „Habe Erbarmen mit mir und erlaube mir, für deine Liebe zu färben.“ „Warum, was willst du, dass ich weiß?“ sagte Sir Launcelot. „Sir, ich möchte Sie zu meinem Mann haben“, sagte Elayne. „Fayre demesell, ich danke Ihnen herzlich“, sagte Sir Launcelot, „aber wirklich“, sagte er, „ich bin entschlossen, niemals ein Mann zu sein.“ „Dann, Fayre Knyght“, sagte sie, „wollen Sie.“ Sei mein Geliebter?“ „Jesu verteidigt mich!“ sagte Sir Launcelot. „Denn dann habe ich deinen Fadir und deinen Bruder mit vollem Evyll für ihre große Güte belohnt.“ „Leider“, sagte sie, „muss ich für deine Liebe sterben.“ Sir Lancelot bietet ihr und einem zukünftigen Ehemann tausend Pfund an jährlich. Sie lehnt ab; er geht. Nach zehn Tagen stirbt sie und ihr Körper wird in einen schwarzen Lastkahn gelegt, der die Themse hinunter nach Westminster fährt, „und dort wird er gerieben und hin und her gerollt, ein Grete Whyle oder [bevor] ein einziger Mann ihn erwischt.“ Dies ist die Grundlage von Tennysons The Lady of Shallott. Malorys Prosa ist rhythmisch und seine Szenen haben einen größeren Erzählrhythmus. Seine temporeiche Erzählung mit ihren dramatischen Wortwechseln erzählt von Konflikten und Verlusten in einer ebenso wunderbaren wie alltäglichen Welt. Malory beginnt sein Buch mit Arthurs Zeugung, seiner wundersamen Jugend und seinen Eroberungen im Ausland. Der Hundertjährige Krieg, den die Engländer gegen die Franzosen führten, war verloren, als Malory in seiner Blütezeit war, und er wusste genau, dass die Ritterlichkeit, die er in seinen zentralen Büchern Sir Gareth, Sir Tristram und der Gral darstellt, nicht zu finden war. Loyalität gegenüber dem König und Höflichkeit zwischen Rittern waren auch in den Rosenkriegen, in denen Malory gekämpft hatte, nicht zu finden. Der inhaftierte Autor beendet die Morte mit der Auflösung der Tafelrunde und dem Tod von Arthur. In der Fehde, die auf die Entdeckung seiner ehebrecherischen Liebe zu Guenevere folgt, tötet Lancelot Gareth, Gawains Bruder, und verlässt die Tafelrunde in Richtung seiner Heimat Frankreich. Gawain sinnt zusammen mit seinem Onkel Arthur auf Rache an Lancelot, und in ihrer Abwesenheit erhebt der Verräter Mordred Anspruch auf den Thron. Viele unterstützen ihn gegen Arthur, und Malory, ein Lancastrianer, ruft aus: „Leider!“ Das ist eine große Niederlage von uns Englyshemen, denn es darf uns nicht gefallen, nicht für längere Zeit.‘ Ohne Lancelot verliert Arthur. Der Abschluss mit dem Tod von Arthur, Lancelot und Guenevere ist voller Misstrauen und Bedauern. Arthurs letzter Ritter Sir Bedwere erzählt ihm fälschlicherweise, dass er am See nur plätscherndes Wasser und dunkle Wellen gesehen habe: „watirs wap and wawys wanne“. Arthur antwortet: „A, fahre zu mir und zieh los ... jetzt hast du mich verraten!“ Bedwere setzt Arthur in den Lastkahn, in dem die Damen ihn in das Tal von Avylyon bringen sollen, um ihn von seiner schweren Wunde zu heilen. Dann ruft Bedwere: „A, Mylord Arthur, was soll aus mir werden, wenn Sie mich jetzt verlassen und mich hier allein unter meinen Feinden zurücklassen?“ Malory gab der verzweigten Artus-Geschichte ihre klassische Form. „Viele Männer sagen“, dass auf Artus Grab geschrieben steht: HIC IACET ARTHURUS, REX QUONDAM REXQUE FUTURUS („Hier liegt Artus, der einstige und zukünftige König“).
Die Ankunft des Buchdrucks Der Status von Lo Morte Darthur verdankt sich zu einem großen Teil dem Druck von William Caxton (? 142291), einem Unternehmer, der das Buchdrucken in Köln und Brügge gelernt hatte und 1476 in der Nähe der Westminster Abbey eine Druckerei gründete. Die meisten der achtzig Bücher stammen von ihm gedruckt wurden [S. 69] religiös, aber der erste war seine Übersetzung einer Geschichte von Troja; 1477 druckte er auch Canterbury Tales. Er übersetzte aus dem Französischen Werke wie The Book of the Order of Chivalry, einen Leitfaden für ritterliches Verhalten, der sich „nicht an jeden Comyn-Mann“ richtete …
sondern an edle Herren. Normale Menschen konnten nicht lesen, aber „Qualitätsmarketing“ hatte begonnen. Die Ritterlichkeit lag im Sterben, aber Manieren konnte man erlernen.
Schottische Poesie Im späten 15. Jahrhundert kam die beste englische Poesie aus Schottland. Dieses Königreich, das Ende des 11. Jahrhunderts unter Malcolm Canmore vereint wurde, hatte vier Sprachen: Hochlandgälisch, Tieflandenglisch, Beamtenlatein und herrschaftliches anglonormannisches Französisch. Seit dem 7. Jahrhundert wurde an der Ostküste vom Fluss Tweed bis nach Edinburgh Englisch gesprochen. Seine Sprecher nannten die Sprache der Gälen, die seit dem 5. Jahrhundert aus Irland nach Argyll kamen, Scottis. Ein Gael war im Lateinischen Scotus, ein Name, der dann auf die Niederländer ausgedehnt wurde, die das nördliche Englisch, das sie sprachen, Inglis nannten. Nach dem 14. Jahrhundert, einem Jahrhundert des Krieges mit England, nannten die Lowlander ihre Sprache Scottis und nannten das Gälische der ursprünglichen Schotten Ersche, später Erse (Irisch). Die erste Scottis-Literatur ist die Brus von John Barbour (ca. 1325–95), einem Erzdiakon von Aberdeen, der in Oxford und Paris studierte. The Brus (um 1375) ist ein Heldenleben von Robert the Bruce, dessen Niederlage gegen Edward II. bei Bannockburn im Jahr 1314 ihn zum König von Schottland machte. Diese lebendige Chronik besteht aus fast 14.000 Oktosilben, von denen „A!“ am häufigsten zitiert wird. „Fredome ist eine edle Sache!“ Dies spiegelt die schottische Erklärung von Arbroath (1320) wider, einen lateinischen Appell an den Papst: „In Wahrheit kämpfen wir nicht für Ruhm, noch für Reichtum, noch für Ehre, sondern für die Freiheit – für das allein, was kein ehrlicher Mann außer mit dem Leben selbst aufgibt.“ Bruce sagt seinen Männern vor Bannockburn, dass sie drei Vorteile haben: „Der erste ist, dass wir das Recht haben; sollten kämpfen].‘ Das zweite ist, dass „wir“ den großen Reichtum haben werden, den die Engländer mitgebracht haben – „Gif that we wyn, as well will fall.“ Das dritte ist, dass wir für unsere Lyvis und für unsere Kinder und unsere WiFis, und für die Freiheit unseres Landes, Ar strenyeit im Kampf um zu bestehen ...
gezwungen
Recht, Profit, Familiengefühl und Unabhängigkeit – eine gute Kombination aus Lowland Scots. Universitäten wurden gegründet: St Andrews im Jahr 1411, Glasgow im Jahr 1451, Aberdeen im Jahr 1495. Zu den Nachfolgern der Brus gehören die Kingis Quair (um 1424), Sir Richard Hollands Boke of the Howlat [Owlet] (um 1460) und Blind Harry's Wallace (um 1460), dem Brus unterlegen, aber beliebter. Dann kommen Henryson, Dunbar und Douglas, manchmal auch „schottische Chaucerianer“ genannt. Sie nennen Chaucer ihren Vater und ihre schottische Poesie. Ereignisse, die Bruce 1306 krönte. Die Schlacht von Bannockburn 1314
1513
Jakob IV. stirbt in Flodden
Literatur ca. 1325-95 ?1424-?1506 ?1460-?1513 ?1475-1522
John Barbour, Brus (1375) Robert Henryson William Dunbar Gavin Douglas
[P. 70] Sprache Inglis, doch ihr einziges nachahmendes Gedicht ist das schöne Kingis Quair, ein Gedicht in Südenglisch, das aus Chaucers Knight’s Tale stammt und angeblich von König James I. von Schottland während seines Aufenthalts als Geisel in England geschrieben wurde. (Chaucers schottische Bewunderer wollten nicht mit ihm konkurrieren, sondern den „internationalen“ Stil beherrschen. Eine weitere Geisel, die lebend unter den Toten auf dem Feld von Agincourt gefunden wurde, war ein größerer Dichter, Charles d'Orleans (1394-1465), der schrieb Sowohl Englisch als auch Französisch, wird aber nicht als „französischer Chaucerianer“ bezeichnet der Arbeit. Das sind so gute Autoren wie Burns oder Scott, aber sie werden heute in Schottland kaum noch gelesen.
Robert Henryson Robert Henryson war Schulmeister in Dunfermline, Fife. Seine Fabeln sind sein größtes Werk, aber das Testament des Cresseid, eine Fortsetzung von Chaucers Troilus, ist sein berühmtestes Werk. Seine zehnsilbigen und oft strophischen Verse sind genauso ruhig wie die von Gower. Sein Testament hat eine sehr mittelalterliche Göttlichkeit und Moral. Von Troilus getrennt, schloss sich Cresseid mit Diomede zusammen; doch‘ ‚Quhen Diomeid hatte seinen ganzen Appetit,/und die Haupterfüllung dieser schönen Dame,/Auf einen anderen richtete er seinen Hagel [ganz] Delyte …‘.“ „Und Mair“ ist tödlich. Cresseid wurde zur Hure und erkrankte an Lepra. Ein alter Aussätziger zitiert ihr ein von Chaucer bekanntes Sprichwort: „Ich berate den mak vertew von ane neid.“ Zu leir, deinen Klöppel hin und her zu klatschen und nach dem Gesetz des oberen Leidens zu leben.
Baum Notwendigkeit sehnen sich nach lebenden Leprakranken
Eines Tages kam Troilus an diesem halbblinden Bettler vorbei. Dann stürzte er sich auf ihn, und mit einem Schlag kam ihm in den Sinn, dass er sein Gesicht vor Augen hatte. Aber er war in Sic Plye, er wusste, dass er noch nicht da war;
Augen
Notlage
Yit dann hir luik in seine mynd es brocht Das breite Gesicht und die verliebten Blenken Des schönen Cresseid, sumtyrne seinen Awin-Liebling.
Dann
sehen
Keiner erkennt den anderen; er gibt Almosen aus „knichtlie pietie“. Die maßvolle Wendung der Troilus-Strophe vermittelt eine objektive, aber mitfühlende Begegnung. Die Fabel von der Predigt der Schwalbe ist weniger erbärmlich als das Testament, aber ein universelleres moralisches Beispiel. In der humorvollen Fabel der Uponlondis Mous und der Burges Mous (Landmaus und Stadtmaus) fühlt sich Henryson in einer Pfeife voller bescheidener natürlicher Details zu Hause.
William Dunbar William Dunbar hat das Gespür eines Höflings für die Veränderlichkeit der Welt: Der Stand des Menschen verändert und variiert; Jetzt Sound, jetzt Seik, jetzt Blith, jetzt Sary, jetzt Dansand Mery, jetzt Like To Dee: Timor mortis conturbat me.
Krank, tut mir leid, tanzend, sterben
„Die Angst vor dem Tod quält mich.“ Als Priester wird Dunbar diesen Refrain als Antwort im Totengebet ausgesprochen haben. [P. 71] Dieser seltsame, unbarmherzige Tyrann Takis, auf dem moderis breist sowkand, Der Bab, voller Güte: Timor mortis konturbat mich.
Saugen Baby guten Willens
Das Gedicht beginnt mit „Ich, dass in der Hölle [Gesundheit] war und Freude“; es ist als Klage für die Makaris (Macher, Dichter) bekannt. Die Wiederholung des Schwarzen Todes machte den Tod zu einem wiederkehrenden Thema. Er hat hartnäckig den edlen Chaucer mit Makarismehl verschlungen, den Mönch von Bery und Gower, alle drei: Timor mortis konturbat mich.
bedauernswerte Blume der Dichter, d. h. Lydgate
Chaucer war ein Jahrhundert zuvor gestorben. Nach dem englischen Trio nennt Dunbar zwanzig schottische Dichter: „In Dunfermlyne hat er roune [geflüstert]/Mit Maister Robert Henrisoun gemacht.“ Er kommt zu dem Schluss: „Sen [seit] für das deid remeid [Heilmittel] gibt es keines,/Das Beste ist das.“ wir für dede dispone [bereiten uns vor],/Eftir our dede that lif [leben] mögen wir.“ „Remeid“ für timor mortis findet sich in Dunbars Gedicht über die Erschütterung der Hölle, den Abstieg Christi in die Hölle nach der Kreuzigung, um die Seelen freizulassen des Guten: Fertig ist ein Kampf gegen den Drachenblak; Unser kämpferischer Christus verwirrt seine Macht. Die Yettis der Hölle brechen mit einem Krach zusammen. Die signe triumphall rasitt ist vom croce. Die Divillis trymmillis mit heimlicher Stimme; Die Saulis sind geliehen und können zur Glückseligkeit gehen; Chryst mit seinem Blut, das unser Lösegeld erpresst, indoce Surrexit Dominus de sepulchro.
Champion, Tore erhoben, Teufel zittern, Stimme gerettet, unterstützt unsere Lösegelder
Der Refrain stammt aus der Ostermesse: „Der Herr ist aus dem Grab auferstanden“. Dunbars Siegeserklärung hat einen persönlichen Sinn für Dramatik und einen rhythmischen Antrieb, der John Donne (1572–1631) vorwegnimmt. Seine Gedichte spielen oft am Renaissance-Hof von Jakob IV., dem letzten der Stewarts, der Gälisch sprach. James starb bei einem mittelalterlichen Überfall auf England bei der verheerenden Niederlage von Flodden im Jahr 1513. Dunbar zeigt eine andere Seite in seinem heftigen „Flyting“ (einem Duell voller Beleidigungen) mit dem gälischen Dichter Walter Kennedy. Seine Beschimpfungen sind am besten in seiner Burleske über einen Mönch zu sehen, der versuchte, von den Mauern von Stirling Castle zu fliehen, und in seinem Konversationsstück „Twa maritt Wemen and the Wedo“, Mitglieder der Sekte der Wife of Bath. Aber die Gedichte von Dunbar, die von Nicht-Schotten gelesen werden, sind seine Hymnen und Texte persönlicher Klage.
Gavin Douglas Gavin Douglas, Bischof von Dunkeld, verfasste die erste Fassung von Vergils Æneid in einer beliebigen englischen Sprache, basierend auf der Ausgabe von Ascensius (Paris, 1501). Der Umfang und die Rasanz von Douglas‘ Stil machen ihn Dunbar ebenbürtig, aber seine lebhafte Übersetzung wurde zugunsten der lebendigen Prologe zu jedem Buch der Æneis vernachlässigt, insbesondere denen, die sich auf die Sprache und Landschaften Schottlands beziehen. Als er im Dezember zu Bett ging, wickelte er seinen Kopf ein, „kest on clathis thrynfald [warf drei Schichten Kleidung an] /Um den Peralus Persand Cald auszutreiben“. Im Herbst sieht er die Kraniche, Vögel, die damals den Sommer in Schottland verbrachten, in Y-Formation fliegen. Dieses „nördliche“ realistische Detail ist neu. Der Prolog zu einem 13. Buch, ein glückliches Ende der von Mapheus geschriebenen Æneis
[P. 72] Vegius, ein italienischer Humanist, im Jahr 1428, ist brillant unterhaltsam. Froh, Vergil beendet zu haben, spaziert Douglas im Juni durch einen Garten, „und setzte sich in einen Sege,/Jetzt grübelte er über dies und bald über jenes.“ Ein alter Mann kommt in einem Traum zu ihm: „Lyk to sum poet of the.“ ald fasson [altes Gewand]“ und wirft ihm vor, sein – dreizehntes – Buch nicht aufgenommen zu haben. Douglas antwortet: „Mastir“, sagte ich, „ich werde dir sagen, was du sagst, und in diesem Fall bete ich dich. Nicht, dass ich dir irgendetwas beleidigt habe, sondern dass ich meine Zeit falsch ausgegeben habe. So lang auf Virgillis Band ...“
was du in jedem Punkt verzeihst
Er erzählt Vegius, dass einige sein dreizehntes Buch für unnötig halten: Was den Text angeht, der dem Wagen das fünfte Quheill verleiht.
Nicht ein bisschen gehört zum Rad
Dabei schlägt Vegius zwanzigmal mit seiner Keule auf ihn ein – so wie ein altmodischer Autor, der aus dieser Geschichte ausgeschlossen ist, seinen Autor schlagen würde. Douglas nimmt seine Aufgabe wieder auf.
Weiterführende Literatur: Benson, L. D. (Hrsg.). The Riverside Chaucer (Boston: Houghton Mifflin, 1987; Oxford: Oxford University Press, 1988). Die Standardausgabe. Burrow, J. und T. Turville-Petre (Hrsg.). A Book of Middle English, 2. Auflage (Oxford: Blackwell, 1996). Eine Lehrbuch-Anthologie, gut gestaltet und kommentiert. Cooper, H. The Canterbury Tales (Oxford: Oxford University Press, 1989). Eine wohlüberlegte kritische Einführung. Pearsall, D. (Hrsg.) Chaucer to Spenser: An Anthology (Oxford: Blackwell, 1999). Gut ausgewählt und kommentiert. Schmidt, A. V. (Hrsg.). Die Vision von Piers Plowman (London: Everyman, 1978). Ein gut kommentierter Text.
[P. 73]
Zweiter Teil: Tudor und Stuart [S. 75]
3. Tudor-Literatur: 1500-1603 Überblick Die Hoffnungen der Humanisten und Schriftsteller der frühen Renaissance wurden durch die Wirren der Reformation und den Despotismus Heinrichs VIII. zunichte gemacht. Eine literarische Renaissance wurde in den späten 1570er Jahren von Sidney und Spenser triumphal wiederbelebt, und die 1590er Jahre brachten – neben dem Drama – eine beispiellose Fülle nichtdramatischer Dichter und Übersetzer hervor. In diesem elisabethanischen goldenen Zeitalter gab es auch eine Vielzahl kunstvoller, lebendiger und würdevoller Prosa.
Renaissance und Reformation Die Renaissance Im Jahr 1550 schrieb der Maler Georgio Vasari von einer „rinascità“ in den Künsten seiner Heimat Florenz und Italiens im 15. Jahrhundert, einer „Wiedergeburt“. Der französische Historiker des 19. Jahrhunderts, Jules Michelet, erweiterte diese Idee einer „Renaissance“ vom italienischen 15. Jahrhundert, dem Quattrocento, auf eine früher beginnende allgemeine kulturelle Erneuerung in Westeuropa. Michelets Idee erfreute sich bei Historikern großer Beliebtheit. Die Hinwendung zu klassischen Versmodellen begann mit einem Mann, den Chaucer „Fraunceys Petrak, der lauriat poete“ nennt. Am Ostersonntag 1341 wurde Petrarca („Petrak“) in Rom vor Robert, dem König von Neapel, mit einem Lorbeerkranz gekrönt. Die Renaissance belebte klassische Kulturmodelle wie die Ehrung von Dichtern wieder. Griechisch war im Westen ausgestorben, kehrte jedoch nach 1400 mit der Ankunft byzantinischer Gelehrter in Italien zurück, die 1440 in Florenz eine platonische Akademie gründeten. Nachdem die Türken 1453 Konstantinopel eingenommen hatten, brachten griechische Gelehrte Manuskripte nach Italien, Petrarca, ein Humanist, sammelte klassische Manuskripte. Aldus Manutius (1449-1515) druckte elegante klassische Texte in seiner Aldine-Presse in Venedig. Die Renaissance wird manchmal als „Wiederbelebung des Lernens“ bezeichnet, doch die klassischen Texte, die sie „entdeckte“, hatten überlebt, weil sie in mittelalterliche Manuskripte kopiert wurden. Der Kontrast zwischen der Gelehrsamkeit der Renaissance und der Ignoranz des Mittelalters wird oft übertrieben. Die Renaissance breitete sich vom Italien des 15. Jahrhunderts nach Frankreich, Spanien und darüber hinaus aus. Die nördliche Renaissance war, außer in den Niederlanden, eher intellektueller als künstlerischer Natur; es wurde durch die Reformation zurückgeworfen (siehe Seite 78). Die Kunst des Italieners
[P. 76] Künstler und Autoren der Renaissance Architekten Filippo Brunelleschi (1377-1446) Leon Battista Alberti (1402-72) Maler Piero delta Francesca (1410/20-92) Sandro Botticelli (1444-1510) Andrea Mantegna (1431-1506) Leonardo der Hochrenaissance da Vinci (1452–1519) Michaelangelo Buonarotti (1475–1564) Raffaello Sanzio (Raphael) (1483–1520) Albrecht Dürer (Deutschland) 1471–1528) Humanistische Autoren Niederlande Desiderius Erasmus (1466–1536)
Inhalt: Renaissance und Reformation Die Renaissance Erwartungen Untersuchungen Englands Platz in der Welt Die Reformation Sir Thomas More Der Höfling Sir Thomas Wyatt Der Earl of Surrey Religiöse Prosa Bibelübersetzung Lehrprosa Drama Elisabethanische Literatur Verse Sir Philip Sidney Edmund Spencer Sir Walter Ralegh Die „Jakobethaner“ Christopher Marlowe Song Thomas Campion Prosa John Lyly Thomas Nashe Richard Hooker Weiterführende Literatur
Humanist Ein Student der Humanitas (lot. „Menschlichkeit“; auch „Literatur“); ein Liebhaber von litterae humaniores („humanere Briefe“); ein Bewunderer klassischer Modelle aus der Antike; ein Schriftsteller, der solchen Vorbildern folgt. (Spätere Bedeutungen wie „Förderer menschlicher Werte“, „Gläubiger an „die Religion als der Menschheit“, Atheist“ stammen aus dem 19. Jahrhundert.)
England Thomas More (1478-1535) Italien Francesco Petrarca (1304-74) Ludovico Ariosto (1474-1533) Torquato Tasso (1554-95) Frankreich Francis Rabelais (1494-1553) Pierre de Ronsard (1524-85) Michel de Montaigne ( 1533-92) Spanien Franz Ximenes (1436-1517) Georg von Montemayor (1519-61) Michael von Cervantes (1547-1616) Portugal Ludwig von Camoens (1524-80)
Die Renaissance ist heute bekannter als ihre Literatur. Das Hochrenaissance-Trio Leonardo da Vinci, Michaelangelo Buonarotti und Raffaello Sanzio (Raphael) verkörpert seine Charakteristika: Leonardo war Maler, Anatom, Wissenschaftler und Erfinder; Michaelangelo, ein Bildhauer, ein Architekt, ein Maler und ein Dichter; und Raffaels Gemälde im Vatikan gaben der langen Blüte der italienischen Kunst eine klassische Form. Der Übergang vom Mittelalter zur Renaissance war zunächst eher formaler als substanzieller Natur; Die Literatur veränderte sich weniger als Kunst und Architektur, obwohl der Inhalt aller drei christlich blieb. Berühmte Ikonen der Hochrenaissance sind Michaelangelos gigantischer David in Florenz, sein zentraler Entwurf für den Petersdom in Rom und die Sixtinische Kapelle. In Italien hatte die Renaissance intellektuelle Ursprünge und stützte sich auf das Studium von Platon (ca. 427–348 v. Chr.) und seinen Anhängern. Sie fand auch im Florenz der Medici und im Rom von Leo X. (Papst 1513-21) sowie in vielen kleineren Stadtstaaten bürgerlichen Ausdruck.
Erwartungen Die Renaissance vertrat eine höhere und heroischere Vorstellung von der menschlichen Leistungsfähigkeit, als die asketische Seite des mittelalterlichen Denkens zuließ. Pico delta Mirandolas „Von der Würde des Menschen“ (1486) betont die Fähigkeit des Menschen, die platonische Skala der Schöpfung zu erklimmen und durch fortschreitende Selbsterziehung und Selbstgestaltung einen himmlischen Zustand zu erreichen; seine Vorstellung von der Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen war christlich. Die Skulptur von Michaelangelo ist weder edler noch schöner als die französische Romanik von Moissac oder die französische Gotik von Chartres, aber ihr Stolz auf nackte körperliche Schönheit, obwohl er auf klassischen Vorbildern basiert, ist neu. Sein jugendlicher David ist im Vergleich zu menschlichen Figuren in der mittelalterlichen Kunst ein riesiger Übermensch. Ehrgeiz ist ein Thema des Dramas von Christopher Marlowe (1564-93): Seine Protagonisten, Tamburlaine und Dr. Faustus, verachten konventionelle Normen, obwohl sie zu weit gehen und scheitern. Marlowe war auch von „Der Prinz“ (1513) fasziniert, in dem [S. 77] Machiavelli (1469-1527) hatte die zynischen Mittel analysiert, mit denen Cesare Borgia die Macht gehalten hatte. Machiavelli rät dem Prinzen, sich lieber zu fürchten als zu lieben. Sein Versäumnis, ihn zu verurteilen, schockierte und faszinierte die englischen Untertanen Heinrichs VIII.; seine moralische Ironie blieb unbemerkt.
Untersuchungen Zeitgleich mit der Renaissance erfolgten die physischen Entdeckungen der Iberer, die Entdeckungen Westindiens durch Christoph Kolumbus (1492) und des westlichen Seewegs nach Indien durch Vasco da Gama (1498); Ferdinand Magellan bereiste im Jahr 1521 die Welt. Die wissenschaftlichen Entwicklungen, wie etwa in der Anatomie, verliefen weniger dramatisch, aber der von Francis Bacon (1561-1626) angekündigte veränderte Ansatz in der Naturphilosophie erforderte eine experimentellere Wissenschaft und eine säkularere Sichtweise. In einem Universum, in dem der Mensch weniger begrenzt und der Himmel weniger nah schien, waren die Grenzen menschlicher Leistung nicht moralisch, sondern natürlich: Zeit und Sterblichkeit. Das Leben war weniger erbärmlich eine Vorbereitung auf das kommende Leben. Seit dem Fall Roms im 5. Jahrhundert haben Historiker Renaissancen im 8. Jahrhundert unter Karl dem Großen und im 12. Jahrhundert festgestellt; Doch die Wiederbelebung klassischer Vorbilder im 15. Jahrhundert ließ die Gotik mangelhaft erscheinen. Die Zeit zwischen dem Untergang Roms und der Renaissance wurde erstmals 1604 von einem neulateinischen Schriftsteller als medium œvum, ein „Mittelalter“, bezeichnet. Die Vorstellungen vom physischen Universum änderten sich. Die scholastische Theorie musste einer empirischen Überprüfung weichen: Galilei (1564–1642) bestätigte mit seinem Teleskop die heliozentrische Theorie von Kopernikus (1474–1543); Anatomen sezierten den menschlichen Körper; und Machiavelli beschrieb die Machtpolitik am Werk. Die Ideale änderten sich: Der mittelalterliche Heilige und Krieger wich dem Helden, Höfling und Gentleman der Renaissance. Das Christentum mag geblieben sein, aber die Christenheit, ein westliches Europa, das nicht durch die Religion geeint, sondern gespalten war, endete mit der Reformation. Das humanistische Ideal wird von Hamlet so ausgedrückt: „Was für ein Werk ist der Mensch!“ Wie edel in der Vernunft! Wie unendlich an Fähigkeiten! Wie ausdrucksstark und bewundernswert in Form und Bewegung! In Aktion, wie ein Engel! In der Besorgnis, wie einem Gott gleich! Die Schönheit der Welt! Das Vorbild der Tiere ...!“ „Und doch“, schließt Hamlet mit weniger oft zitierten Worten: „Und doch, was ist für mich diese Quintessenz des Staubs?“ Der Mensch erfreut mich nicht.“ Die humanistische Enttäuschung über die menschliche Realität kommt in der letzten Zeile von Shakespeares Sonett 94 deutlich zum Ausdruck: „Lilien, die eitern, riechen viel schlimmer als Unkraut.“ Die Renaissance begann in Hoffnung, endete jedoch in einer Ernüchterung, die erstmals in den 1590er Jahren zum Ausdruck kam England; Skepsis kam später. Erst im 17. Jahrhundert betrachteten einige Denker in England die Metaphysik mit Skepsis und das Christentum mit Zurückhaltung.
Englands Platz in der Welt Die Entdeckung der Neuen Welt durch Spanien und Portugal bedeutete, dass England nicht mehr am Ende Europas, sondern an der Spitze Europas stand. Die Zentralisierung der Macht in der Krone und der Finanzen in London ermöglichte es ihr, davon zu profitieren. England gewann im 16. Jahrhundert an Macht; Ihr Sieg über die spanische Armada im Jahr 1588 zeigte, dass David mit Gottes Hilfe Goliath besiegen konnte. Im Jahr 1603, mit der Thronbesteigung von König James I., gelangte die schottische Krone an England; Großbritannien war auf dem Weg zum Imperium. Der von Mores Utopia (1517) und den Versen von Wyatt angekündigte Frühling war durch die Zerrüttung der Religion in den 1530er Jahren zunichte gemacht worden, und seine Verwirklichung wurde um vierzig Jahre verschoben. Im Jahr 1564, dem Jahr von Michaelangelos Tod und Shakespeares Geburt, wurde der Italiener [S. 78] Die Renaissance war vorbei, aber die englische Renaissance hatte kaum begonnen. Im Jahr 1579 wurde in Sir Philip Sidneys Verteidigung der Poesie ein erneuertes kulturelles Selbstvertrauen deutlich; und es folgten die Erfolge von Spenser, Marlowe und Shakespeare. Die englische Literaturgeschichte schätzt die Poesie von Sir Thomas Wyatt (1503–42) und Henry Howard, Earl of Surrey (1517–47) sowie humanistische Schriften wie „The Governor“ (1531) von Thomas Elyot und „The Schoolmaster“ (1558) von Roger Ascham wurde Erzieher von Königin Elisabeth. Zu den Errungenschaften der zweiundsechzig Jahre zwischen Utopia und 1579 gehörten die Neugründung humanistischer Schulen, die Entwicklung eines kritischen Prospekts für die englische Poesie, die Etablierung ihres Metrums,
und das Schreiben des ersten leeren Verses, einiger schöner Texte und Lieder und der ersten elisabethanischen Hopfen-, Häresie-, Bucht- und Bierstücke. Diese Vorbereitungen führten schließlich zu diesem Renaissance-Menschen, Sir Philip Sidney. Doch „Came into England all in Sidney’s Defense of Poesy“ (1579) fand in der englischen Literatur bisher wenig Lobendes. Die einjährige Gründung des Tudor-Staates unter Heinrich VII. und Heinrich VIII. und einer Nationalkirche von ca. 1525 unter Elisabeth I. erforderte eine bewusst nationale Literatur, damit Englisch mit Latein, Griechisch, Französisch, Spanisch und Portugiesisch konkurrieren konnte. Es war zu spät, mit dem Italienischen zu konkurrieren: Noch 1638 ging der Puritaner John Milton nach Italien, um seine Ausbildung zu vervollständigen. Im Jahr 1579, als das Englische kurz vor dem „plötzlichen Ausbruch“ stand, verfügte das Französische bereits über die Gedichte von Du Bellay und Ronsard, die denen von Petrarca Konkurrenz machten. Englische Schriftsteller hatten unter Heinrich VIII. Pech gehabt, der More und Surrey enthauptete. Wyatt, ein Liebhaber von Ann Boleyn, entkam der Axt, aber sein Sohn rebellierte gegen Mary Tudor und verlor den Kopf. Maria verbrannte viele Protestanten als Ketzer; Ihr Vater Henry, ihr Bruder Edward und ihre Schwester Elizabeth richteten weniger Katholiken, darunter 1587 Maria Stuart, als Verräter hin. Nach 1581 galt der Katholizismus als Verrat; Elisabeth ließ auch vier Puritaner hinrichten.
Die Reformation Die protestantische Reformation hatte 1517 mit Martin Luthers Angriffen auf das Bußsystem, die Ordnung und die Lehre der Kirche begonnen. Die Reformation war wie die Renaissance das Ergebnis einer allmählichen Übertragung der Autorität weg von schwächeren zentralen und kommunalen Strukturen hin zu stärkeren lokalen individuellen Strukturen und einem damit einhergehenden Übergang von externen zu internen Denk-, Gefühls- und Darstellungsweisen. Dieser Wandel hin zu modernen Nationalstaaten und Individualismus hatte im 12. Jahrhundert begonnen, die Endphase verlief jedoch nicht schrittweise: Nach Jahrzehnten des Aufruhrs und langen Kriegen im Norden teilte sich Europa in entweder katholische oder protestantische Staaten. Im Jahr 1519 schrieb Heinrich VIII. das erste Buch eines englischen Königs seit König Alfred, allerdings auf Latein und nicht auf Englisch. Seine lateinische Verteidigung der Sieben Sakramente gegen Luther wurde von Rom mit dem Titel „Fidei Defensor“ („Verteidiger des Glaubens“: ein Titel, der in der modernen Münzprägung als „F.D.“ erhalten bleibt) belohnt. Henry hatte bei dem Buch Hilfe von Thomas More erhalten. Da es ihm nicht gelang, mit Katharina von Aragon einen männlichen Erben hervorzubringen, beantragte Heinrich bei Rom die Scheidung. er wollte Ann Boleyn heiraten. Rom zögerte, Ann wurde schwanger, Heinrich heiratete, Rom exkommunizierte ihn und Heinrich ernannte Thomas Cranmer zum Erzbischof von Canterbury. Als Heinrich sich 1533 zum Oberhaupt der Kirche, der heutigen Kirche von England, ernannte, lehnte More, der als Kanzler zurückgetreten war, den Suprematseid ab, der Heinrichs Putsch legitimierte. More wurde 1535 enthauptet. Bis 1540 wurden die dreitausend Ordenshäuser Englands aufgelöst und ihre Abteien, Herrschaftsgebiete und Ländereien von der Krone eingenommen und verkauft. [P. 79] Heiligtümer wurden nach Gold und Juwelen durchsucht, insbesondere das des Erzbischofs Thomas Becket, der sich 1170 für die Kirche gegen die Krone eingesetzt hatte. Heinrich hielt an den katholischen Lehren fest, aber in den sechs Jahren unter seinem kleinen Sohn Eduard VI. (1547-53) wurden Reformen durchgesetzt; es gab jetzt nur noch zwei Sakramente. In den nächsten sechs Jahren kehrte der Katholizismus unter Maria (Heinrichs ehelicher Tochter von Katharina von Aragon) mit großer Unterstützung zurück. Maria begann sanft und rief die Benediktiner in die Westminster Abbey zurück, berührte jedoch nicht die klösterlichen Ländereien. Doch ihre Heirat mit Philipp II. von Spanien war unpopulär, und nach einer vom Sohn des Dichters Wyatt angeführten Rebellion geriet die Orthodoxie in Gefahr. Cranmer und andere wurden wegen Ketzerei verbrannt. Elisabeth I. (1558–1603), die Tochter von Ann Boleyn, setzte nach und nach einen Kompromiss zwischen protestantischer Lehre und katholischer Praxis durch. Die Königin mochte die katholische Liturgie und glaubte fest an Bischöfe. Es kam zu einem großen Aufstand der Katholiken im Norden, aber die Katholiken verloren an Boden, als Rom 1570 die Königin für unehelich erklärte (wie es das Parlament ihres Vaters 1536 getan hatte). Die Spaltungen der Reformation sind in Europa und im Vereinigten Königreich noch immer sichtbar. Die Auswirkungen auf den Volkskult, die soziale Versorgung und die allgemeine Kultur waren katastrophal. Der führende nordische Humanist Desiderius Erasmus (1466–1536) hatte sich für eine Reform der Kirche, des Bildungswesens und der Gesellschaft eingesetzt, schreckte jedoch vor dem Chaos zurück, das Luther anrichtete. In Spanien wandte sich Kardinal Ximenes vom liberalen Humanismus der Verteidigung der Orthodoxie zu, ebenso wie More in England.
Sir Thomas More Thomas More (1478-1535), der Sohn eines Anwalts, schrieb eine neue Art von Buch, das Leben eines neuen Schriftstellers: Pico della Mirandola, eines platonischen Aristokraten, der sich vom Hof und im Kloster zurückzog, um zu studieren und zu schreiben Würde des Menschen (1486). Humanisten teilten einen neuen Glauben an Bildung: eine klassische Bildung, die klugen Jungs und den Prinzen und Prinzessinnen, denen sie dienen würden, das Schreiben beibrachte. Theoretisch sollte ein Junge, der mit den Beispielen und Warnungen der klassischen Geschichte vertraut ist, ein guter Prinz, Staatsmann oder Berater sein. Rhetorik, die Kunst des überzeugenden öffentlichen Redens und der literarischen Komposition, war das Werkzeug dieser neuen Ideale. Die Rhetorik stellte die mittelalterlichen Wissenschaften Logik und Theologie in Frage. Griechisch wurde in den Eliteschulen und Colleges unterrichtet, die von frühen englischen Humanisten gegründet wurden, beispielsweise in der Schule, die vom Dekan der St. Paul’s Cathedral, John, gegründet wurde
Sir Thomas More (1478-1535), nach Hans Holbein.
[P. 80] Colet (1466-1519) und Bishop Fox’s Corpus Christi College, Oxford (1516). Die Humanisten waren ernsthafte Christen: Colet wollte, dass die Jungen an der St. Paul's School „immer in guter Literatur, sowohl Latein als auch Griechisch, unterrichtet werden und dass gute Autoren wie die römische Beredsamkeit mit Weisheit verbunden sind, insbesondere christliche Autoren, die ihre Weisheit mit klarer und klarer Sprache niederschreiben.“ keusches Latein, entweder in Versen oder in Prosa, denn meine Absicht ist es, mit der Schule insbesondere die Kenntnis und Verehrung Gottes und unseres Herrn Jesus sowie ein gutes christliches Leben und gute christliche Manieren zu verbessern. Erasmus unterrichtete fünf Jahre lang Griechisch in Cambridge. Er widmete seinem Freund More sein lateinisches Werk Encomium Moriae (1507). Der Titel bedeutet sowohl „Lob der Torheit“ als auch „Lob von mehr“, da das griechische Wort für „Narr“ „moros“ ist. Mores Latin Utopia wurde 1517 von Erasmus in Löwen herausgebracht. Es wurde erst 1551 „englischisiert“; 1557 erschien Mores unvollendete englische Geschichte von König Richard III. (siehe Seite 113). Utopia beschreibt ein ideales Land, wie Platons Republik, aber auch wie die witzige Wahre Geschichte von Lucian (ca. 15–200 n. Chr.). Raphael Hythloday ist ein reisender Gelehrter, der in Buch II von seinem Besuch auf einer weit entfernten geometrischen Insel erzählt, die wie eine Kommune mit einem gewählten, vernünftigen Herrscher geführt wird. Es gibt kein Privateigentum, Gold wird für Nachttöpfe verwendet, Laster sind unbekannt und es gibt nur wenige und tugendhafte Priester; einige sind weiblich. Die Kleidung ist einheitlich; Der Eheschließung geht eine gegenseitige Nacktbesichtigung im Beisein eines angesehenen Ältesten voraus. Utopia (griech.: „nirgendwo“) ähnelt daher am wenigsten dem christlichen, feudalen, leidenschaftlichen England aus Buch I, wo hungernde Männer, die Essen gestohlen haben, ungerechtfertigt bestraft werden. Hythloday und eine Figur namens Thomas More diskutieren darüber, ob ein Gelehrter den Prinzen direkt oder indirekt durch seine Feder beraten sollte; Mehr sagt direkt, Hythloday indirekt. Aber für die europäische Elite, für die „Utopia“ und „Praise of Folly“ geschrieben wurden, würde der Name des gelehrten Reisenden auf einen engelhaften Verteiler von Unsinn schließen lassen. „Mehr“ bedeutet Idiot; der König heißt Ademos (griech.: „ohne Volk“). More sagt Hythloday, dass der utopische Kommunismus zwar interessant klingt, in England aber niemals funktionieren würde. Solche Witze und die ironische Art von Utopia als Ganzes machen es wie „Praise of Folly“ resistent gegen einen Zensor, der die Lehren des Autors zu einem bestimmten Punkt ermitteln möchte. Dieser gelehrte Witz verbreitete in der europäischen Denkfabrik so absurde Ideen, dass die Gesellschaft allein auf Vernunft gegründet sei. Solche Ideen könnten jedoch zurückgewiesen werden, da Utopia eindeutig eine Parodie auf Reisemärchen ist, ein aufwändiger Witz. Shakespeare nutzte Narren, um die Wahrheit zu sagen, und systematische Ironie kam in Swifts „Gullivers Reisen“ kraftvoll zum Einsatz. Im Mittelpunkt dieses großen Scherzes stand ein für Humanisten ernstes Thema: die Wahl des Lebens. Mehr wählten die Gerechtigkeit, Erasmus seine Bücher; beide starben als Katholiken, Erasmus in seinem Bett. Die Reformation machte deutlich, dass eine humanistische Bildung die Leidenschaften der Menschen nicht zügeln würde. Lordkanzler More verteidigte die Orthodoxie gegen freigeistige Häresie und unterdrückte protestantische Versionen der Bibel; Er starb als „der gute Diener des Königs, aber Gottes erster“.
Der Höfling Die Tudors gaben ihren Untertanen Gelegenheit, sich auf dem Schafott als Witz zu üben. Vom vollständigen Gentleman wurde erwartet, dass er Schwierigkeiten leicht macht, ein Renaissance-Ideal, das bereits 1535 bekannt war. Seine klassische Verkörperung, Castigliones Il Cortegiano (1528), wurde 1534 ins Spanische und 1538 ins Französische übersetzt. Obwohl es in England gelesen wurde, gelangte es in den Druck erst 1561 in Sir Thomas Hobys Version, The Boke of the Courtier. Wie unterscheidet sich die neue Höflichkeit vom mittelalterlichen Ideal? Chaucers „parfit gentil Knyght“ ist curteis und sein Knappe verfügt über die körperlichen und sozialen Fähigkeiten; die Prinzen Charles d'Orleans und James I. von Schottland aus dem 15. Jahrhundert waren hervorragende Dichter; der junge König [S. 81] Heinrich VIII. war ein Spitzensportler, der Lieder und Motetten komponierte und auch eine Abhandlung in lateinischer Sprache verfasste. Der Renaissance-Herr war ein bewussterer Christ, gebildeter und sprachgewandter.
Castiglione spielt seinen Dialog am Hofe Federigos von Urbino, dem Mäzen der Maler Piero della Francesa, Botticelli und Raffael sowie des Humanisten Pietro Bembo. Castigliones Urbino, in dem Damen den Vorsitz führen, bleibt attraktiv. Nach einer Ansprache von Kardinal Bembo über die Leiter der platonischen Liebe begann Lord Gaspar, sich darauf vorzubereiten, mit der Herzogin zu sprechen. „Darüber“, sagte sie, „möge Herr Peter [Bembo] urteilen, und die Sache wird zu seinem Urteil stehen, ob Frauen nicht ebenso würdig für die himmlische Liebe sind wie Männer.“ Aber weil das Flehen zwischen euch vielleicht zu lang wird, ist es nicht verkehrt, es auf morgen zu verschieben.“ „Nein, heute Abend“, sagte Lord Cesar Gonzaga. „Und wie kann es heute Abend sein?“, fragte die Herzogin. Der Lord Cesar antwortete: „Weil es schon Tag ist“ und zeigte ihr das Licht, das durch die Spalten der Fenster einzudringen begann. Da erhob sich jeder voller Verwunderung, denn sie hatten nicht geglaubt, dass die Überlegungen länger als üblich gedauert hätten, außer, dass sie viel später begonnen worden waren und mit ihrer Freundlichkeit die Gedanken der Herren so getäuscht hatten, dass sie es wollten nicht vom Vergehen der Stunden. Und keiner von ihnen spürte die Schwere des Schlafes in seinen Augen, was oft passiert, wenn ein Mann nach seiner gewohnten Stunde aufsteht, um zu Bett zu gehen. Als dann die Fenster auf der Seite des Palastes geöffnet wurden, die auf den hohen Gipfel des Berges Catri blickte, sahen sie im Osten bereits einen schönen Morgen aufgehen, gleich der Farbe von Rosen, und alle Sterne erloschen, außer der süßen Gouvernante des Himmels, Venus, die die Grenzen der Nacht und des Tages hält, aus der ein süßer Windstoß zu blasen schien, der die Luft mit einer beißenden Kälte erfüllte und die stimmbaren Töne der hübschen Vögel in den stillen Wäldern von zu beleben begann die Hügel in der Nähe. Daraufhin verabschiedeten sie sich alle in Ehrfurcht vor der Herzogin und machten sich ohne Fackeln auf den Weg zu ihren Unterkünften, da das Tageslicht genügte. Der Höfling ist ein Laie, der sich gut mit klassischer Literatur und Geschichte sowie den Künsten auskennt; ein erfahrener Fechter und Reiter; ein Komponist und Interpret von Musik und Liedern; er kann sich gut unterhalten. Er ist dazu ausgebildet, zu herrschen, und zwar mit Großmut. Leistung muss natürlich erscheinen, getragen von Sprezzatura, einer mühelosen Anmut. Ophelia sagt, dass Hamlet „das Auge, die Zunge und das Schwert des Höflings, des Gelehrten, des Soldaten“ besitzt: das Ideal von Castiglione in der Rhetorik des Humanisten. Sir Philip Sidney war das Vorbild dieses Ideals. Er beschrieb sein riesiges Arkadien als eine Kleinigkeit. Als er im Sterben auf dem Schlachtfeld lag, soll er einem einfachen Soldaten seine Wasserflasche gegeben und gesagt haben: „Nimm sie, denn deine Not ist noch größer als meine.“ Sidney war nach seinem Paten Philip getauft worden. der Ehemann der Königin; Er starb 1586 im Alter von 32 Jahren beim Angriff auf die Truppen Philipps II. in den Spanischen Niederlanden.
Sir Thomas Wyatt Zwei Generationen vor Sidney wird die erste englische literarische Renaissance in Surreys „Epitaph on Sir Thomas Wyatt“ (1542) zusammengefasst, in dem die Rollen des ersten englischen Gentleman-Dichters gelobt werden. Unter ihnen: Eine Zunge, die seinem König in fremden Reichen diente, deren höfliche Rede zur Tugend jedes edle Herz entflammte: ein würdiger Führer, um unsere englische Jugend durch Mühen zum Ruhm zu führen. Ein Auge, dessen Urteil kein Affekt blenden konnte, Freunde, die man verführen und Feinde, die man versöhnen konnte, dessen durchdringender Blick einen Geist darstellte, voller Tugenden, ruhevoll, frei von Arglist.
Gefühl
[P. 82] Wyatt soll den Blick eines Höflings, die Zunge eines Gelehrten und eine Hand haben, die laut Surrey „lehrte, was man in Reimen sagen kann,/die Chaucer den Ruhm seines Witzes nahm“. Poesie ist nur einer von Wyatts Teilen; Surrey lobt weiterhin seinen Patriotismus, seine Tugend, seine Seele. Der Glaube an moralische Vorbilder ist typisch für die Tudor-Poetik; Das Gleiche gilt für die Prahlerei, Wyatt habe Chaucers Ruhm gestohlen. Chaucer zeigte mehr Bescheidenheit und Urteilsvermögen, als er seinem „Litel Boke“ (Troilus und Criseyde) sagte, er solle „die Schritte der klassischen Dichter küssen“ (siehe Seite 37). Dichter der Renaissance waren Publizisten für Poesie; Ehrgeiz machte sie neidisch auf vergangenen Ruhm und gegenwärtige Konkurrenz. Verglichen mit dem mittelalterlichen John Gower, der sanft als Mann und als Dichter ist, ist Wyatt angespannt und modern. Sir Thomas Wyatt (1503–42) war ein Höfling und Diplomat in Frankreich und Spanien. Seine Rückkehr in ein ehrlicheres Land feierte er mit „Leb wohl, Tejo, der westlich mit deinen Strömen“. Er übersetzte Sonette von Petrarca und Alamanni; Ein Beispiel lautet: „Wer sich auf die Jagd begibt, ich weiß, wo eine Hirschkuh ist, wer auch immer will. Aber was mich betrifft, leider kann ich nicht mehr.“ Die vergebliche Mühe hat mich so sehr ermüdet, dass ich einer von denen bin, die am weitesten zurückkommen. Doch darf ich auf keinen Fall mit meinem müden Geist dem Hirsch entfliehen, aber während er vor Ohnmacht flieht, folge ich ihm. Deshalb höre ich auf, denn in einem Netz versuche ich, den Wind zu halten. Wer sie auf die Jagd schickt, den lasse ich außer Zweifel, ebenso wie ich, kann er seine Zeit umsonst verschwenden.
Und mit Diamanten in schlichten Buchstaben graviert. Auf ihrem schönen Hals steht geschrieben: „Noli me tangere, für Cäsar bin ich, und wild darauf, mich zu halten, obwohl ich zahm scheine.“ Dieses Gedicht (veröffentlicht 1815) adaptiert ein Sonett von Petrarca: Der liebe „Hirsch“ wird als Ann Boleyn identifiziert, deren Verfolgung Wyatt aufgeben musste. Die Jagd war ein königliches Vorrecht, und der Vers auf ihrem Kragen (selbst eine Adaption zweier Aussprüche Christi) stellt Heinrich VIII. als Cäsar dar. Wyatt war zweimal im Gefängnis, aber seine Coolness brachte ihn raus. (Andere mutmaßliche Liebhaber von Ann Boleyn hatten weniger Glück: „Die Axt ist zu Hause, eure Köpfe sind auf der Straße“, schrieb Wyatt an sie.) Sein eigener Stolz ist an anderer Stelle in seinen Versen zu spüren, zum Beispiel in „Sie fliehen vor mir.“ Das suchte ich irgendwann/Mit nacktem Fuß in meiner Kammer herumlaufen.‘ Nur in seinen Liedern ist er der konventionelle Petrarca-Liebhaber: Meine Laute, wach! Führe die letzte Arbeit aus, die du und ich verschwenden werden, und beende, was ich jetzt begonnen habe; Denn wenn dieses Lied gesungen ist und vergangen ist, meine Laute, sei still, denn ich habe es getan.
Sonett (italienisch: sonnetto, „kleiner Ton“) Eine Versform mit (klassisch) 14 Zeilen, die sich auf 8 und 6 reimen. Sie kommt im 13. Jahrhundert in Italien vor und wurde von Dante und insbesondere von Petrarca verwendet, dessen Canzoniere mit 317 Sonette in einer erzählerisch-dramatischen Abfolge, gesetzt in europäischer Manier. Das englische oder Shakespeare-Sonett reimt sich normalerweise 4,4,4,2.
Die ernste Anmut seiner Zeilen weist eine bewusste Kunst auf, ganz anders als die schnellen sozialen Verse seines Vorgängers am Hof, John Skelton (1460-1529): Wyatts metrische Kontrolle lässt den gelehrten Skelton, einen begabten Satiriker, wie einen Gelegenheitsunterhalter wirken. Die Renaissance setzte hohe Maßstäbe an die bewusste Kunst. Wyatt brachte Skelton den Ruhm seines Witzes zum Ausdruck, sogar in der Satire. Als Wyatt 1536 vom Hof verbannt wurde, schrieb er einen Versbrief an einen Freund: „Mein eigener John Poins, da es euch Freude macht zu wissen/Der Grund, warum ich mich nach Hause zurückziehe/Und vor dem Gedränge der Gerichte fliehe ...“. Der Brief, adaptiert aus einer Satire von [S. 83] Alamanni (1495-1556) stellt die Schmeichelei und Korruption des Hofes der moralischen Gesundheit des Landlebens gegenüber. Die Unschuld des ländlichen Rückzugs, ein Thema des römischen Dichters Horaz (65-8 v. Chr.), wird naturalisiert. Dies macht Fleisch zu einem Zuhause zum Jagen und Feilschen, und bei schlechtem Wetter zum Sitzen an meinem Buch, bei Frost und Schnee dann mit meinem Bogen zur Pirsch. Kein Mensch markiert, wohin ich reite oder gehe ... Das scheint zeitlos englisch zu sein. Aber Wyatts Schlussfolgerung hat eine neue Art von Englisch: Ich bin jetzt nicht in Frankreich, um den Wein zu beurteilen, Mit herzhafter Soße diese Delikatessen zu spüren; Noch nicht in Spanien, wo man sich hinneigen muss, anstatt äußerlich zu erscheinen. Ich mische mich nicht in den Verstand ein, der so gut ist; Auch der Jubel Flanderns lässt meine Augen nicht an Schwarz und Weiß denken, noch raubt er mir den Verstand. Mit der Bestialität, so schätzen die Tiere sie. Ich bin auch nicht dort, wo Christus für Geld, Gift und Verrat zur Beute gegeben wird – in Rom. Eine gängige Praxis, die Tag und Nacht praktiziert wird. Aber hier bin ich in Kent und der Christenheit, unter den Musen, wo ich lese und reime; Wohin, wenn du meine Ziele aufzählst, die ich erreichen werde, sollst du beurteilen, wie ich meine Zeit verbringe.
Köstlichkeiten verneigen sich, demütigen sich
Trinken verhindert
Hier zeigen sich die Auswirkungen von Reformation und Renaissance auf England. Die Christenheit ist heute nicht mehr Europa, sondern eine Geisteshaltung. In einer neu bestätigten, aber lokalen Poesie wird die fremdenfeindliche Überlegenheit eines Engländers gegenüber bestialischen Flamen und korrupten, anspruchsvollen Latinern verkündet – in einem Gewebe aus Echos von Alammani und Horace. Dennoch ist Wyatts Stimme unabhängig und persönlich. Er war nicht der letzte, der sich über die Undankbarkeit der Fürsten ärgerte; eines seiner Gedichte übersetzt einen düsteren Refrain von Seneca. Ein Vergleich mit Mores Christentum ist aufschlussreich. jambischer Pentameter. Klassischerweise ist der Earl of Surrey eine Zeile aus zehn abwechselnd unbetonten und betonten Silben. Der Earl of Surrey (1517-47), ältester Sohn des Herzogs von Norfolk, Oberhaupt des Adels, beginnend mit einem unbetonten: für England, gedruckt sein Epitaph auf Wyatt. Normalerweise druckten die Herren keine Verse, sondern beispielsweise Wyatts „Ich bin jetzt nicht“ und verbreiteten es in Manuskripten. Wyatt und Surrey wurden erstmals 1557 in Tottel’s in Frankreich gedruckt, um den Wein zu beurteilen. Verschiedene Lieder und Sonette. So gelangten in der Regierungszeit Marias zwei moderne Versvariationen dieser regelmäßigen Musterformen in den Druck: das Sonett und ein ungereimter jambischer Pentameter, der erstmals in verwendet wurde. Surreys Versionen von Vergils Aeneis II und IV, bekannt als „Leervers“.
Surreys Lieder und Sonette waren beliebter als die von Wyatt; Dichter fanden es einfacher, ihre regelmäßige Bewegung nachzuahmen. Surreys Version eines Gedichts von Petrarca beginnt mit „Liebe, die in meinem Gedanken herrscht und lebt“. Wyatt beginnt mit „Die lange Liebe, die in meinen Gedanken hegt“. Surrey fand „doth“ und „within“ metrisch praktisch. Kritiker des 20. Jahrhunderts bevorzugten Wyatt, der eine Stimme hat und mehr zu sagen hat, obwohl Surrey es wagte, in „Der assyrische König, in Frieden mit böser Begierde“ einen Blick auf Heinrich VIII. zu werfen. Surrey wurde im Alter von 30 Jahren aufgrund einer falschen Anschuldigung enthauptet. Surreys größte Errungenschaft ist sein Vergil, nicht nur, weil er Pionierarbeit bei leeren Versen leistete. In der Renaissance wie im Mittelalter unterschied sich die Übersetzung nicht völlig von der Komposition, obwohl die Philologie der Renaissance bessere Texte hervorbrachte [S. 84] und strengere Vorstellungen von Treue. Als Latein, die alte Umgangssprache Europas, waren verblasste, gebildete Leser begierig auf Schriften in den neuen nationalen Umgangssprachen. Es bestand ein Bedarf und ein neues Prestige für die Übersetzung und für die modernisierende Art der Anpassung, die als Nachahmung bekannt ist. Surrey hatte das Beispiel der Eneados von Gavin Douglas (um 1513; siehe Seite 71). Der Vergleich ist aufschlussreich: Surrey hat keine Prologe, weniger Feuerwerk, mehr Wiedergabetreue. Douglas verwandelt jede Vergilzeile in ein lebhaftes Couplet; Surreys Pentameter haben eine lateinische Prägnanz. Seine Version des Falls Trojas in Aeneis II hat tragische Würde. Hier befiehlt Hektors Geist Aeneas, die Ruinen Trojas zu verlassen und ein neues Reich zu gründen: Aus tiefstem Herzen sagte er seufzend: „Flieh, flieh, o Sohn der Göttin, und rette dich vor der Wut dieser Flamme.“ Unsere Feinde beherrschen jetzt die Mauern, und die Stadt Troye fällt jetzt von der Spitze. Das genügt für die Herrschaft des Priamos. Wenn Gewalt der Stadt Troyë helfen könnte, hätte diese rechte Hand wohl ihre Verteidigung sein können. Aber Troyë übergibt dir jetzt deine heiligen Reliquien und seine Geheimgötter. Sie schließen sich dir an, als Gefährten deines Schicksals. Große Mauern errichtest du für sie, denn so sollst du es tun, nachdem du die Zeit in der umherschweifenden Flut verbracht hast.‘
das, was könnte
Meer
Er überließ es Sidney und Marlowe, diesen regelmäßigen, stattlichen Vers zu perfektionieren.
Religiöse Prosa Um eine muttersprachliche englische Sprache zu entwickeln, war zunächst Prosa erforderlich. Prosa ist lediglich geschriebene Sprache; Der bürgerliche Gentleman des französischen Komikers Molière (1622-73) war überrascht, als er feststellte, dass er sein ganzes Leben lang Prosa gesprochen hatte. Während Verse sich dafür entscheiden, im Metrum zu tanzen und Reime und andere Muster zu übernehmen, wandelt die Prosa ohne andere Regeln als die der Syntax. Prosa hat so vielfältige Aufgaben, dass ihre Geschichte nicht ohne weiteres zusammengefasst werden kann und ihre Qualitäten in kurzen Zitaten nicht gut dargestellt werden können. Chaucers Prosa ist im Vergleich zu seinen Versen ungeformt, aber die Prosa, die Shakespeare Falstaff gab, zeigt, wie viel Boden gut gemacht wurde. Dennoch hat die Nachwelt alle Literaturpreise den Tudor-Versen verliehen (das Drama bestand hauptsächlich aus Versen), mit Ausnahme eines Bereichs, der für das Leben im England des 16. Jahrhunderts von zentraler Bedeutung war.
Bibelübersetzung Durch die Reformation entstand ein dringender Bedarf an einer religiösen Prosa. Luther wollte dem Pflüger das Wort Gottes in die Hand legen; Seine deutsche Bibel (fertiggestellt 1545) trug nicht nur zur Bildung der deutschen Protestanten, sondern auch der deutschen Sprache bei. Die englische Bibel spielte in der Authorized Version (AV) von 1611, obwohl sie für die Entwicklung der Sprache weniger entscheidend war, eine ähnliche Rolle in der Kultur der englischsprachigen Länder; Es wurde im presbyterianischen Schottland und später im Empire übernommen. Allgemeiner gesagt, verschaffte die Reformation dem Buch und dem Wort in protestantischen Ländern einen privilegierten Platz und den nonverbalen Künsten einen niedrigeren Platz. Die Verbreitung des Wortes war die Aufgabe der Apostel, denen die Gabe der Zungenrede verliehen wurde. Die Bibel, vor dem [S. 85] Zeit Christi, wurde seitdem überwiegend in Übersetzungen gelesen. Das Ziel seiner Übersetzer war Treue. Treue war die Regel von Hieronymus (ca. 342–420), als er die Bibel aus dem Griechischen und Hebräischen ins Lateinische, die Sprache der Menschen im Westen, übersetzte. Die Vulgata des Hieronymus war in der Vulgärsprache verfasst, und wie die Übersetzer des 16. Jahrhunderts schrieb er sie zum Vorlesen. Der heilige Augustinus (358-430) sagt in seinen Beichten, er sei erstaunt gewesen, Ambrosius von Mailand lesen zu sehen, ohne seine Lippen zu bewegen. Obwohl Augustinus ein erfahrener Redner war, hatte er dies noch nie zuvor gesehen. Auch die Protestanten, die die von der Kirche missbilligte private, ungeführte Lektüre praktizierten, bewegten ihre Lippen oder hörten die Worte in ihrem Kopf. Im Jahr 1539 wusste Miles Coverdale (1488–1568), Hersteller der ersten vollständig gedruckten englischen Bibel, dass seine Worte Teil der Gottesdienste der Church of England waren. Übersetzer, die Texte für einen solchen Zweck verfassten, vernachlässigten nicht den Rhythmus und die rhetorische Sprachqualität: Sie schrieben für die Zunge zum Sprechen und für das Hören zum Hören. Ganz anders ist die Situation moderner Bibelübersetzer, die in einer Welt, in der es zu viel zu lesen gibt, für schnelle, stille Leser übersetzen. Ihre Zungengabe ist eine Expertise in alten Sprachen. Die Psalmen, das Evangelium, die Briefe und die alttestamentlichen Lektionen gehörten nach wie vor zum Gottesdienst, waren nun jedoch auf Englisch. Unter Elisabeth war der Kirchenbesuch am Sonntag gesetzlich vorgeschrieben. Für Anglikaner ebenso wichtig wie die Bibel war das Book of Common Prayer (BCP, 1549) mit seiner immer noch weitgehend katholischen Liturgie, das unter Cranmer aus dem Lateinischen der Kirche übersetzt wurde. Für
Jahrhunderte lang führten die Worte und Kadenzen des AV und des BCP die Engländer von der Wiege über den Altar bis zum Grab und durch das christliche Jahr, wie es Latein ein Jahrtausend lang getan hatte. In den 1920er Jahren brauchten T. S. Eliots Titel „The Burial of the Dead“ und „Ash-Wednesday“ keine Fußnoten; Sie befanden sich seit dem 16. Jahrhundert in der BCP. Solche Worte waren für viele die Worte des Lebens; für alle ein Beispiel für öffentliches Englisch. Es gibt biblische Anspielungen in den frühen englischen Gedichten The Dream of the Rood und Beowulf, aber die Bibelversion, die am meisten zur Sprache beigetragen hat, ist die AV. Englische Bibelübersetzungen Die erste englische Übersetzung der Bibel, die wir kennen, stammt von 1560. Die Genfer Bibel kam von protestantischen Flüchtlingen mit einem Beda, der 735 seine Version der Evangelien fertigstellte (siehe Seite Calvinist-Kommentar). 1568 kamen die weniger protestantischen Bischöfe ' 18). Aelfric (gest. 1020) übersetzte die Genesis und andere Teile der Bibel wurden in England herausgegeben. Katholische Flüchtlinge legten das Alte Testament vor. Teile mehrerer altenglischer Übersetzungen des New Testament in Reims (1582) und eines Alten Testaments sind erhalten; es gab auch mittelenglische Versionen, insbesondere Douai (1610); Die Douai-Reims-Bibel ist aus der Vulgata übersetzt. diejenigen, die von Schülern von Wyclif (gest. 1384; siehe Seite 48) hergestellt wurden. Die erste englische Bibel wurde aus dem Griechischen und Hebräischen übersetzt. Im Jahr 1604 genehmigte König James „eine genauere Übersetzung ins Lateinische durch den begabten William Tyndale, der die englische Sprache beherrschte“, um die Fehler der Papisten zu vermeiden, und auch von 1523 im Exil , begann ein Neues Testament. Er erlitt den Märtyrertod als „selbstgefällige Brüder“. Unter der Leitung von Lancelot wurde 1536 die erste vollständig gedruckte englische Bibel von Andrewes veröffentlicht, die 1611 von einem Gelehrtenteam verfasst wurde, das 1535 von Miles Coverdale in Zürich autorisiert wurde. Im Jahr 1540 erschien die Great Version (AV) oder King James Version. Es basierte auf den Originalsprachen und stützte sich auf frühere englische Versionen. Die Bibel, die Coverdale zu Tyndale hinzufügte, wurde in Kirchen aufgestellt. besonders Tyndales. Es wurde erst 1881–1885 überarbeitet. [P. 86] Evangelien und Psalmen waren am bekanntesten, aber als Beispiel für die großartige Einfachheit des AV dient Prediger 12:1-7: „Gedenke nun deines Schöpfers in den Tagen deiner Jugend, solange keine bösen Tage kommen und die Jahre nicht nahen.“ , wenn du sagst: Ich habe kein Gefallen an ihnen; solange weder die Sonne noch das Licht noch der Mond noch die Sterne verfinstert werden und die Wolken nach dem Regen nicht wiederkehren: an dem Tag, an dem die Hüter des Hauses zittern und die Starken sich beugen werden, und die Die Mühlen hören auf, weil es wenige sind, und diejenigen, die aus den Fenstern schauen, werden verfinstert, und die Türen auf den Straßen werden verschlossen, wenn das Geräusch des Mahlens leiser wird, und er wird aufstehen bei der Stimme des Vogels, und alle Töchter der Musik werden erniedrigt werden; auch wenn sie Angst vor dem haben, was hoch ist, und Furcht auf dem Weg sein wird und der Mandelbaum gedeihen wird und die Heuschrecke eine Last sein wird und die Sehnsucht nachlassen wird; denn der Mensch geht in seine lange Heimat, und die Trauernde gehen durch die Straßen, oder die silberne Schnur wird gelöst, oder die goldene Schale wird zerbrochen, oder der Krug wird am Brunnen zerbrochen, oder das Rad wird an der Zisterne zerbrochen. Dann wird der Staub zur Erde zurückkehren, wie er war, und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat. Diese Prosa für Gott wurde nicht an einem Tag verfasst, sondern war das Werk von Generationen. Die Entstehung einer Alltagsprosa für den Menschen ist nicht so einfach nachzuvollziehen.
Lehrreiche Prosa Le Morte Darthur, dieses Meisterwerk der Prosa des 15. Jahrhunderts, perfektioniert eine ursprünglich mündliche Erzählweise. Die Prosa der Renaissance hatte abstraktere und präskriptivere Aufgaben: Die Titel „Der Prinz“, „Der Gouverneur“, „Toxophilus“, „Der Höfling“ und „Der Schulmeister“ schlagen ideale weltliche Rollen vor. Die Wurzeln dieser Wörter liegen nicht im Altenglischen: Latein mit seinen romanischen Ableitungen hatte das Englische durchdrungen und war erneut die Quelle neuer Wörter. Gelehrte des 15. Jahrhunderts hatten lateinische Anleihen übernommen, um einem technischen Bedarf zu genügen oder Gewicht zu verleihen; Lateinische Duplikate fügten Auswahl, Klangfülle oder Spiel hinzu. Patriotische Humanisten wollten, dass Englisch das Lateinische als literarisches Medium ersetzt, aber es war Latein, das sowohl die neuen Wörter als auch die stilistischen Modelle lieferte. Sprachautoren, ob Grammatiker oder Humanisten, übernahmen ihre Stilvorstellungen von Cicero (106–43 v. Chr.) und Quintilian (ca. 35–100 n. Chr.). Aus dem Lateinischen abgeleitete Wörter gelangten im 16. Jahrhundert in Mengen ins Englische, die Sprachpatrioten beunruhigten. Abenteurer in ausgefeilten neuen Stilen kämpften gegen Konservative, die sich den „Tintenhorn“-Begriffen widersetzten, die zu offensichtlich aus Büchern stammten. Ein Beispiel für schlichte Tudor-Prosa ist Ropers Life of More, geschrieben in der Regierungszeit von Queen Mary. Die ersten bedeutenden Prosaschriftsteller waren Lehrer der Großen. Sir Thomas Elyot (ca. 1490–1546) diente Kardinal Wolsey; Nach Wolseys Sturz schrieb er sein Werk „Gouverneur“ (1531), das Heinrich VIII. gewidmet war. Sein Thema ist die Notwendigkeit für Gouverneure und eine Ausbildung der Gouverneure – in klassischer Literatur. Elyot sagt, Henry habe ihn dafür gelobt, dass er keine lateinischen oder französischen Wörter eingeführt habe, die zu schwer zu verstehen seien; er wurde zum Botschafter ernannt. Der Humanist John Cheke (1514-57) wurde Lehrer von Edward VI. Roger Ascham (1515-68) unterrichtete Griechisch in Cambridge, aber seine Freizeit verschaffte ihm eher der Sport als das Griechische. Er widmete sein Werk „Toxophilus“ (1545) Heinrich, was ihm eine Rente einbrachte. Toxophilus (griech.: „Bogenliebhaber“) ist eine Abhandlung über den Umgang mit dem Langbogen, der Waffe, die in Agincourt siegreich war. Zu Hause in Kent und im Christentum war Wyatt im Winter mit seinem Bogen auf die Pirsch gegangen. Ascham hat eine gute Seite über den Windwiderstand im Winter: An diesem Morgen schien die Sonne hell und klar, der Wind pfiff laut und stark, je nach Jahreszeit. Der Schnee auf der Straße lag locker und wurde von Pferdefüßen zertreten. Als der Wind wehte, riss er den losen Schnee mit sich und ließ ihn auf dem Schnee auf dem Feld rutschen, der wegen des Frosts über Nacht hart und verkrustet war , damit ich dadurch sehr gut die ganze Natur des Windes sehen könnte, wie er an diesem Tag wehte.
Bogenschießen für pures Englisch. [P. 87] Ascham wurde 1548 Erzieher von Prinzessin Elizabeth und diente den Königinnen Mary und Elizabeth als Lateinsekretärin, eine Aufgabe, die Milton ein Jahrhundert später für das Commonwealth ausübte. Ascham sagt in seinem 1570 posthum veröffentlichten Buch Schoolmaster, dass er lieber Latein oder Griechisch schrieb als Englisch. Im Schulwesen ist Ascham menschlich und vernünftig, ansonsten aber parteiisch. So findet er die gute Lady Jane Gray, die zu Hause Platon liest, während ihre Familie im Park auf der Jagd ist. Die gute Königin Elisabeth (seine Schülerin) ist gebildeter als alle bis auf ein oder zwei ihrer Untertanen. Doch statt der Bibel, sagt Ascham, lasen unsere Vorfahren lieber Malory, in dem „zu den edelsten Rittern gezählt werden, die die meisten Menschen ohne Streit töten und durch subtilste Verfehlungen die schlimmsten Ehebrüche begehen.“ Italien ist nicht die Quelle platonischer Gelehrsamkeit aber katholische Laster. Lady Jane, eine 17-Jährige, die bei einem Putschversuch im Jahr 1553 für neun Tage auf den Thron gesetzt wurde, ist auch eine Heldin im äußerst parteiischen Buch der Märtyrer (1563) von John Foxe (1516-87). Als Akt staatlicher Propaganda wurde in englischen Kirchen ein mit grellen Holzschnitten illustriertes Exemplar von Foxe auf dem Rednerpult neben der Bibel platziert. Foxe berichtet, dass die letzten Worte von Hugh Latimer, der unter Maria auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, (an einen Mitmärtyrer) lauteten: „Seien Sie guten Trostes, Master Ridley, und spielen Sie den Mann: Wir werden heute eine solche Kerze Gottes anzünden.“ Ich vertraue darauf, dass die Gnade in England niemals ausgelöscht werden wird.‘
Drama Das spirituelle und kulturelle Trauma der Reformation könnte der Grund dafür sein, dass die Übersetzung religiöser Texte die Hauptliteratur der Zeit von 1540 bis 1579 war. Der Erlös aus der Auflösung der Klöster und ihrer Schulen floss nicht in die Bildung. Als England von Luther über Calvin nach Rom schwankte und seinen eigenen Kompromiss einging, war die Krone ein unsicherer Schutzpatron. Aber Dichter brauchten Gönner. Vor der Eröffnung des Elisabethanischen Theaters gab es keinen bezahlten Schriftstellerberuf. Universitätsmänner versuchten vergeblich, die Lücke zwischen unkommerziellem „sanftem“ Status und dem Gekritzel für einen winzigen Markt zu schließen. Doch in dieser Brachezeit begann das weltliche Drama. Die Mysterien- und Moralstücke (siehe Seite 64) wurden fortgesetzt, die Mysterien bis zu Shakespeares Zwischenspiel (lat. Tag; sein Falstaff und Shylock verdanken etwas dem antiken Laster in den Mysterien, der „zwischen“ + „Spiel“) das Publikum zuvor unterhielt seine Entlassung. Als sich Zünfte zusammenschlossen, um Festwagen zu kaufen und Kostüme für Moralspiele anzubieten, wurden Mysterien teurer. Die bürgerschaftliche Verbindung ließ nach; Kompanien von Spielern reisten zwischen den Kursen. zwischen Gasthöfen und großen Häusern (wie in Hamlet). Die Mysterien waren Fronleichnamsspiele, Sommerspiele. Eine neue Art von Theaterstück, das Zwischenspiel, wurde nun zu Weihnachten und Ostern zwischen den Gängen in großen Häusern gespielt. Das Zwischenspiel war eine moralische Unterhaltung und beinhaltete Debatten ähnlich denen, von denen Thomas More in „Utopia“ berichtet, die im Haushalt von Kardinal Morton spielten, wo More ein Page gewesen war. Mortons Kaplan Medwall schrieb das erste uns vorliegende Zwischenspiel, Fulgens und Lucrece, das zu Weihnachten 1497 vor den Botschaftern Flanderns und Spaniens gespielt wurde; Lucrece hat zwei Verehrer, einen Adligen und einen komischen Diener. In Ropers Leben erfahren wir, dass More als Page „plötzlich manchmal zwischen die Spieler trat und sich, ohne sich überhaupt mit der Sache zu befassen, dort unter ihnen zu einem eigenen Teil machte“. Theater wurde zur Familiengewohnheit: Mores Schwager John Rastell (? 1470-1536) hatte eine Bühne in seinem Garten in Finsbury Fields, London. Er druckte Fulgens auf seiner eigenen Presse; auch sein eigenes Zwischenspiel The Four Elements mit den ersten gedruckten Noten. Rastells Tochter heiratete John Heywood (ca. 1497–1580), den Autor des skurrilen Zwischenspiels „The Four Ps“. Darin wetteifern ein Palmer, ein Begnadiger, ein Apotheker und ein Hausierer darum, es zu erzählen [S. 88] die größte Lüge; Der Palmer gewinnt, indem er behauptet, er habe noch nie erlebt, dass eine Frau die Beherrschung verlor. Römische Komödien von Plautus und Terence wurden von humanistischen Schulmeistern für ihre Schüler adaptiert: Die erste erhaltene englische Komödie, Ralph Roister Doister, wurde von Nicolas Udall (1504-56), dem Schulleiter von Eton in den 1530er Jahren, geschrieben; es kreuzt Plautus mit volkstümlicher Tradition. (Das Pyramus-und-Thisbe-Zwischenspiel in „Ein Sommernachtstraum“ entlehnt von Udall einen Witz, der auf falscher Zeichensetzung beruht.) Zu Weihnachten ernannten Universitätsstudenten einen Lord of Misrule und führten Theaterstücke in der King's College Chapel in Cambridge und in der Halle Christi auf Kirche, Oxford. Gammer Gurtons „Needle“, das Anfang der 1560er Jahre im Christ’s in Cambridge aufgeführt wurde, ist ordentlicher, wenn auch tiefer, als Udalls Stück. (Die Nadel der Großmutter, die beim Ausbessern der Hosen des verliebten Bauern Hodge verloren ging, wird schließlich gefunden, als Diccon, ein Schurke, Hodge tritt und sie ihm in den Hintern rammt; das ist lustiger als es klingt.) Johns Sohn Jasper Heywood (1535 -98), ein Jesuit (und Onkel von John Donne), veröffentlichte 1559 eine Übersetzung von Senecas Troas ins Englische und zusammen mit anderen Senecas Zehn Tragödien (1581). („Seneca his“ = „Senecas“; die Ausweitung der Possessiv-Endung ist eine falsche Pedanterie.) Seneca war Lehrer und dann Minister des Kaisers Nero, der seine grausamen Launen ausführte – wie zum Beispiel die Verfütterung von Christen an Löwen. Als sich Nero gegen ihn wandte, versammelte Seneca seine Freunde und beging im Jahr 69 n. Chr. den Selbstmord eines Philosophen. Sein Sturz erinnert an den von Wolsey, More und Cromwell. Sein „heimliches“ Drama – geschrieben für das Studium oder den Vortrag, nicht für die Bühne – stellt die Vernunft über die Leidenschaft, die Menschenwürde über das unergründliche Schicksal. Was Boethius für das Mittelalter war, wurde Seneca für die Elisabethaner; Griechische Tragödien waren noch nicht verfügbar. Die Engländer brachen die klassische Regel, dass Horror außerhalb der Bühne stattfinden muss, und setzten um, was Seneca berichtete. Seine Charaktere moralisieren tiefgründig und ausführlich über unsichtbare Gräueltaten und die Rache der Götter, aber die Elisabethaner sahen, worüber die Römer lasen. Sidney lobte Thomas Sackvilles und Thomas Nortons Leervers-Tragödie Gorboduc (1561) als „voller stattlicher Reden und wohlklingender Phrasen, die an Senecas Stil anknüpfen und voller bemerkenswerter Moral sind.“ Sackville hatte bereits Übersetzungen im Tudor-Stil von William Tyndale : Neues Testament, 1525 Ralph Robinson: More's Utopia, 1551 Sir Thomas Hoby: Castigliones Boke of the Courtier, 1561 Arthur Golding: Ovid's Metamorphoses, 1565
William Adlington: Apuleius' The Golden Ass, 1566 George Gascoigne: Ariosto's Supposes, 1567 Jasper Heywood et al.: Seneca his Ten Tragedies, 1581 Richard Stanyhurst: The First Four Books of Virgil his Æneis, 1582 Sir John Harington: Ariosto's Orlando Furioso in Englischer Heldenvers, 1591 SirThomas North: Plutarchs Leben der edlen Griechen und Römer, 1595 John Chapman: Homers Ilias, 1598 Christopher Marlowe: Hero und Leander, 1598; Alle Ovids Elegien, 1600 Mary Herbert, Countess of Pembroke: The Psalms (veröffentlicht 1863) Edward Fairfax: Tasso's Gerusalemme Liberata, 1600 John Florio: Montaigne's Essays, 1603 (Lancelot Andrewes et al.: The Authorised Version of the Bible, 1611) [P. 89] trug zum „Mirror for Magistrates“ von 1559 bei, einer Bestseller-Fortsetzung von Lydgates Fall of Princes mit mehreren Autoren. Ein Schriftsteller in dieser für Schriftsteller schlechten Zeit war George Gascoigne (1539-78), ein Gentleman-Dichter, der sein Geld verlor und seine Feder in den meisten Dingen ausprobierte, darunter Supposes, ein Theaterstück nach Ariosto, einer Quelle für Shakespeares The Taming of the Spitzmaus. In diese Zeit fallen auch die Chronicles von Edward Hall und Raphael Holinshed, die wie Norths Plutarch von 1579 Stoff für Tragödien und Historienstücke lieferten. Hobys „Courtier“ und Arthur Goldings „Ovid“ sind erfreuliche Werke dieser Zeit. Shakespeare gefiel Goldings Version von Ovids „Metamorphosen“, die immer noch gefällt, trotz der sieben Fuß langen Zeilen, in denen sie geschrieben wurde, und der strengen moralischen Allegorie, die jedem Buch vorangestellt ist. Viele der Originalgedichte dieses Jahrhunderts sind ebenfalls Übersetzungen; Das Gegenteil gilt auch.
Elisabethanische Literatur Vers Nach der Brache die Blume: 1552 wurden Edmund Spenser und Walter Ralegh geboren, 1554 Philip Sidney, John Lyly und Richard Hooker. Diese Generation begann mit dem, was Christopher Marlowe und William Shakespeare (geb. 1564) sowie John Donne und Ben Jonson (geb. 1572) vollendeten. Sidney und Spenser waren Schüler humanistischer Schulen und ihre Schriften zeugen von einer neuen bewussten Kunst und formalen Perfektion. Es gibt perfekte einzelne mittelenglische Texte, wie zum Beispiel „I sing of a maiden“ (Seite 66), aber die Literatur war nicht die Berufung des Autors. Mit Ausnahme der Texte von Chaucer wie „Hyd Absolon thi gilte tresses cleere“ war metrische Perfektion kein Ziel. Die Instabilität des Mittelenglischen hat nicht geholfen. Englische Verse hatten im 12. Jahrhundert französische Silbentakte gelernt und sie an ihre eigenen, auf Betonung basierenden Rhythmen angepasst; Aber Chaucer befürchtete zu Recht, dass eine Änderung der Sprechform dazu führen würde, dass Schreiber seine Verse falsch interpretieren würden (Seite 37). Sprachliche Veränderungen wie der Verlust des Auslauts -e führten dazu, dass viele Dichter des 15. Jahrhunderts ihr Metrum verloren. Der Drucker Richard Tottel versuchte, Wyatts Versmaß zu regulieren. Chaucers Musik war für Tudor-Ohren unhörbar (ihr Geheimnis wurde 1775 von Thomas Tyrwhitt wiederentdeckt). Die metrische Grundlage der englischen Verse wurde von Sidney und seinem Kreis wiederhergestellt. In den 1580er Jahren wurde die musikalische Regelmäßigkeit von Gedichten wie Marlowes „Come with me and be my love“ bewundert. In den 1590er Jahren war es mit Spenser und Campion zur Gewohnheit geworden. Sidneys Verse setzten Maßstäbe für die Elisabethaner, wie diese wiederum für Herbert und Milton und ihre Nachfolger. Spätelisabethanische Verse sind zu üppig, um im Sinne von Horaz oder Vergil klassisch zu sein, aber ihre formale Perfektion machte sie für zukünftige englische Dichter zum Klassiker. Trotz ihrer Ansprüche und einer Implikation des Wortes „Renaissance“ waren elisabethanische Verse nicht neoklassizistisch. Die neoklassizistische Prägnanz im Englischen findet sich erstmals in Jonsons jakobinischen Versen.
Sir Philip Sidney Der Ruhm von Spensers Faerie Queene (Bücher I-III, 1590; IV-VI, 1596) sollte nicht über die Vorrangstellung von Sir Philip Sidney in der nichtdramatischen Poesie hinwegtäuschen, dem Spenser sein Lehrwerk The Shepheardes Calender widmete ( 1579): „Geh, kleines Buch: du selbst bist anwesend,/Als Kind, dessen Eltern nicht gebunden sind:/Zu dem, der der Präsident ist/Von [S. 90] Noblesse und Chevalree‘. Sidneys Glamour, Tod und Legende haben seine Schriften verdeckt, die weit verbreitet, aber posthum gedruckt wurden; sein Vers wurde erst 1962 richtig herausgegeben. Sidney leitete eine Gruppe, die versuchte, das englische Metrum zu klassifizieren; Es wurde Aeropagus genannt und traf sich im Leicester House in Strand, dem Zuhause von Sidneys Onkel Leicester, dem Liebling der Königin. Zu seinen Mitgliedern gehörten die Dichter Edward Dyer und Fulke Greville. Nach der Shrewsbury School und Oxford unternahm Sidney eine dreijährige Tournee und besuchte Paris zur Zeit des St.-Bartholomäus-Massakers an Protestanten (1572), aber auch Deutschland, Wien, Padua, Venedig (wo sein Porträt von Veronese gemalt wurde), Prag, Polen und Holland. Hier bot Wilhelm der Schweigende an, seine Tochter im Rahmen eines protestantischen Bündnisses mit Sidney zu verheiraten, doch Königin Elisabeth legte ihr Veto ein. Sidney war drei Jahre lang in Ungnade gefallen, als er sich gegen den Heiratsantrag der Königin mit einem Katholiken aussprach. (Einem Bürgerlichen, der eine Broschüre gegen die Ehe veröffentlichte, wurde die rechte Hand abgeschnitten.) Sidney, Sohn des Gouverneurs von Irland, hatte öffentliche Ambitionen, zu denen auch sein Schreiben gehörte; Greville sagte, dass „sein Ziel nicht das Schreiben war, selbst während er schrieb“. In drei Jahren schrieb Sidney drei Bücher, jedes auf Englisch neu: Arcadia, eine Romanze; eine formelle Verteidigung der Poesie; und eine Sonettsequenz, Astrophil und Stella. Sidneys scheinbar private Sonette hatten einen eher literarischen Zweck. Das Arcadia ist eine Unterhaltung für Familie und Freunde und bietet positive und negative Moral und Öffentlichkeit
Ideale gegenüber der herrschenden Klasse, der sie angehörten. Es ist ein Vergnügen für ernsthafte Herrscher, so wie es Jane Austens Romane später für den Adel waren. Es handelt sich um in Prosa unterteilte, durch Verse gegliederte Eklogen, Gesangswettbewerbe zwischen Hirten. Diese Probestücke in klassischen quantitativen Metren und modernen italienischen Formen bewiesen, dass ein englisches Gedicht formal perfekt sein kann. In einem einleitenden Brief an seine Schwester Mary beschreibt Sidney die Arcadia als „nichts als eine Kleinigkeit, und sie wurde unbedeutend behandelt.“ Sie selbst können die Art und Weise am besten miterleben, da sie auf losen Blättern durchgeführt wird, das meiste davon in Ihrer Gegenwart; der Rest wurde dir in Blättern zugesandt, sobald sie fertig waren.“ Als er 1577 mit der ersten Version begann, war er 25 und Mary 16; Er vollendete es 1580 in Wilton, Wiltshire, der Heimat des Earl of Pembroke, den sie geheiratet hatte. 1580 schrieb er seine Verteidigung und schrieb 1582/84 die erste Hälfte von Arcadia neu; Dies wurde 1590 veröffentlicht, aber 1593 durch die zusammengesetzte Version seiner Schwester, The Countess of Pembroke’s Arcadia, ersetzt, in der es seitdem gelesen wurde. Der Erfolg von Arcadia war zum Teil eine Hommage an den Autor; Er wurde in zweihundert Elegien betrauert und in der St. Paul’s Cathedral als „Englands Mars und Muse“ beigesetzt. Die Gräfin von Pembroke setzte die Arbeit ihres Bruders fort, überarbeitete Arcadia und vervollständigte seine Übersetzung der Psalmen mit ihren eigenen hervorragenden Versionen in freien und einfallsreichen Formen. Hier ist eine Strophe aus ihrem Psalm 58: Herr, knack ihre Zähne; Herr, zerschmettere die Kiefer dieser Löwen und lass sie wie Wasser im Sand versinken. Wenn der tödliche Bogen seine Zielwut entfacht, lässt er den Schaft erzittern, bevor er an der Hand des Schützen vorbeikommt. So lass sie schmelzen wie die enthauste Schnecke oder wie den Embryo, dessen lebenswichtiges Band zerbricht, bevor er es festhält, und formlose Augen scheitern daran, die Sonne zu sehen, obwohl sie an ein lichtvolles Land gebracht werden. Das Arcadia greift auf griechische, italienische, spanische und französische Romanzen zurück; Die Geschichte besteht aus fünf Prosaakten, die durch Verse unterteilt sind. Sein prächtiger Umfang lässt The Fairie Queene erahnen, aber Arcadia wurde fertiggestellt und dann zur Hälfte umgeschrieben, während Spensers Gedicht noch lange nicht vollständig ist. Sidneys Romanze erzählt die Geschichte zweier Prinzen, die an der Küste von [S. 91] Arkadien, die Heimat der pastoralen Poesie. Sie verkleiden sich und verlieben sich in die Töchter des Basileus (griech.: „König“), der sich zurückgezogen hat, um bei Hirten zu leben, um der Prophezeiung des Orakels zu entgehen: dass seine ältere Tochter Pamela verführt werden soll; sein Jüngerer erliegt einer unnatürlichen Liebe; er begeht Ehebruch mit seiner eigenen Frau; und seine Schwiegersöhne werden des Mordes beschuldigt. Nach fantastischen, teils tragischen Abenteuern und Auflösungen wie in Shakespeares Romanzen wird das Orakel technisch erfüllt; Und doch endet alles gut. „Arcadia“ ist ein ausgelassenes Stück – seine Figuren sind Prinzen, seine Handlung unwahrscheinlich, seine Prosa künstlich. Mit dem Niedergang des Adels sank auch sein Vermögen, und die Romantik wich dem Roman, dem plausibleren Zeitvertreib des einfacheren Volkes. In seiner Verteidigung sagt Sidney: „Niemals hat die Natur die Erde in einem so reichen Geflecht dargestellt, wie es verschiedene Dichter getan haben ...“ Ihre Welt ist dreist, die Dichter liefern nur ein Goldenes.“ Dementsprechend gab es in Arkadien: Es gab Hügel, die ihre stolzen Höhen mit stattlichen Bäumen schmückten; bescheidene Täler, deren Grundbesitz von erfrischenden silbernen Flüssen getröstet zu sein schien; Wiesen übersät mit allerlei hübschen Blumen; Dickichte, die, da sie mit angenehmstem Schatten gesäumt waren, durch die fröhliche Haltung vieler gut gestimmter Vögel bezeugt wurden; Auf jeder Weide befanden sich Schafe, die in nüchterner Sicherheit weideten, während die hübschen Lämmer mit schlagender Redekunst sich nach dem Trost der Dämme sehnten. hier pfeift ein Hirtenjunge, als dürfe er niemals alt werden; dort strickte und sang eine junge Hirtin, und es schien, als ob ihre Stimme ihre Hände bei der Arbeit tröstete und ihre Hände den Takt zur Musik ihrer Stimme hielten. Die aufwändig strukturierte Rhetorik wird durch Sidneys Sinn für Spaß gemildert: Vögel sagen aus und Schafe sind nüchtern. Es wird beschrieben, dass Prinz Musidorus einen Geist von höchster Verfassung hatte, einen durchdringenden Witz ohne jede Prahlerei, hoch aufgerichtete Gedanken, die in einem Herzen der Höflichkeit verankert waren, und eine Beredsamkeit, die ebenso süß in der Äußerung war, die aber langsam zum Ausdruck kam, ein Verhalten, das so edel war Es verlieh dem Unglück eine Majestät, und das alles in einem Mann, dessen Alter nicht älter als einundzwanzig Jahre sein konnte ... Das Unglück der Liebe beeinträchtigt diese Majestät bald; die Handlung ist oft tragikomisch. Zu den Eklogen gehören vielgeahmte Gedichte wie „Meine wahre Liebe hat mein Herz und ich habe seines“ und „Läutet eure Glocken“. Sidneys 286 erhaltene Gedichte erproben 143 Strophenformen. Er war ein Virtuose in Rhetorik und Metrum, in symmetrischer Struktur und paradoxen Perspektiven – Eigenschaften, die wir in Versen leichter akzeptieren als in Prosa. Astrophil und Stella ist eine Suite aus 108 Sonetten unterschiedlicher Art, Momente der Liebe von Starlover (Astrophil: griech., maskulin) zu Star (Stella: lat., feminin). Der Aufbau ist literarisch, aber Phil ist Sidneys Name (eine Figur in Arcadia heißt Philisides), und Stella ist Penelope Devereux nachempfunden, die Lord Rich heiratete. Das erste Sonett, „Loving in Truth, and fiin in verse my love to show“, erklimmt eine lange Leiter der Logik und Rhetorik, nur um in der letzten Zeile abzufallen: „‚Narr‘“, sagte meine Muse zu mir; „Schau in dein Herz und schreibe.“ Aufrichtigkeit ist harte Arbeit. Dies ist die erste Sonettsequenz auf Englisch, eine kräftige Variation von Petrarcas Canzoniere, durchsetzt mit Liedern. Es enthält ernste, perfekte Sonette wie „Komm, schlafe, schlafe, der sichere Knoten des Friedens“ und „Mit wie traurigen Schritten, oh Mond, erklimmst du die Himmel“. Seine leichteste Virtuosität zeigt sich im achten Lied „In a grove most rich of Shade“. Astrophil spricht: „Stella, in deren Körper jedes Zeichen der Glückseligkeit geschrieben ist;
Wessen Gesicht alle, alle Schönheit vergeht, rette deinen Geist, der noch übertrifft: [S. 92] Gewähre, o Gewähre – aber leider versagt mir die Sprache, weil ich Angst habe, weiterzugehen; Grant – Oh ich, was sage ich? Aber es gibt keinen Fehler im Beten: Gewähre, oh Liebes, auf Knien bete ich‘ – (Er blieb dann auf den Knien auf dem Boden) „Das nicht ich, aber da ich dich liebe, mögen Zeit und Ort für mich dich bewegen ...“ ' Sie lehnt mit weniger Selbsttäuschung und Arroganz ab: „Die Ehre des Tyrannen nützt dir, Stellas Selbst könnte dich nicht zurückweisen.“ Damit ging sie weg und ließ ihn so leidenschaftlich zurück, dass er von dem, was sie getan und gesagt hatte, so leidenschaftlich war, dass es mein war Lied ist kaputt. Sidney kehrt zur ersten Person und seinem törichten Herzen zurück. Sidney ist kunstvoll in Strategie und Rhetorik und einfach in der Diktion. In seiner Verteidigung lobte er Spensers Shepheardes-Kalender, fügte aber hinzu: „Dieselbe Umrahmung seines Stils mit einer alten, rustikalen Sprache kann ich nicht zulassen.“ An anderer Stelle: „Ich habe bei verschiedenen kleinen, gebildeten Höflingen einen gesünderen Stil gefunden als bei einigen Professoren der Gelehrsamkeit.“ „The Defense“ ist der erste Klassiker der englischen Literaturkritik und Sidney der erste in einer Reihe von Dichterkritikern: Dryden, Johnson, Coleridge, Arnold, Eliot. Es verteidigt Poesie gegen Stephen Gossons The School of Abuse (1579), einen puritanischen Angriff auf die Bühne, gewidmet The Arcadia Publication 1. The Old Arcadia, fertiggestellt 1580 (Erstveröffentlichung 1912): fünf Bücher, unterteilt durch pastorale Eklogen in Versen. 2. The Countesse of Pembrokes Arcadia, veröffentlicht von Fulke Greville (1590), bekannt als New Arcadia. Obwohl Sidney weniger als die Hälfte der Geschichte neu geschrieben hat, ist die Überarbeitung 50.000 Wörter länger als die 180.000 Wörter des Alten. 3. „Das Arkadien der Gräfin von Pembroke ... Jetzt, da die erste Ausgabe erweitert wurde und endete ... 1593.“ Dies verbindet die erste Hälfte des Neuen mit Marias Überarbeitung der zweiten Hälfte des Alten. 4. In einer 5. Auflage (1621) schrieb Sir William Alexander dreißig Seiten, um das Neue mit dem Alten zu verbinden; Dies umfasste neun Ausgaben. 1725 erschien eine 14. Auflage; und auch eine in modernem Englisch umgeschriebene Ausgabe. Auswahlen erschienen im Laufe des 18. Jahrhunderts.
Empfang 1649 Bei seiner Hinrichtung wiederholte König Karl I. Pamelas Gebet im Gefängnis. 1740 nannte Richardson seinen ersten Roman Pamela. 1810 nannte Hazlitt es „eines der größten Denkmäler des Missbrauchs intellektueller Macht, die jemals verzeichnet wurden.“ 1860 Dickens‘ „Great Expectations“ hat als Helden Pip, der Estella vergeblich verfolgt, wobei er Namen und Merkmale von Arcadia und seinen Titel von Astrophil und Stella 21 entlehnt hat. 1977 Erste vollständige Ausgabe zur modernisierten Rechtschreibung, hrsg. M. Evans (London: Penguin): 790 Seiten, ca. 320.000 Wörter.
[P. 93] an einen protestantischen Gönner, Sidney selbst. Die Verteidigung ist ausführlich, einer klassischen Rede nachempfunden und voller humanistischer Gelehrsamkeit. Dennoch beginnt es mit einem Exkurs über die Reitkunst und galoppiert im Vergleich zu seinen italienischen Vorgängern dahin, vermenschlicht durch einen Hauch von Humor und Sprezzatura. Ihr Argument ist, dass Poesie (also Literatur) die goldene Idee nachahmt, was sein sollte, und nicht die dreiste Realität, was ist. Es erfreut und bewegt uns zur Tugend, im Gegensatz zu langweiliger Philosophie oder unerbaulicher Geschichte. Platons Vorwurf, dass Dichter lügen und korrumpieren, trifft nur auf schlechte Dichter zu. Zeitgenössische Poesie ist voller Missbräuche; im Idealfall würde es heroische Tugend fördern. Der Verteidigung liegt auch ein Prospekt vor. Die bisherige englische Literatur befriedigte Sidney nicht; Wäre er sechzig geworden, hätte er alle Stücke Shakespeares sehen können. Sein moralischer Idealismus ist eine attraktive, wenn auch einfache Version der Vorbildtheorie, beseelt von einer Begeisterung für Heldenliteratur. Doch trotz all der Begeisterung und dem Überschwang seiner 25 Jahre war Sidney kein Utopist: „Unser ausgeprägter Witz lässt uns wissen, was Vollkommenheit ist, und doch hält uns unser infizierter Wille davon ab, danach zu greifen“ (Verteidigung). Die Nüchternheit des nordchristlichen Humanismus prägt die Neufassung von Arkadien nach der Verteidigung: Sie zeigt, dass die Torheiten der Liebe und die schlimmeren Torheiten der Ehre und des Stolzes eher vermieden als nachgeahmt werden sollten. Sidneys einfallsreiches Spiel hat seinen Verstand und seine Ernsthaftigkeit verborgen. Er war sowohl ein origineller Autor als auch ein Ursprung.
Die Schließung religiöser Häuser durch Edmund Spenser Henry hatte zu dem geführt, was Ascham „den Zusammenbruch und die Zerstörung“ von Schulen nannte; Sir Thomas Pope, Gründer des Trinity College in Oxford, beschrieb das Griechische als „stark verfallen“. Erst in den 1560er Jahren lebten gute Schulen wieder auf, darunter Shrewsbury, das Sidney besuchte, oder Merchant Taylors, London, das Spenser besuchte. Edmund Spenser
(geb. 1552) war Stipendiat in Cambridge, wo er Sonette von Petrarca und Du Bellay übersetzte. 1579 schrieb er den Shepheardes-Kalender. Ab 1580 war er Kolonist in Irland und schrieb The Faerie Queene. Auf Raleghs Anregung hin veröffentlichte er 1590 drei Bücher (und erhielt eine Rente) und fügte 1596 drei weitere hinzu. Spenser widmete seine Heldenromanze der Königin. Es ist heute das wichtigste literarische Denkmal ihres Kultes. Nach der Herrschaft ihres kleinen Bruders und einer mit Philipp II. verheirateten Schwester bestieg Elisabeth den Thron – gutaussehend, klug und 25 Jahre alt. Es war eine allgemein anerkannte Wahrheit, dass eine solche Königin einen Ehemann brauchte. Die dynastische Ehe und die Nachfolge hatten das Jahrhundert seit Prinz Arthurs Tod im Jahr 1502 dominiert. Doch Elizabeth nutzte diese Wahrheit zu ihrem Vorteil, nicht nur in der Auslandsdiplomatie; Jedes Jahr am Beitrittstag gab es ein Turnier, bei dem sie den Vorsitz führte, eine Dame, deren strahlende Augen Einfluss ausstrahlten. Im Turnier in Chaucers Knight’s Tale (nachgedruckt von John Stow im Jahr 1561) war Emelye der Preis. Der Preis bei Accession Day-Turnieren war der Zugang zu Elizabeth. Der Philip Sidney, der in den Listen ritt, Hofmasken erfand und schrieb: „Heute habe ich mein Pferd, meine Hand, meine Lanze so gut geführt, dass ich den Preis gewonnen habe“, starb an einer Schusswunde. Als die Heiratsverhandlungen aufeinander folgten, wuchs die Legende der jungfräulichen Königin, unbefleckt von ihren realen Wutausbrüchen, als ihre Favoriten Leicester und Ralegh an die Damen des Hofes fielen. Elisabeths Geburtstag fiel auf das Fest der Geburt der Jungfrau Maria, und ein Teil des Kultes wurde auf sie übertragen. Es gab einen Jungfrauenkult: Diana, Jägerin; Cynthia, Herrin der Meere; Astraa, Göttin der Gerechtigkeit. Die Geschichten von Sir Walter Ralegh, der seinen Umhang auf eine Pfütze auf dem Weg der Königin legte, und von Sir Francis Drake, der sein Bowlingspiel vor den Augen der spanischen Armada beendete, spiegeln die Theatralik des öffentlichen Lebens wider. Als sich die Armada näherte, sprach Elizabeth sie an [S. 94]
Königin Elizabeth I.: das „Hermelin“-Porträt (1585), William Segar zugeschrieben. Der Hermelin ist ein Symbol der Keuschheit.
Truppen in Tilbury, bewaffnet wie ein Ritter. Die Königin, ihre Berater und ihre Hofschriftsteller wussten über Bilder Bescheid. Die bewaffnete Dame Britomart in The Faerie Queene ist eine Figur von Elizabeth, die Großbritannien und den Mars vereint. Sir Walter Ralegh (ausgesprochen „Rauley“), Kolonist von Irland und Virginia und – falls er es gefunden hatte – El Dorado, schrieb Elizabeth ein langes Gedicht, „The Ocean to Cynthia“, von dem nur das erste Buch erhalten ist. Ein Beispiel deutet auf die Mythopoeie von Elizabeths Hof hin: Neue Welten zu suchen, nach Gold, nach Lob, nach Ruhm, um Begierde zu versuchen, um weit getrennte Liebe zu versuchen. Als ich weg war, sandte sie ihre Erinnerung, stärker als zehntausend Schiffe des Krieges, um mich zurückzurufen, um den Gedanken großer Ehre zu verlassen, um meine Freunde, mein Vermögen, meinen Versuch zu verlassen, um das Ziel zu verlassen, nach dem ich so lange gesucht hatte, und um sowohl Sorgen als auch Trost zu verachten ...
Die Königin stellt die grausame Geliebte dar, der Dichter-Held einen umherziehenden Ritter, der seiner kaiserlichen und herrischen Geliebten dient; Diese politische Nachbildung der höfischen Liebe prägt auch Spensers Übernahme der Ritterromantik als Form seines Epos. Der mittelalterliche Artusismus erfreute sich in Italien am Hof von Ferrara einer neuen Popularität, in Ariosts „Orlando Furioso“ (1532) und Tassos „Rinaldo“ (1562). Der Puritaner Spenser wollte diese Gedichte „übertreiben“, um einen nationalen Mythos aufzubauen: Die Tudors stammten von britischen Königen ab, von denen Arthur der größte war. Den ersten drei Büchern von Spenser geht ein Brief an Ralegh voran: „Sir, da ich weiß, wie zweifelhaft alle Allegorien ausgelegt werden können, und dass dieses meine Buch (das ich „The Faerie Queene“ genannt habe) eine fortlaufende Allegorie oder eine düstere Einbildung ist, habe ich [ P. 95] hielt es für gut ... Ihnen die allgemeine Absicht zu offenbaren ... einen Gentleman oder eine edle Person zu formen ...‘. Dies ist das Ziel von Sidneys Verteidigung, indem er sich der „historischen Fiktion ... von König Artus“ bedient und dabei „den historischen Dichtern der Antike“ folgt: zuerst Homer, der in den Personen Agamemnon und Odysseus ein Beispiel für einen guten Gouverneur und einen tugendhaften Mann war. .; Vergil ... Aeneas; Ariosto ... in seinem Orlando; und in letzter Zeit Tasso .... Anhand dieser hervorragenden Dichter versuche ich, in Arthur, bevor er König wurde, das Bild eines tapferen Ritters darzustellen, der in den zwölf privaten moralischen Tugenden vervollkommnet ist, wie Aristoteles sie sich ausgedacht hatte – das, was ist Der Zweck dieser ersten zwölf Bücher ...'. [Wenn er angenommen wird, plant er weitere zwölf zu den pollitique vertues.] Arthur fährt fort: „Ich glaube, ich habe die Feenkönigin in einem Traum oder einer Vision gesehen und ... bin losgegangen, um sie im Märchenland zu suchen.“ Mit dieser Feenkönigin meine ich in meiner allgemeinen Absicht „Ruhm“; aber in meinem Besonderen stelle ich mir die vortrefflichste und glorreichste Person unserer souveränen Königin und ihres Königreichs im Märchenland vor ... Sie trägt zwei Personen (die eine einer äußerst königlichen Königin oder Kaiserin, die andere eine äußerst tugendhafte und schöne Dame), diesen letzten Teil drücke ich an einigen Stellen in Belphoebe aus: Sie formte ihren Namen entsprechend Ihrer eigenen hervorragenden Einbildung von Cynthia – Phoebe und Cynthia sind beide Namen von Diana ... In der Person von Prinz Arthur stelle ich Pracht dar. Diese letzte fürstliche Tugend enthält die zwölf moralischen Tugenden, von denen „Ich erwähle zwölf andere Ritter zu ihren Gönnern, um die Geschichte abwechslungsreicher zu gestalten, von denen diese drei Bücher drei enthalten: die erste, die des Ritters vom Roten Kreuz, in der.“ Ich drücke Heiligkeit aus; der zweite von Sir Guyon, in dem ich die Mäßigkeit darlege; das dritte, von Britomartis, einer Ritterin, in der ich mir Chastity vorstelle ...‘ Die Komplexität des Projekts ist offensichtlich. Elizabeths anderer Name im Gedicht als „königlichste Königin und Kaiserin“ ist Gloriana; Das zwölfte Buch sollte die zwölf Tage von Glorianas jährlichem Fest beschreiben. Spenser schrieb drei weitere Bücher über Freundschaft, Gerechtigkeit und Höflichkeit. Zwei Gesänge der Veränderlichkeit aus dem Siebten Buch erschienen posthum. Es gibt sechs Bücher mit zwölf Gesängen, jedes mit etwa fünfzig neunzeiligen Strophen; Das Gedicht umfasst etwa 33.000 Zeilen: kürzer als Arcadia oder Byrons Don Juan oder Dickens‘ David C:opperfield, aber länger als die Ilias und dreimal so lang wie Miltons Paradise Lost. Spenser schrieb nur die Hälfte „dieser ersten zwölf Bücher“, ein Viertel des großen Plans, aber er starb 1599. The Faerie Queene und Arcadia, beide 1590 gedruckt, sind die ersten großen Werke der englischen Literatur seit Le Morte Darthur. Sie sind äußerst ehrgeizig und verleihen ihnen aufgrund ihrer Größe und Leistung eine Bedeutung, die die Nachwelt auf unterschiedliche Weise bestätigt hat. Milton, Wordsworth und Keats griffen auf Spensers komplexes langes Gedicht zurück, das an den frühen Chaucer angelehnt war. Doch die Popularität Arkadiens endete mit dem 18. Jahrhundert; die Prosa war für Hazlitt zu kunstvoll. In diesen beiden Werken, die den Größenwahn des großen elisabethanischen Hauses innehaben, haben Wissenschaftler kürzlich reichhaltige intellektuelle Konzepte entdeckt. Spensers Handwerk ist die Bewunderung der Dichter. Canto I, Buch I von The Faerie Queene beginnt: Ein sanfter Ritter stach auf der Ebene, gekleidet in mächtige Arme und einen silbernen Schild, in dem alte Spuren tiefer Wunden zurückblieben, die grausamen Spuren vieler blutiger Felder;
Galoppieren
Der jambische Takt ist regelmäßig, der Sprachakzent stimmt mit dem metrischen Akzent überein; Substantive werden durch passende Epitheta begleitet. Sanfte Verse und eine anständige Diktion sind auffällige Merkmale eines Stils, der sich durch Zeremoniell und Harmonie auszeichnet und die einzigartige Atmosphäre des Gedichts schafft. [P. 96]
Rotkreuzritter und Drache: ein Holzschnitt aus der ersten Ausgabe der ersten drei Bücher von Spensers The Faerie Queene (1590). Der Schild trägt das Kreuz des Heiligen Georg von England.
„Fairyland“ ist ein Wort, das erstmals bei Spenser vorkommt. Buch I beginnt mit „einer schönen Dame in trauerndem Unkraut, die auf einem weißen Esel reitet, mit einem Zwerg hinter ihr, der ein kriegerisches Ross führt“. Das ist die Welt von Ariosto: Ritter, Zauberinnen, Einsiedler, Drachen, schwimmende Inseln, Burgen aus Messing. Das Vermächtnis von Spenser ist sein Stil, der uns in diese Welt entführt. Sein Ziel war es nicht, uns in den Schlaf zu wiegen, sondern uns das Träumen zu ermöglichen. Träume enthalten Überraschungen: Die nächste Zeile lautet: „Bis dahin führte er keine Waffen.“ Die alte Rüstung, die dieser neue Ritter trug, ist (wie Spenser Ralegh sagte) „die Rüstung eines christlichen Mannes, wie sie im Heiligen Paulus v. Ephes beschrieben wird.“ „Legt die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt“ – Epheser 6,11: den Schild des Glaubens und den Helm der Erlösung.) Spensers Traum ist das äußere Zeichen des Inneren Religiöse Wahrheiten. Zur Ritterromantik fügt er mittelalterliche Allegorien hinzu; Der Glamour vergoldet die Pille der Wahrheit. Die ethischen Wahrheiten, die Spensers „fortgesetzter Allegorie oder düsterer Einbildung“ zugrunde liegen, sind „zweifelhaft ausgelegt“. Lehrer verwenden Allegorien seit Platons Dialogen und den Gleichnissen Jesu. Im Mittelalter wurde die Allegorie ausgefeilter und enthüllte vereinbarte Wahrheiten in einem Universum der Analogie. Aber eine Art der Darstellung, die eine oberflächliche Geschichte und eine tiefere Bedeutung hat, birgt die Gefahr – wenn dem Leser die angenommene Mentalität fehlt –, dass die „wahre“ Bedeutung übersehen oder falsch verstanden wird; Spensers zwölf private moralische Tugenden wurden bei Aristoteles nicht gefunden. Die Allegorie war ebenso wie die Ironie für Humanisten nützlich: Eine tiefere Bedeutung, die der Autorität missfiel, konnte geleugnet werden. Die einheitliche Metaphysik der mittelalterlichen Ordnung war verschwunden und es gab mehrere neue. Die allegorischen Schlüssel zu Spenser sind daher „zweifelhaft“. Sein moralisches Gespür ist jedoch meist klar und oft einfach. Ein Beispiel ist die Episode von Guyon und die Laube der Glückseligkeit. Guyon, der Held von Buch II, repräsentiert Mäßigkeit. Am Ende des Buches erreicht er die Insel Acrasia (griech.: „Unbändigkeit“), ein irdisches Paradies erotischer Liebe. An den Toren wird er von zwei mutwilligen Mädchen in Versuchung geführt, die sich in einem Brunnen tummeln, und die ihm „viele Anblicke bescheren, die so viel Mut nicht aufbringen kann.“ In der Laube sieht er Acrasia, wie sie sich über einen sexuell unterworfenen Ritter beugt, und hört eine Stimme singen: „ „Lovely Lay“ ermutigte ihn, die Rose der Liebe zu pflücken. Die zweite Strophe lautet: „So vergeht im Laufe eines Tages“ Von sterblichem Leben das Blatt, die Knospe, die Blüte, „Nee mehr gedeiht nach dem ersten Verfall“, „Dieses Ohr wurde gesucht, um sowohl das Bett als auch die Laube zu schmücken“, „Von manchen Damen“ und so mancher Paramowre: Sammle daher die Rose, solange noch die Blütezeit ist, denn bald kommt das Alter, das wird ihr Stolz erlöschen Der Gleichgewichtspunkt wird im zentralen Couplet erreicht, das sich auf „bowre/Paramowre“ reimt. Vor diesem Hintergrund (im Gedicht 3700 Mal wiederholt) wird die sich entfaltende Sinneskette durch verschiedene Muster und Wiederholungen geschmückt. Klang und Sinn sind gleich, oder, wo das Thema vertraut ist wie hier, der Sinn ist schwächer. Aber zu der bestehenden Oktave fügte Spenser eine neunte Zeile mit zwölf Silben hinzu, eine Alexandrine: „Während du liebst, magst du geliebt werden mit gleichem Verbrechen.“ Die Asymmetrie dieser längeren Zeile wird durch Reime gekennzeichnet: „Verbrechen/Zeit“ macht das abschließende Reimpaar schief und verlangsamt die Galeone noch weiter. Die Strophe wird zum lyrischen Rahmen zum Nachdenken und die Zeit scheint stillzustehen. „Verbrechen“ bricht den sinnlichen Bann. Die kriegerischen Waffen des gefangenen Ritters, „die müßigen Instrumente/des schlafenden Lobes“, hängen an einem Baum. Guyon und sein Führer, der Palmer, [S. 97] rettet den Ritter, und Guyon reißt die Lauben „mit erbarmungsloser Strenge“ nieder. Acrasias schlafende Bestien werden wieder in Menschen verwandelt (wie in der Episode von Circe in der Odyssee). Aber ein Tier, ein Schwein namens „High Grille by name“ (griech.: „Schwein“), möchte ein Schwein bleiben. Guyon sagte: „Sehen Sie den Geist des tierischen Menschen, der die Vortrefflichkeit seiner Schöpfung so schnell vergessen hat, als sein Leben begann, dass er sich nun mit abscheulichem Unterschied dafür entscheidet, ein Tier zu sein, dem es an Intelligenz mangelt.“ An wen der Palmer also, die Donghill-Art, Freude an Schmutz und fauler Inkontinenz hat: Lass Grill Grill sein und seinen frechen Verstand haben, aber lass uns von hier weggehen, solange es Schlangen und Wind gibt. Ein klarer Inbegriff der humanistischen Doktrin der Selbstgestaltung – der Mensch kann sich dafür entscheiden, sich selbst zu perfektionieren oder sich selbst zu ruinieren. Seine physische Form zeigt seine spirituelle Natur. Für Spenser verschmelzen Ethik, Religion und Politik, da England in seiner idealen „Einbildung“ eine vereinte protestantische, tugendhafte Nation war. Daher lässt sich Red-Crosse nicht von der doppelzüngigen Duessa (der katholischen Kirche) verführen, sondern bevorzugt die ehrliche Una (die englische Kirche). England wurde die Einheit aufgezwungen, den britischen Inseln jedoch nicht: Die Eroberung Irlands verlief nicht reibungslos. Sir Walter Ralegh war in einige blutige Episoden verwickelt und Spenser wurde aus seinem Haus verbrannt. Wie The Faerie Queene fortfuhr, war die Kluft zwischen Ideal und Realität so groß, dass die verkündete Perfektion eines idealen Englands ironisch interpretiert werden kann. In seinen verbleibenden Jahren schrieb Spenser einige Strophen über Zeit und Veränderlichkeit, von denen die letzte ein Gebet um „ewige Ruhe“ ist. Die Faerie Queene ist das größte poetische Denkmal seiner Zeit und man kann sich in seinen musikalischen, malerischen und intellektuellen Freuden verlieren. Historisch gesehen ist es Spensers Hauptwerk und hat Vorrang vor kleineren, aber entzückenden Werken wie der Hochzeit
Hymnen Prothalamion und Epithalamion, Gedichte von wunderbarer musikalischer Kraft und die Amoretti (mit perfekten Sonetten wie „Eines Tages schrieb ich ihren Namen auf den Strand“). Spenser wurde von Milton und den Romantikern geliebt, doch im 18. Jahrhundert ließ sein Einfluss nach. Dichter folgten der einfacheren Klarheit von Ben Jonson, der über Spenser bemerkte: „Indem er die Alten beeinflusste, schrieb er keine Sprache.“ Dies spiegelt Sidneys Einwand gegen den „alten rustikalen“ Stil des Shepheardes-Kalenders wider und nimmt Dr. Johnsons Einschränkungen gegenüber Miltons Stil vorweg . In der humanistischen Theorie war der Anstand „das große Meisterwerk, das es zu beobachten gilt“, doch lehnten sie es ab, dass Spenser einen Stil übernahm, der zur „mittelalterlichen“ Romantik passte, und zogen moderne Eleganz der gotischen Extravaganz vor. Gotische Gedichte, die Spensers Strophe verwendeten oder adaptierten, waren James Thomsons Castle of Indolence, William Wordsworths Resolution and Independence, Lord Byrons Childe Harolds Pilgrimage und John Keats‘ Eve of St Agnes. Ein kürzlich erschienener Herausgeber nannte das Gedicht „The Fairy Queen“ und verzichtete auf Spensers alte Schreibweise, wo er konnte; aber die Antike war Teil von Spensers Ziel.
Sir Walter Ralegh Die Begründer des goldenen Zeitalters der englischen Verse stellen einen historischen Kontrast dar. Sidney war ein Adliger, der nicht druckte, dennoch sind seine Werke in vielen Manuskripten erhalten. Keiner von Spensers Versen ist im Manuskript erhalten. Er war ein Stipendiat, der trotz seiner Professionalität auf die Anstellung und Unterstützung der Krone angewiesen war. Die nächste Stufe wird von Marlowe (geb. 1564) markiert, einem armen Schüler an der Kings School in Canterbury und Cambridge. Auch er arbeitete für die Krone, erreichte aber frühreife Theateraufführungen [S. 98]
Sir Walter Ralegh (1552-1618) mit Halskrause und Spitze im Haar. Eine Miniatur von Nicholas Hilliard, 4,8 cm x 4,2 cm. Erfolg mit Tamburlaine im Jahr 1587. Der bürgerliche Shakespeare (ebenfalls geb. 1564) besuchte keine Universität, sondern verdiente seinen Lebensunterhalt mit der Schauspielerei und dem Schreiben für das kommerzielle Theater, beteiligte sich an dessen Gewinnen und veröffentlichte Verse nur, wenn die Theater geschlossen waren. Große Herren und Damen schrieben, aber nicht, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen: Heinrich VIII., Elisabeth I. und ihre Grafen von Oxford und Essex schrieben alle gut, und der Graf von Surrey und die Gräfin von Pembroke besser als gut. Aber das Schreiben war einer ihrer vielen Teile; Henry schrieb gute Musik; Elizabeth übersetzte Boethius und schrieb eine feine italienische Handschrift. Die Überzeugung, dass die Sanftmütigen ihren Lebensunterhalt nicht mit dem Schreiben verdienen, wird in Sir Walter Ralegh (ca. 1552-1618) veranschaulicht, dem Sohn eines Landedelmanns, der sein ganzes Leben lang das weite Devonshire sprach. Als nationale Persönlichkeit war er ein Dichter von großem Talent, der kaum druckte, ein Amateur. Seine dreißig erhaltenen Gedichte sind verstreute Gesten rund um eine große Persönlichkeit. Einige können nicht von Karriere und Mäzenatentum befreit werden, wie zum Beispiel „The Ocean to Cynthia“ (veröffentlicht 1870) und „Ich dachte, ich sah das Grab, in dem Laura lag“. Darin wird behauptet, dass Elizabeths Ruhm dank der Feenkönigin (an Ralegh gerichtet) den von Petrarcas Laura in den Schatten stellt. Die von Ralegh gedruckten Gedichte machen Werbung für vereitelten Ehrgeiz. Als mutiger Soldat und Hauptkolonist von Virginia wurde er zum Günstling der Königin und wurde 1584 zum Ritter geschlagen. Doch 1592 verlor er durch eine Affäre mit einer Trauzeugin seine Gunst. Kurz im Tower schrieb er „Wie wahrheitslose Träume sind auch meine Freuden verflogen“ und sein schönstes Gedicht „Als du aus dem Heiligen Land kamst“: „Als du aus dem Heiligen Land von Walsinghame kamst, traf dich mein Wahres nicht.“ Liebe Übrigens, wie bist du gekommen? Woher soll ich deine wahre Liebe wissen, die schon viele getroffen hat?
Als ich in das Heilige Land ging, was ist gekommen, was ist gegangen? [P. 99] Sie ist weder weiß noch braun, aber so schön wie der Himmel, gibt es keine so göttliche Form auf der Erde oder in der Luft. Der Pilger, der von Walsingham (einem Marienheiligtum in Norfolk) zurückkehrt, erkennt dieses „Sie“: Elisabeths Haar war rot. Raleghs Ballade (in Anapästen) schafft es, energisch, würdevoll und klagend zu sein. Die entscheidende Bewegung kennzeichnet die Vorwürfe von „Die Lüge“ („Geh, Seele, der Gast des Körpers,/Bei einem undankbaren Auftrag“), die den denkwürdigen Gesandten enthält: Sag dem Hof, es glüht und glänzt wie morsches Holz; Sagen Sie der Kirche, dass es zeigt, was gut ist und was nicht. Wenn Kirche und Gericht antworten, dann lügen Sie beide. Ralegh wurde wegen einer Verschwörung gegen James‘ Thronbesteigung zum Tode verurteilt und 1616 aus dem Turm entlassen, um eine Expedition in das goldene Königreich El Dorado zu leiten, das seiner Meinung nach in Guayana existierte. Als seine Männer es nicht fanden, brannten sie eine spanische Siedlung nieder; bei seiner Rückkehr im Jahr 1618 wurde er enthauptet. Einige Gedichte aus dem Tower, wie „Even such is Time“, gehen über seine Enttäuschungen hinaus und bringen die moralische Überzeugung früherer Tudor-Verse in den einfacheren Formen, in denen er sich hervorgetan hat, erneut zum Ausdruck. Der ähnliche moralische Vers von „The Passionate Man’s Pilgrimage“, ehemals von Ralegh, wurde kürzlich in Rot umbenannt. an einen anonymen katholischen Rekusanten. Gib mir meine Jakobsmuschel der Stille, meinen Stab des Glaubens, auf dem ich wandeln kann, mein Stück Freude, meine unsterbliche Nahrung, meine Flasche der Erlösung, mein Kleid der Herrlichkeit, den wahren Maßstab der Hoffnung, und so werde ich meine Pilgerreise antreten. Raleghs düstere Geschichte der Welt (1614) hat einen zu Recht berühmten Schluss: O beredter, gerechter und mächtiger Tod! Wen niemand beraten konnte, den hast du überredet; wen niemand gewagt hat, den hast du getan; und den die ganze Welt geschmeichelt hat, den hast du aus der Welt verbannt und verachtet; Du hast die ganze weit hergeholte Größe, den ganzen Stolz, die Grausamkeit und den Ehrgeiz des Menschen zusammengefasst und alles mit diesen beiden schmalen Worten überdeckt: Hic jacet! [Hier liegt ...] Der dramatische Gemeinplatz liegt im Herzen der elisabethanischen Literatur. Ralegh, der die Extreme des Ehrgeizes seiner Zeit verkörperte, fiel, versuchte sich zu erholen und schrieb dann sein Epitaph immer wieder neu.
Die „Jacobethaner“ Nach Sidney und Spenser die Ernte. Abgesehen von Shakespeare sind die 1590er Jahre vielleicht das reichste Jahrzehnt in der englischen Poesiegeschichte. Plötzlich „war bekannt, dass weit über dreißig Dichter mit zumindest einiger Begabung schrieben“ (Emrys Jones) – darunter John Donne, der vor 1600 Satiren, Elegien und einige freizügige Verse schrieb. Das Jahrzehnt 1600-10 ist sogar fast genauso gut ohne Drama. Die großen Ausbrüche der englischen Poesie ereigneten sich in den Jahren 1375–1400, 1590–1610 und 1798–1824. Der Ricardianer [S. 100] Nichtdramatische Dichter der 1590er Jahre Sir Walter Ralegh (ca. 1552–1618: hingerichtet) John Lyly (ca. 1554–1606) Fulke Greville (1554–1628) George Chapman (? 1559–1634) Robert Southwell SJ (1561 -95: hingerichtet) Samuel Daniel (ca. 1563–1619) Michael Drayton (1563–1631)
Christopher Marlowe (1564–93: getötet) William Shakespeare (1564–1616) Thomas Nashe (1567–1601) Thomas Campion (1567–1620) Sir John Davies (1569–1626) John Donne (1572–1631) Ben Jonson (1572– 1637)
und romantische Konstellationen haben genauso große Sterne (wenn man Shakespeare außer Acht lässt), aber es gibt weniger von ihnen als von den „Jakobethanern“. In Hamlet (1601) trägt der Prinz einen tintenfarbenen Umhang; Die jakobinische Tragödie ist in der Tat sehr schwarz. Die „goldene“ Phase der elisabethanischen Poesie endete im Jahr 1588. Nach Glorianas Höhepunkt wandten sich Schriftsteller weniger idealen Themen zu. Marlowe schrieb über den Untergang des nackten Willens und des Ehrgeizes; Donne machte sich über die menschliche Torheit lustig; Bacons Essays reduzierten den menschlichen Anspruch. Eine skeptische, analytische Stimmung ging mit einer eher calvinistischen Stimmung gegenüber dem katholischen Europa einher. Die elisabethanische Plantage von Munster brachte die Härte des Imperiums näher nach Hause.
Christopher Marlowe Christopher Marlowes Theaterstücke überragen seine Gedichte. Aber sein „Komm, lebe mit mir und sei meine Liebe“ war ein Favorit, der in Raleghs „Die Antwort der Nymphe an den Hirten“ beantwortet und vielfach parodiert wurde. Es verarbeitet lateinamerikanische Lyrikthemen elegant, ebenso wie Raleghs eigenes „Serena“ und andere Texte der Zeit. Unter den Stilrichtungen der Renaissance kam die Lyrik ihren klassischen Vorbildern am nächsten. Neben seinem Ovid übersetzte Marlowe auch das erste Buch von Lucan in leere Verse. Die Elegien von Ovid sind ausgefeilt und witzig, aber der Ovidische Held und Leander haben eine Brillanz ganz neuer Art. Dieses Epyllion (ein kurzes Epos) basiert auf Ovids Heroides, basiert aber auf einer späteren griechischen Version der Geschichte von Leanders Fahrt über den Hellespont, um Hero zu umwerben. Vor dem Aufkommen der Universitätswitze – Lily, Lodge, Greene und Marlowe – wurden Ovids Geschichten moralisiert, wie in Goldings Metamorphosen. „Hero und Leander“ ist jedoch eher erotisch als episch. Marlowes Acrasia-artige Lust am Sex wird zur Fantasie: So wie köstliches Fleisch dem Geschmack entspricht, so berührte auch sein Hals und übertraf das Weiß von Pelops Schulter. Ich konnte euch sagen, wie glatt seine Brust war und wie weiß sein Bauch, und dessen unsterbliche Finger diesen himmlischen Weg mit vielen seltsamen Spuren einprägten, die über seinen Rücken laufen, aber meine raue Feder kann die Liebe der Menschen kaum zum Ausdruck bringen, viel weniger mächtige Götter ... Die Archanz dieser gespielten Bescheidenheit ist für englische Verse ebenso neu wie Leanders „merkwürdige Eindrücke“. (In einem Vers heißt es: „Da könntest du die Götter in verschiedenen Gestalten sehen, / Sie begehen berauschende Unruhen, Inzest, Vergewaltigungen.“ Hätte Golding erkennen können, dass solche Laszivität auch komisch ist?) Marlowe fügte dem griechischen Original Homoerotik hinzu. [P. 101] Er sollte seine Entdeckung des „klassischen“ sexuellen Glamours in seinem Drama ausnutzen. Von allgemeinerer Bedeutung ist jedoch die schiere Sicherheit der Verspaare. Als er in Zeile 818 aufhörte, hatte Marlowe die Kontrolle über den Ton verloren, nicht jedoch über den Vers; Zu seinen Zeilen gehört: „Wer liebte, der liebte nicht auf den ersten Blick.“ Chapman beendete die Geschichte gewichtiger. Epyllion war in den 1590er Jahren in Mode; Shakespeares Werk „Venus und Adonis“ ist dem Werk „Hero und Leander“ unterlegen, das Marlowe möglicherweise als Student geschrieben hat.
Lied Dies war eine großartige Zeit für die „Zwillinge geborenen harmonischen Schwestern, Stimme und Verse“, Miltons barocke Phrase für das gesungene Gedicht oder Kunstlied. Englische Musik war im 15. Jahrhundert berühmt, aber Gedichte mit Musik sind aus dem 16. Jahrhundert in großer Zahl erhalten geblieben. Gesungen wurde bei der Arbeit, zu Hause und in der Taverne, bei Hofe und in der Kirche. Gesungene Worte müssen singbar sein und ihre Bedeutung muss auf Anhieb erfasst werden, doch die Worte von Liedern aus dem 16. und 17. Jahrhundert sind nicht, wie die vieler späterer Kunstlieder, leer, außer in Refrains wie „Hey, nonny, nonny.“ ', oder in diesem Lied an den Frühling: Der Frühling, der süße Frühling, ist der angenehme König des Jahres; Dann blüht alles, dann tanzen die Mägde im Kreis, Kälte sticht nicht, die hübschen Vögel singen: Kuckuck, Krug-Krug, pu-we, to-witta-woo! („jug-jug, pu-we, to-witta-woo!“ stellt die Lieder der Nachtigall, des Kiebitz und der Eule dar.) Dieses Lied stammt aus einem Theaterstück von Thomas Nashe, ebenso wie „Litany in Time of Plague“. mit der Zeile „Helligkeit fällt aus der Luft“. Shakespeare verwendet in seinen Stücken oft Lieder, wie in „Verlorene Liebesmüh“, „Wie es euch gefällt“, „Zwölfte Nacht“ und „Der Sturm“. Die meisten seiner Lieder haben eine Kunst, die Kunst verbirgt. Es gibt viele anonyme Lieder, vom Trinklied „Back and Side Go Bare, Go Bare“ bis zum kunstvollen Madrigal „Meine Liebe zeigt in ihrer Kleidung ihren Witz.“ Die Literaturgeschichte kann wenig über die anonymen Gedichte sagen, die die populären Gedichte füllen lyrische Anthologien, von Tottels Miscellany (1557) über A Paradise of Dainty Devices und A Gorgeous Gallery of Gallant Inventions bis hin zu Englands Helicon (1601). Diese Zahlen sind oft unvolkstümlich: „Thule, die Periode der Kosmographie“ und „Die ständige Penelope sendet dir, sorgloser Odysseus“ in eingängigen metrischen Hexametern. Intensive Sprachschulung förderte die Freude an der Sprache.
Thomas Campion Von allen Liedermachern schrieb Thomas Campion (1567-1620), erfinderischer Komponist und Maskenbildner, den besten quantitativen Vers. Sein „Rosenwangige Laura, komm“, als Lobpreisung einer idealen tanzenden Frau, ist das klassische Beispiel. In späteren Versionen dieses Themas singt die Tänzerin, ein Symbol platonischer Harmonie. Campions Laura wird nur von ihrer eigenen stillen Musik (und seiner verbalen Intelligenz) begleitet: Rosawangige Laura, komm, singe sanft mit der stillen Musik deiner Schönheit, die beide sanft zieren. 5
Schöne Formen fließen aus göttlich gestalteten Inhalten:
musikalische Eintracht
Der Himmel ist Musik und die Geburt deiner Schönheit ist himmlisch. [P. 102] Diese dumpfen Töne, die wir singen, brauchen Zwietracht, um sie zu schmücken; Nur Schönheit, die rein liebt, kennt keine Zwietracht,
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Aber immer noch bewegt sich Freude, wie klare Quellen, die durch Fließen erneuert werden, immer perfekt, immer in sich selbst ewig.
15
Die Anpassung der Silbenlänge an die metrische Betonung in einem trochäischen Muster wird zweimal unterbrochen: durch die Zeilen 9-10, die die vorgetäuschte Ungeschicklichkeit des Sängers zum Ausdruck bringen; und durch den Jambus in Zeile 13, wobei „still“ sowohl „unbewegt“ als auch „perpetually“ bedeutet. Ein weiteres Campion-Gedicht, das musikalische Effekte nachahmt, ist „When to her lute Corinna sings“. Sein „Meine süßeste Lesbia, lasst uns leben und lieben“ ist eine von mehreren schönen zeitgenössischen Versionen von Catull‘ vivamus, mea Lesbia, atque amemus.
Prosa John Lyly Ein Ergebnis der wiederbelebten Gymnasien war eine Kunstprosa, wie sie von Sidney verwendet wurde. Sein Höhepunkt war Euphues (1578) von John Lyly (ca. 1554-1606), dem Enkel des Autors der lateinischen Standardgrammatik. Euphues (griech.: „gut ausgestattet“) „lebte in Athen, ein junger Herr mit großem Erbe und einer so anmutigen Persönlichkeit, dass man bezweifelte, ob er wegen der Züge seiner Person eher an die Natur oder an das Schicksal gebunden war.“ zur Vermehrung seines Besitzes.“ Die Abwägung von „Erbe“ und „Persönlichkeit“, „Natur“ und „Glück“, „Person“ und „Besitz“ und anderen Elementen der Komposition lässt die Freude an Mustern und Parallelität erkennen. Alliteration und Künstlichkeit. Der Hof griff die Mode auf, und der Stil ist noch Generationen später in der Prosa von John Milton sichtbar. Das empfohlene rhetorische Modell war der Stil von Cicero mit ausgewogenen Tropen und Rhythmen, aber der Ciceronismus der Renaissance ist weitaus künstlicher als Cicero. Es geht bis ins spielerische Exzess, wie es im moralischen Bereich der Vorzeigeheld Euphues tut. Es geschah, dass dieser junge Kobold in Neapel ankam (einem Ort, an dem mehr Vergnügen als Profit herrschte und doch mehr Profit als Frömmigkeit herrschte), dessen Wände und Fenster darauf hinwiesen, dass es sich eher um das Tabernakel der Venus handelte als um den Tempel der Vesta [Göttin von] Keuschheit]. Es waren alle notwendigen Dinge vorhanden und bereit, die entweder den Geist zur Begierde oder das Herz zur Torheit verlocken konnten, ein Hof, der eher für einen Atheisten als für einen aus Athen, für Ovid als für Aristoteles, für einen unbarmherzigen Liebhaber als für einen geeigneter wäre göttliche Leber: fitter für Paris als Hector und passender für Flora [eine Fruchtbarkeitsgöttin] als Diana. Dieser gegensätzliche Stil wird parodiert, als Falstaff Prinz Hal katechisiert. Die Rolle des Schulmeisters in den Stilkriegen dieser Zeit wird durch die liebevoll karikierten Pedanten in Udalls Rhombus und Sir Nathaniel in Shakespeares Verlorene Liebesmüh gezeigt: „Du warst auf einem großen Fest der Sprachen und hast die Fetzen gestohlen.“ .'
Thomas Nashe Thomas Nashe (1567-1601) führt Marlowes Studenten-Respektlosigkeit noch weiter fort. Seine Extravaganz wird durch seine Titel angedeutet: Pierce Penniless his Supplication to the Divell [S. 103] (die Klage eines armen Schriftstellers), Christi Tränen über Jerusalem (eine apokalyptische Satire), Die Schrecken der Nacht (eine Studie über Albträume), Der unglückliche Reisende. Oder The Life of Jacke Wilton (Eskapaden ins Ausland), Have with you to Saffron-Walden, Or Gabriel Harveys Hunt is up (eine Broschürenkontroverse), The Isle of Dogs (ein verlorenes Stück), Nashes Lenten Stuffe (eine Scheinlobung des Red Herring, darunter eine Parodie auf Hero und Leander) und Summers Last Will and Testament (eine Komödie). Pierce Penniless verteidigt das Drama gegen Puritaner: „Unsere Spieler sind nicht wie die Spieler jenseits des Meeres, eine Art spritzender, derber Komödianten, die Huren und gewöhnliche Kurtisanen haben, um Frauenrollen zu spielen, und keine unanständigen Reden oder unkeuschen Handlungen dulden, die Gelächter hervorrufen könnten; aber ... ehrenhaft und voller galanter Entschlossenheit, nicht bestehend aus Pantaloon, einer Hure und einem Verrückten wie bei ihnen [Standardrollen in der italienischen Commedia dell'Arte] In The Unfortunate Traveler beklagt Nashe den italienischen Einfluss auf den englischen Besucher: „From von dort bringt er die Künste des Atheismus, die Kunst des Epikurierens, die Kunst des Hurens, die Kunst des Vergiftens, die Kunst der Sodomitrie mit.“ Trotz seiner Zensur in der Sonntagszeitung befand sich Nashe im Krieg mit Puritanern, insbesondere mit Spensers Freund Gabriel Harvey. Seine Beschimpfungen waren so groß, dass die Kirchenbehörden anordneten, dass „alle Bücher von Nashe und Dr.
Die Puritaner von Richard Hooker hatten die Church of England in den anonymen „Marprelate“-Traktaten (Prälat = Bischof) angegriffen und ihren Ton von Gebeten wie „Herr, knack ihre Zähne“ (Psalm 58) übernommen. Richard unternahm größere Anstrengungen, seinen puritanischen Nachbarn zu lieben
Hooker (1553-1600) in seinen Laws of Ecclesiastical Polity, einer Verteidigung der apostolischen bischöflichen Ordnung und Doktrin der Church of England, die sich sowohl auf das Naturrecht als auch auf die Bibel berief. Seine wohlüberlegte Mäßigung wird in diesem Abschnitt angedeutet: Der beste und sicherste Weg für Sie, meine lieben Brüder, ist daher, Ihre vergangenen Taten einer neuen Abrechnung zu unterziehen, die Sache, die Sie in die Hand genommen haben, noch einmal zu prüfen und es zu versuchen es sogar Punkt für Punkt, Argument für Argument, mit der größtmöglichen Genauigkeit; die Galle der Bitterkeit beiseite zu legen, in der Ihr Geist bisher überfüllt war, und mit Sanftmut nach der Wahrheit zu suchen ... Hookers Abhandlung und Raleghs Geschichte sind Hauptwerke einer neuen englischen diskursiven Prosa.
Weiterführende Literatur Braunmuller, A. R. und M. Hattaway (Hrsg.). Der Cambridge-Begleiter des englischen Renaissance-Dramas (Cambridge: Cambridge University Press, 1990). Jones, E. (Hrsg.), New Oxford Book of Sixteenth-Century Verse (Oxford: Oxford University Press, 1992). Eine frische und großzügige Auswahl. Kraye, J. (Hrsg.), The Cambridge Companion to English Renaissance Humanism (Cambridge: Cambridge University Press, 1994). Lewis, C. S., Poesie und Prosa im 16. Jahrhundert, ohne Drama (Oxford: Oxford University Press, 1954). Eine klare, mutige, provokante Einführung.
[P. 104]
4. Shakespeare und das Drama Übersicht Shakespeares Familie, frühe Heirat und Dunkelheit. Als Londoner Schauspieler und Dramatiker erstmals im Alter von 28 Jahren erwähnt, stand er auf dem Höhepunkt einer Welle neuer poetischer Dramen. Kyd und Marlowe starben und überließen ihm die Bühne. Zwanzig Jahre lang spielte er durchschnittlich zwei Stücke pro Jahr: zuerst Komödie und Geschichte (eine Form, die er perfektionierte), dann Tragödie und schließlich Liebesfilm. Er ging vorzeitig in den Ruhestand, die Hälfte seiner Stücke ist nur im ersten Folio erhalten, das von seinem Nachfolger Jonson eingeführt wurde.
William Shakespeare Shakespeares Leben William Shakespeare wurde 1564 in Stratford, einer Marktstadt am Fluss Avon in Warwickshire, geboren. Er war der älteste Sohn und das dritte von acht Kindern von John Shakespeare, einem Handschuhmacher, und Mary Arden, der Tochter eines Landbesitzers. Im Jahr 1568 war John Gerichtsvollzieher (Bürgermeister) von Stratford. Der Unterricht an der Stratford School basierte auf lateinischer Grammatik, Rhetorik und Komposition; In den höheren Klassen war es verboten, Englisch zu sprechen. Auch in der Dreifaltigkeitskirche, die Wilhelm gesetzlich mit seinem Vater besuchte, hätte er viel gelernt. Zu Hause lebten drei Brüder und eine Schwester (drei Schwestern starben als Kinder), und rund um das Haus gab es Flusswiesen, Obstgärten und Parks. Er nahm auch am öffentlichen Leben der Stadt teil, obwohl die Beteiligung seines Vaters daran zurückging. Flanierende Spieler besuchten Stratford, und im nahegelegenen Coventry fand am Fronleichnamsfest eine Aufführung des Zyklus der Mysterienspiele statt. Er verließ die Schule, wahrscheinlich mit 15, und heiratete mit 18 die acht Jahre ältere Anne Hathaway. Zum Zeitpunkt der kirchlichen Trauung erwartete sie ein Kind, geboren im Jahr 1583, getauft auf den Namen Susanna. Im Jahr 1585 bekam Anne die Zwillinge Hamnet und Judith. Als wir 1592 das nächste Mal von William hören, befindet er sich im Londoner Theater und wird in gedruckter Form von einem Universitätsautor angegriffen, der andere Absolventen vor einer „Emporkömmlings-Krähe“ warnt, die „annimmt, er sei ebenso gut in der Lage, leere Verse herauszuposaunen wie …“ Beste von dir'. Dieser Emporkömmling ist „in seiner eigenen Einbildung die einzige Shake-Szene in einem Land“. Shake-Szene ist Shakespeare, dessen Name in verschiedenen Formen vorkommt, einige davon sind verspielt.
Inhalt William Shakespeare Shakespeares Leben Die erhaltenen Stücke Glück und Ruhm Das Drama Das kommerzielle Theater Vorgänger Christopher Marlowe Die Reihenfolge der Stücke Geschichten Richard II. Heinrich IV. Heinrich V. Komödie Ein Sommernachtstraum Zwölfte Nacht Die Gedichte Tragödie Hamlet König Lear Romanzen Der Sturm Fazit Shakespeares Leistung Sein angeblicher Standpunkt Ben Jonson Der Alchemist Volpone Weiterführende Literatur
[P. 105] Wie hatte er zwischen 1579 und 1592, den „verlorenen Jahren“, gelebt? Es ist nichts bekannt, aber 1681 erzählte ein Schauspieler, dessen Vater Shakespeare gekannt hatte, John Aubrey, dass Shakespeare „in seinen jüngeren Jahren Schulmeister auf dem Land gewesen“ sei. Bei Shakespeare könnte es sich um William Shakeshaft handeln, offenbar um einen Schauspieler, dem 1581 im Testament von Alexander Houghton, einem katholischen Grundbesitzer in Lancashire, Geld hinterlassen wurde. Houghtons Nachbar, John Cottom, war Rektor der Stratford-Schule, als William dort war. Es gab bemerkenswerte Katholiken an der Stratford-Schule: Nachdem John Cottom Stratford verlassen hatte, wurde sein Bruder 1582 zusammen mit Edmund Campion als Priester hingerichtet. Vielleicht kehrte John Cottom in das katholische Lancashire zurück und fand eine Stelle als Hauslehrer in Houghtons sehr katholischem Haushalt 'Shakehaft'; der dann einer Spielerkompanie hätte beitreten können, die nach London kam. Unbewiesene Möglichkeiten. Aber der alte Glaube war vor Ort stark und die Shakespeares waren katholisch. Die Mutter des Dichters, Mary Arden, stammte aus einer bekannten katholischen Familie; Ein Cousin wurde 1583 gehängt, ausgezogen und gevierteilt. Shakespeares Vater John verlor in den 1580er Jahren seine städtischen Ämter und wurde 1592 zur Wiederverwendung (nicht zur Kirche gehen) gemeldet. 1757 wurde ein Maurer, der am Shakespeare-Haus arbeitete, unter dem versteckten gefunden Kacheln ein „Seelentestament“, eine lange Glaubenserklärung, die für Katholiken verfasst wurde, die wahrscheinlich ohne Priester sterben würden, mit der Unterschrift „John Shakespeare“ am Anfang jedes Absatzes. Dieses inzwischen verschollene Dokument wurde 1790 veröffentlicht.
Der 1623 von seinen Schauspielerkollegen Heminges und Condell herausgegebene Katalog des „ersten Folios“ von Shakespeares Stücken, in dem achtzehn der Stücke zum ersten Mal gedruckt wurden. Cymbeline wird eher als Tragödie denn als Komödie aufgeführt.
[P. 106] William Shakespeare hatte vielleicht Sympathien für den Katholizismus, ging aber gelegentlich in die Kirche, wie es auch viele „Kirchenpapisten“ taten. Er war kein Rekusant, aber nichts, was aufgezeichnet wurde, steht im Widerspruch zum Krypto-Katholizismus. Es wurde berichtet, dass seine Tochter „päpstlich betroffen“ sei: Sie nahm zu Ostern 1606, einige Monate nach dem Schießpulver-Komplott, nicht an der Kommunion teil. (Am 5. November 1605 war ein Komplott katholischer Extremisten zur Sprengung des Parlaments aufgedeckt worden; der Plan hatte Verbindungen zu Warwickshire.) Später soll ihr Vater „einen Papisten gefärbt“ haben. Die Schriften zeigen ein positives christliches Verständnis gepaart mit einem hinterfragenden Renaissance-Humanismus. Die Stücke sind voller symbolischer Darstellungsmöglichkeiten; Sie zeigen keine Anzeichen einer antisymbolischen reformatorischen Theologie. William hielt seine Verbindung zu Stratford aufrecht, sein Berufsleben verbrachte er jedoch in London, wo er schrieb und schauspielerte. Er war Teilhaber der führenden Schauspielergruppe Lord Chamberlain's Men, die 1594 gegründet wurde. Sie spielte am Hofe und im Theater The Curtain sowie in ihrem eigenen Globe Theatre, das 1599 erbaut wurde. Shakespeare war an den beträchtlichen Gewinnen beteiligt was 1603 zu den King's Men wurde. Sie spielten sowohl am Hof als auch im Globe und ab 1608 im Indoor-Theater Blackfriars, besonders im Winter. 1596 starb Williams Sohn Hamnet im Alter von 11 Jahren. 1597 kaufte William das größte Haus in Stratford, New Place. 1601 starb sein Vater. 1607 heiratete seine Tochter Susanna; im folgenden Jahr gebar sie eine Tochter. 1609 starb seine Mutter. Ab 1610 verbrachte er mehr Zeit in Stratford. Im Februar 1616 heiratete seine Tochter Judith und am 23. April 1616 starb er: Er wurde im Chor der Holy Trinity in Stratford beigesetzt. Dort wurde vor 1623 sein Denkmal errichtet.
Die erhaltenen Stücke Bei seinem Tod im Jahr 1616 war die Hälfte von Shakespeares Stücken noch nicht gedruckt, doch 1623 brachten zwei seiner Schauspielkollegen eine Sammelausgabe heraus: 36 Stücke in einem Buch
Die Titelseite des ersten Folios mit einem von Martin Droeshout gestochenen Porträt. Eine von zwei maßgeblichen Darstellungen Shakespeares; das andere ist das Denkmal in der Holy Trinity Church in Stratford.
[P. 107] von fast neunhundert doppelspaltigen Seiten in einem großen Folio mit dem Titel Komödien, Historien, Folioblatt. A und Tragödien. Zu Lebzeiten des Dichters waren neunzehn Stücke in kleinen Quartos erschienen, einer Raubdruckbezeichnung des Druckers für eine große Fassung, die die Spieler dazu veranlasste, bessere Quartos herauszubringen. Später brachten sie auch Formatbücher mit Quartnoten viel gespielter Stücke heraus. Blätter von 14 x 20 Zoll. Es gibt keine Anzeichen dafür, dass der Autor die aus seinen Arbeiten abgeleiteten Texte korrigiert hat. Ohne das Folio, einmal gefaltet, um zwei zu ergeben, wäre die englische Literatur ganz anders ausgefallen. Ohne die autorisierte Version von 1611, Blätter (4 Seiten). In einem England hätte es noch eine Bibel gegeben. Aber wenn Shakespeares Freunde seine Stücke nicht gedruckt hätten, wäre die Hälfte des Quartbuchs pro Blatt (einschließlich Macbeth und Der Sturm) verloren gegangen; Das Folio ist sein wahres, zweimal gefaltet, was 4 Monumente ergibt. (Die Vermutung, dass die Stücke von jemand anderem geschrieben worden sein müssen, einem Mann mit Blättern (8 Seiten), Rang oder Universitätsabschluss, verrät etwas über diejenigen, die sie unterhalten.) Dem Folio ist ein Gedicht von Ben Jonson vorangestellt ( 1572-16), der 1616 seine eigenen Werke veröffentlicht hatte, als wäre er ein klassischer Autor. In „In Erinnerung an meinen Geliebten, den Autor Mr. William Shakespeare: and what he hash left us“ zieht Jonson Shakespeare den früheren englischen Dichtern vor und wünschte, er könnte die Tragödien Aischylos, Euripides und Sophokles zeigen. Aber in der Komödie konnte sein Shakespeare dem Vergleich standhalten: Von allen, die das unverschämte Griechenland oder das hochmütige Rom hervorbrachten oder seitdem aus ihrer Asche hervorkamen. Triumph, mein Britaine, du hast einen zu zeigen, dem alle Szenen von F.uropehommage verdanken. Er war nicht für ein Alter, aber für alle Zeiten!
Der Abschluss ist eine Apotheose: Shakespeare, der als „Süßer Schwan von Avon“ gefeiert wird, wird als „Sternbild“, als „Starre of Poets“, in den Himmel erhoben. Das ist ein witziger poetischer Hauch. Aber die Behauptung, dass Shakespeare nicht nur der größte europäische Dramatiker, sondern auch „für alle Zeiten“ sei, hat durchaus Bestand. Jonson hatte eine hohe Vorstellung von Poesie und war ein schwer zufriedenzustellender Kritiker. Er schrieb über Shakespeare, dass er „den Mann liebte und sein Andenken ehrte, auf dieser Seite aber auch Götzenverehrung mehr als alles andere“. John Milton schrieb im zweiten Folio (1632) über den „tiefen Eindruck“, den Shakespeares „Delphick-Zeilen“ hinterließen, und schließt sich Jonson an, indem er ihn „mein Shakespeare“ nennt. Schriftsteller übernahmen Shakespeare früh, Kritiker folgten später. Der Götzendienst, den Jonson ablehnte, geht auf das Stratford-Jubiläum im April 1769 zurück, das von David Garrick und James Boswell angeführt wurde, als falsche Relikte des „Barden“, wie er genannt wurde, zu Tausenden verkauft wurden. Danach wurde Jonsons witzige Förderung Shakespeares zur Halbgöttlichkeit in Deutschland und sogar in Frankreich ernst genommen. Im Jahr 1818 betitelte Keats ein Gedicht mit dem Titel „Als ich mich noch einmal hinsetzte, um König Lear zu lesen“. Der Barde wurde nun mehr gelesen als aufgeführt.
Glück und Ruhm Aber Shakespeare lebt, weil er ein Dramatiker ist: Seine Stücke werden in der täglichen Aufführung im englischsprachigen Raum und darüber hinaus neu geschaffen. Er trat dem Theater bei, als es in seine große Zeit eintrat, eine Zeit allgemeiner intellektueller Aufregung, kulturellem Selbstvertrauen und sprachlicher Überschwänglichkeit. Es standen Materialien zur Verfügung – klassische und europäische Literatur, die in Übersetzungen nachgebildet wurden – und Modelle englischer Verse bei Sidney und Spenser sowie lebhafter Dramen bei Lyly, Kyd und Marlowe. Shakespeare hatte das Glück, dass sein Englisch weitgehend verständlich bleibt. Chaucers „verray parfit gentil knyght“ kann missverstanden werden: „verray“ bedeutete wahr, parfit vollständig und gentil edel. Im Vergleich zu Chaucer braucht Shakespeare mehr [S. 108] Risiken mit Worten; Dennoch haben sich die Sinne seit seiner Zeit weniger verändert. Er lebte auch am Beginn der Neuzeit: Seine Weltvorstellungen waren von den christlichen und humanistischen Idealen geprägt, die den Großteil dessen speisten, was bisher folgte. Er hatte Glück in der Schule und zu Hause und musste sich dann seinen Weg in die Welt bahnen. Im Alter von 20 Jahren war er selbst Vater von drei Kindern. Das Theater bot ihm seinen Lebensunterhalt.
Das Drama Es ist zwei Jahrhunderte her, dass das Drama aus der Kirche auf die Straße verlagert wurde, obwohl die Mysterienspiele, die an heiligen Sommertagen in ganztägigen Zyklen biblische Geschichten dramatisierten, bis in Shakespeares Zeit fortbestanden. Die Reformation hatte viele Festlichkeiten und Spektakel auf den Staat übertragen. Die Kirche war eingeschüchtert, und das Theater war der wichtigste Ort, an dem die Sorgen des Tages mit Bedacht zum Ausdruck gebracht werden konnten. Es gab einen großen Appetit der Öffentlichkeit auf Dramen, die die Interessen eines großen neuen Publikums erkundeten. Theater wurden von kommerziellen Joint-Venture-Unternehmen außerhalb der Stadt errichtet, hauptsächlich am Südufer der Themse, der Heimat von in der Stadt verbotenen Vergnügungen.
Die Strolling-Spieler des kommerziellen Theaters verdienten kein Geld: Das Publikum schmolz dahin, als der Hut die Runde machte. In den Londoner Gasthöfen der 1550er Jahre steckte der Zuschauer seinen Penny in eine Kiste am Eingang (daher „Box-Office“). Im Jahr 1576 baute dann James Burbage, ein Zimmermann und Schauspieler, das Theater für die Spieler des Earl of Leicester, die ein königliches Patent besaßen. Dies war das erste eigens dafür errichtete permanente öffentliche Theater. Obwohl sein Titel (und vielleicht auch seine Form) an das klassische Theater erinnerten, wäre Burbage überrascht gewesen zu erfahren, dass das, was auf den von ihm gebauten Bühnen geschah, höher geschätzt wurde als die nichtdramatische Poesie seiner Zeit.
Zeichnung des Swan Theatre, London: eine Kopie einer Zeichnung aus dem Jahr 1596 von Johannes de Witt, einem niederländischen Besucher in London. Tectum Dach Porticus Galerie Sedilia Sitzplätze Ingressus Eingang Mimorum Ideen Das Haus der Schauspieler Proszenium Vorbühne Planities Sive Arena Flacher Raum oder Arena.
[P. 109] Im Jahr 1599 stand der neue Globe drei Stockwerke hoch in der Nähe der Southwark Cathedral, umgeben von anderen Theatern, Häusern, Gasthäusern, Kirchen, Geschäften, Bordellen, Cockpits und Bärenställen. Puritaner fürchteten das Theater; das Gericht beobachtete es; Stücke wurden lizenziert. Das Globe wurde von Shakespeares Ensemble aus den alten Balken des Theaters erbaut und bot Platz für 3.000 Zuschauer – ein riesiges Publikum, obwohl die Atmosphäre im wiederaufgebauten modernen Globe (eröffnet 1996) überraschend intim ist. Damals gab es in einem London mit etwa 200.000 Einwohnern fünf weitere große Theater. Zehn Tage galten als eine lange Zeitspanne, und Wiederbelebungen waren ungewöhnlich; Es wurden immer neue Stücke benötigt. Die Theaterstücke wurden nachmittags in diesem umzäunten Hof mit überdachter Bühne und strohgedeckten Galerien aufgeführt. Shakespeare erwähnt „den zweistündigen Verkehr auf der Bühne“: Es gab keine Szenerie, die verändert werden musste. Wenn eine Szene endete, begann eine andere: Ein Schauspieler kam herein und sagte: „Dieses Schloss hat einen schönen Sitzplatz“ oder „Ist das ein Dolch, den ich vor mir sehe?“, damit das Publikum wusste, was es sich vorstellen sollte. Das Publikum schob seine Ungläubigkeit nicht in einem abgedunkelten Theater unter, sondern arbeitete bei Tageslicht mit. Die Stücke gaben nicht vor, real zu sein: Die sinnliche, reife Kleopatra wurde wie alle Frauen von einem Jungen gespielt. Der Vers selbst ist eine Konvention, ebenso wie das Selbstgespräch und die Nebenbemerkung. Das Gleiche gilt für die Unsichtbarkeit: Am helllichten Tag würde ein Schauspieler „Ich bin unsichtbar“ flüstern. Er war für die „Groundlings“ nicht unsichtbar, die sichtbar, hörbar und atembar auf dem Boden zu seinen Füßen standen und sich um die Bühne drängten. Jeder von denen, die einen Penny bezahlt haben, um zu kandidieren, kann nicht jedes fliegende Wort gehört oder verstanden haben. Aber eine hochtrabende und strukturierte Sprache war an sich schon ansprechend; Menschenmengen strömten herbei, um den kunstvollen Predigten zuzuhören. Theater war beliebt; Das Globe könnte einem beträchtlichen Teil der Londoner freien Eintritt bieten. Sie nahmen teil, wie an einer italienischen Provinzoper, einem spanischen Stierkampf oder einer britischen Pantomime. Die kulturelle Mischung bedeutete, dass Volkskraft und Rohheit mit Poesie und Intelligenz einhergingen. Shakespeare kam mit steigender Flut herein. Nach dem Tod von Marlowe und Kyd im Jahr 1594 war er der führende Dramatiker und beteiligte sich an den Gewinnen seiner Kompanie. Er begann mit dem sexuellen Kracher von „Der Widerspenstigen Zähmung“, den klassischen Gräueltaten von Titus Andronicus und dem kriegerischen Prunk von Heinrich VI., doch in seinen Liebeskomödien verbanden sich Action und literarische Hochstimmung. Das öffentliche Drama war grob und raffiniert, sensationell und komplex; Private Theater waren drinnen, kleiner und ruhiger. Aber die Theater zeichneten hoch und niedrig, fein und grob: Es war die populäre Anziehungskraft, die dem Medium seine kulturelle Kraft verlieh, ohne die seiner Inszenierung aktueller und wiederkehrender menschlicher Themen die Struktur humanistischen Denkens und dem Drama möglicherweise der Humor gefehlt hätte .
Die Vorgängerkapitel 2 und 3 folgten dem Drama von Mysterium und Moral über das Zwischenspiel bis hin zur akademischen römischen Komödie und der Senecan-Tragödie. Zu Shakespeares unmittelbaren Vorbildern schrieb Jonson: „Wie weit hast du unsere Lyly in den Schatten gestellt,/Oder hast du Kyd oder Marlowes mächtige Linie getragen?“ Nach Euphues schrieb Thomas Lyly (1554-1606) für Schuljungen und die Chorsänger der Chapel Royal, die in einem privaten Theater spielten, das in den Ruinen von Blackfriars errichtet wurde. Sein Campaspe (1583) erzählt, wie Alexander eine schöne Gefangene liebte, ihr aber erlaubte, den Künstler Apelles zu heiraten, den er beauftragt hatte, sie zu malen. Eine humanistische Debatte, die in eleganter Prosa mit Choreinlagen geführt wurde, zeigte, dass die Größe der Kunst Platz machte. Aber die große Gloriana erwies sich für Lyly als gemeine Gönnerin, und Theater und Presse unterstützten spätere Universitätsgeister nicht: Robert Greene (1558-92), dessen Stück Friar Bacon und Friar Bungay Hinweise auf Marlowe für Dr. Faustus gaben; und Thomas Lodge (1558-1625), dessen Prosaromanze [S. 110] Rosalynde war die Quelle für As You Like It. Lyly ist höflich, aber Greene, Lodge und Nashe schrieben für Gönner der neuen Mittelschicht mit gemischtem Geschmack. „Sportlich“ ist nicht der offensichtliche Beiname für Thomas Kyd (1558-94), Autor der spanischen Tragödie; oder: Hieronymo ist wieder verrückt; Vielleicht hielt Jonson seine Kunst für unreif. Kyd war der Pionier des Rachespiels; Die Aufführung seiner Tragödie im Rose Theatre im Jahr 1592 könnte eine Wiederbelebung gewesen sein. Es gibt einen isolierten, qualvollen Rächer, gruselige Charaktere und eine brillant komplexe Handlung. Im Prolog schreit ein Geist nach Rache, und der verrückte Hieronymo nutzt ein Spiel im Spiel, um seinen Sohn Horatio zu rächen. Die gestelzten Endstopplinien erzeugen wenig Schwung, aber das blutige Ende ist auf jeden Fall schrecklich; es erfreute sich großer Beliebtheit. Möglicherweise hat Kyd auch ein verlorenes Stück über Hamlet geschrieben.
Christopher Marlowe Shakespeare stellte Kyd in den Schatten, lernte aber von seinem eigenen Zeitgenossen, Christopher Marlowe (geb. 1564), der 1593 in einer Taverne getötet wurde. Marlowe verkündete sein Talent in Tamburlaine the Great (1587): Wir führen Sie zum Stattlichen Zelt des Krieges, wo Sie hören werden, wie der skythische Tamburlaine die Welt mit hohen, erstaunlichen Worten bedroht und Königreiche mit seinen erobernden Schwertern geißelt. Die „mächtige Linie“ war der leere Pentameter, der seit Gorboduc (1561) nicht mehr verwendet wurde. Seine Kraft beruht auf der rhythmischen Energie, die es Marlowe ermöglichte, jeden „erstaunlichen Begriff“ wie eine Rakete abzufeuern. Jede der Zeilen hat eine Schlussbetonung, die zum Ausrufen einlädt. Der Hirte Tamburlaine erhob sich, um das Mongolenreich zu regieren, und demütigte die Herrscher von Persien, der Türkei, Ägypten und Babylon mit einer Grausamkeit, die nur auf Wunsch seiner Geliebten, des „göttlichen Zenocratë“, gemildert wurde. Seine Hybris, die Götter herauszufordern, wird nicht bestraft; er stirbt lediglich. Wie die Protagonisten von Marlowes Jew of Malta und
Die Titelseite des sechsten Drucks von Marlowes Stück zeigt Faustus, wie er Geister beschwört: Ein Teufel erhebt sich aus der Falltür.
[P. 111] Dr. Faustus, Tamburlaine ist ein arroganter Emporkömmling, der menschliche Grenzen verachtet. Eine romantische Sicht auf die Renaissance sah Dr. Faustus als Überwinder abgenutzter Lehren wie Galilei oder als Sinnbild menschlichen Strebens wie Goethes Faust. Aber Faustus glaubt nicht an die Hölle und verkauft seine Seele für vierundzwanzig Jahre Spaß. Das Wissen, nach dem er strebt, ist dürftig und er verschwendet seine Kräfte mit Schultricks. „Farce“ bedeutet Füllung, und obwohl der Anfang und das Ende von Faustus golden sind, ist die Mitte mit den Scherzen über das Laster der alten Moral vollgestopft; eine Form, die auch einen guten und einen bösen Engel sowie Teufel bereitstellt, die schließlich den reuelosen Sünder für sich beanspruchen. Abgeschnitten ist der Ast, der gerade hätte wachsen können, und verbrannt ist Apollos Lorbeerzweig, der irgendwann in diesem gelehrten Mann wuchs. Faustus ist weg! Betrachten Sie seinen höllischen Fall ... Die orthodoxe Moral des Epilogs wird durch eine Macht und Musik einer Sprache verwandelt, die für die englische Bühne völlig neu ist. Faustus hat zuvor ein Bild von Helena von Troja heraufbeschworen: „Ist dies das Gesicht, das tausend Schiffe zu Wasser ließ und die Türme von Ilium niederbrannte?“ Süße Helen, mach mich mit einem Kuss unsterblich: Ihre Lippen saugen meine Seele aus, sieh, wohin sie fliegt.“ Das Streben verwandelt sich in eine Täuschung: Die „unsterbliche“ Seele des Doktors fällt der tödlichen Beute einer dämonischen Succuba zum Opfer, die er selbst heraufbeschworen hat. Marlowe ist auf den Glamour des Verlangens spezialisiert: „O du bist schöner als die Abendluft, / Gekleidet in die Schönheit von tausend Sternen.“ Er gibt christlichen Zeilen die gleiche rhetorische Projektion: „Sehen Sie, sehen Sie, wo das Blut Christi fließt.“ Firmament!‘ schreit der verzweifelte Faustus. Sünde führt zur Hölle; das macht sensationelles Theater. Marlowes mächtiger Satz hallt wider; aber der erloschene Wunsch scheint eher sardonisch als vorsehungsweise zu sein. Der Protagonist von „Der Jude von Malta“ heißt Barabas, wie der Dieb im Evangelium, den der Pöbel lieber verschonte als Jesus. Als gerissener Betrüger sprengt er mit teuflischer Schadenfreude ein Nonnenkloster (einschließlich seiner konvertierten Tochter) in die Luft; fällt aber schließlich in einen Kessel mit kochendem Öl, den er für seine Gäste vorbereitet hatte. Marlowe nutzt die Abscheu seines Publikums aus, das sieht, dass die katholischen Verteidiger und türkischen Angreifer Maltas ebenso amoralisch sind wie Barabas und es ihnen an seinem zynischen Elan mangelt. Der Overreacher fällt in die Hölle; Dennoch ist dieses Stück weniger tragisch als eher schwarzkomisch, eine Entlarvung der Heuchelei. Der von Machiavel gesprochene Prolog enthält den fröhlich gottlosen Vers: „Ich halte Religion nur für ein kindisches Spielzeug,/Und glaube, es gibt keine Sünde außer Unwissenheit.“ Der böse Machiavel sagt auch: „Ich werde von denen bewundert, die mich am meisten hassen.“ . Obwohl „bewundert“ „bewundert“ bedeutet, deutet dies auf Marlowes Faszination hin. Die letzten Schreie von Barabas zeigen, dass die Sünde der Unwissenheit universell ist. Schreie beenden auch Edward II., Marlowes handwerklichstes Stück, eine Studie über die Wirkungsweise der Macht: Der schwache König verliert seinen Thron an rebellische Adlige, die seine homosexuelle Verliebtheit in den niederen Gaveston verärgern und sich mit seiner Frau verschwören, um ihn abzusetzen. Der Mord an Eduard deutete Shakespeares Pathos auf Richard II. hin. Im Vergleich dazu ist Marlowe verstörend, sensationslüstern und es mangelt ihm an tragischer Komplexität; aber seine schwefelhaltige Brillanz wird nicht übertroffen.
Die Reihenfolge der Stücke Shakespeare schrieb zwischen etwa 1588–90 und 1611 durchschnittlich zwei Stücke pro Jahr, außer in den Jahren 1592–94, als die Beulenpest die Theater schließen ließ. Seine Zeitgenossen sahen oder lasen
[P. 112] Reihenfolge der Komposition der Stücke. Zusammengestellt aus dem Oxford Shakespeare, hrsg. S. Wells und G. Taylor (1988). Die Daten der frühen Stücke sind Vermutungen. 1590-1 1590-1 1591 1592 1592 1592 1592-3 1592-3 1593-4 1594 1594-5 1595 1595 1595 1596 1596-7 1596-7 1597-8 1597-8 1598 1 598-9
Zwei Herren von Verona Der Widerspenstigen Zähmung 2 Heinrich VI. 3 Heinrich VI. 1 Heinrich VI. Titus Andronicus Richard III. Venus und Adonis Der Raub der Lucrece Die Komödie der Irrtümer Die verlorene Liebesmühe Richard III. Romeo und Julia Ein Sommernachtstraum König Johannes Der Kaufmann von Venedig 1 Heinrich IV. Die lustigen Weiber von Windsor 2 Heinrich IV. Viel Lärm um nichts Heinrich V
1599 1599-1600 1600-1 1601 1602 1593-1603 1603 1603-4 1604-5 1605 1605-6 1606 1606 1607 1608 1609 1610 1611 1613 1613-14
Julius Cäsar, wie es euch gefällt, Hamlet, die zwölfte Nacht, Troilus und Cressida, die Sonette, Maß für Maß, Othello, Ende gut, alles gut, Timon von Athen, König Lear Macbeth, Antonius und Kleopatra, Perikles, Coriolanus, das Wintermärchen, Cymbeline, der Sturm, Heinrich VIII., zwei edle Verwandte
Shakespeare Stück für Stück, wie wir es im Theater oder in der Schule machen. Aber das Folio präsentierte den Lesern Shakespeare als Ganzes, und bevor man sich repräsentativen Stücken nähert, lohnt es sich, einen Blick auf die Reihenfolge seiner Schriften zu werfen, sowohl chronologisch als auch im Hinblick auf das Genre. Er begann mit Liebeskomödien und Chronikstücken. Im ersten Jahrzehnt entstanden neun Theaterstücke, die nach englischen Königen benannt waren, zehn Liebeskomödien und zwei nichthistorische Tragödien. Das zweite Jahrzehnt zeigt kritischere Komödien mit Tragödien und römischen Theaterstücken, gefolgt von vier Liebesromanen, die mit „Der Sturm“ enden. Zehn Jahre nach Elizabeths Tod arbeitete er mit Fletcher an Henry Vlll und Two Noble Kinsmen.
Historien Die Folio-Einteilung nach Arten ist grob (die griechischen und römischen Historien werden als Tragödien klassifiziert). in Komödie und Tragödie. Er verwandelte oft Komödie in Tragödie und umgekehrt und verärgerte damit die Klassiker. Die Geschichte, perfektioniert und definiert durch Shakespeares Beispiel, ist kein reines oder klassisches Stück. Er schrieb insgesamt zehn englische Geschichten, die im Folio in der Reihenfolge der Regierungszeiten der Könige in ihren Titeln aufgeführt sind. Aber die Reihenfolge der Regierungszeiten war nicht die Reihenfolge der Zusammensetzung. Die erste Tetralogie – die drei Teile von Heinrich VI. und Richard III. – wurde 1590-3 geschrieben. Wir werden uns die zweite Tetralogie ansehen – Richard II., Heinrich IV. Teile 1 und 2 und Heinrich V. – verfasst in den Jahren 1595–99. Die drei Dramen Heinrichs VI. sind locker aufgebaute, festzugsartige epische Dramen [S. 113] patriotisch, militärisch und spektakulär. Im Gegensatz zu diesen dramatisierten Chroniken ist Richard III. ein Drama. Der Quarto-Titel lautete „Die Tragödie des Richard von York“ und hat eine tragische Form. Verglichen mit dem, was folgte, ist es relativ grob, ebenso wie „Die Komödie der Irrungen“, „Der Widerspenstige“ und „Titus Andronicus“, frühe Stücke, die auf unsentimentalen klassischen Präzedenzfällen basieren. Richard III basiert auf Mores Prosa „History of Richard III“ (1513 in Latein und Englisch verfasst), einer Studie über Tyrannei. Shakespeares verdrehter Plot stammt von More (siehe Seite 80). Im Vergleich zu mittelalterlichen Chronisten, die ihre Erzählungen auf der Grundlage der göttlichen Vorsehung und des persönlichen Charakters konstruieren, schrieben Humanisten wie More analytische Geschichte im Stil des römischen Historikers Tacitus (55 n. Chr. – nach 115 n. Chr.). Obwohl er der Vice-Figur aus den Morality-Stücken nachempfunden ist, ist Richard nicht nur bösartig. Eine zentrale Figur, deren Selbstgespräche ein inneres Bewusstsein zeigen, findet sich im Moralstück „Everyman“, aber Richard ist der erste Shakespeare-Protagonist, der Selbstgespräche führt. Shakespeares Herrschaft auf der Bühne endet mit Richard III. und dem Aufkommen der Tudors. Die drei Kinder Heinrichs VIII. hatten der Reihe nach die bisherige Religionspolitik umgekehrt. Als Shakespeare zu schreiben begann, verlor Maria Stuart, die Mutter von Elisabeths Erben Jakob VI. von Schottland, ihren Kopf. Dynastische Geschichtsschreibung war gefährlich. Ab 1547 sorgten die Tudors dafür, dass ihre Untertanen regelmäßig von der Kanzel über ihre Pflicht zum Gehorsam gegenüber der Krone hörten. Der Kirchenbesuch war das Gesetz, und neunmal im Jahr wurden Predigten über die göttliche Ernennung der Könige und die Pflicht der Untertanen zu Ordnung und Gehorsam gelesen. Das Manuskript eines Theaterstücks über Sir Thomas More aus der Zeit um 1594 ist erhalten geblieben, mit Beiträgen von sechs Händen, von denen einer vermutlich von Shakespeare stammt; es wurde nicht zu Lebzeiten der Königin aufgeführt. Zehn Jahre nach Elisabeths Tod wirkte Shakespeare an Heinrich VIII. mit. Die Darstellungen von More und Katharina von Aragon sind sympathisch. Shakespeares Geschichten basieren auf den Chroniken von Holinshed (1587) und auf Theaterstücken wie Woodstock über die Ermordung von Thomas Woodstock, dem Onkel von Richard II. Am Nachmittag vor seinem Putschversuch im Jahr 1601 versammelten sich Anhänger des Earl of Essex
gab eine besondere Aufführung von Richard II. in Auftrag. Die Spieler lehnten zunächst ab und sagten, das Stück sei abgestanden. Die Königin sagte bei dieser Gelegenheit, dass es vierzig Mal gespielt wurde (also seit 1595). Es war jedoch nicht abgestanden, denn sie sagte auch: „Ich bin Richard II., wissen Sie das nicht?“ Richard war von Lancastrianern abgesetzt (und ermordet) worden, von denen die Tudors ihr Recht auf den Thron geerbt hatten. Essex wurde hingerichtet.
Richard II. Richard II. ist eine historische Tragödie, die in ihrem Aufbau und ihrer Manipulation unserer Sympathien Marlowes Edward II. nachempfunden ist. In jedem Stück wird die Verantwortungslosigkeit und Untauglichkeit des Königs deutlich, aber sobald er abgesetzt ist, müssen wir Mitleid mit ihm haben. Edward vernachlässigt sein Land zugunsten Gavestons; Edwards edle Gegner sind sogar weniger sympathisch als er; seine Frau und sein Sohn verschwören sich gegen ihn. Marlowe zeigt das unerbauliche Wirken der Macht, gemildert durch die Aufflackern homosexueller Verliebtheit. Nach einem glühenden Poker und Schreien endet das Stück mit dem „beruhigenden“ jungen Edward III. In einer solchen Geschichte gibt es keine moralische Bedeutung. Im deutlichen Gegensatz dazu ist Richard II. reich an Poesie und Ideen. Durch John of Gaunt, Herzog von Lancaster, liefert Shakespeare eine Poesie von England als christlichem Königreich, diesem „anderen Eden“, dieser „gesegneten Verschwörung“, aber getränkt mit dem Blut und den Tränen des Bürgerkriegs. Der König ist „der vom Herrn gesalbte Stellvertreter“, und das Stück ist symbolisch, sakramental und symphonisch. Es beginnt mit gegenseitigem ritterlichem Trotz (den Richard [S. 114] abbricht und die Kämpfer ins Exil schickt) und setzt sich fast durchgehend mit formellen, zeremoniellen Versen fort. Der Grundgedanke ist Gaunts sterbende Vision von England, wie es sein sollte und wie es jetzt ist, verpachtet an Richards Steuerfarm-Kumpanen. Die feudale Musik des altehrwürdigen Lancaster endet mit seinem Tod; Richard verkündet klugerweise: „Wir ergreifen seinen Teller, seine Güter, sein Geld und sein Land in unsere Hände.“ Die Enterbung von Lancasters Sohn Henry Bolingbroke stellt das Erbfolgeprinzip außer Kraft, nach dem der König seinen Thron innehat, und gibt dem zurückkehrenden Bolingbroke den perfekten Slogan für seinen Marsch durch England: „Ich komme für Lancaster.“ Aktion ist symbolisch und symmetrisch. Richard weint, als er erneut auf seinem Königreich steht, sitzt aber da, um traurige Geschichten über den Tod von Königen zu hören; Die Sonne geht auf, aber Richard, dessen Symbol die Sonne ist, geht unter: „Runter, herab komme ich, wie der glitzernde Phaeton, / Ich will mit widerspenstigen Jaden fertig werden.“ In einer Reihe von Arien beklagt er seinen Sturz und bedient sich dabei der heiligen Sprache, die ihn an Gaunts Bett zum Gähnen gebracht hatte. In Flint Castle, dem Übergangspunkt, muss Richard zum aufstrebenden Bolingbroke „herunterkommen“. Es folgen die symbolische Gartenszene und die in Westminster Hall arrangierte Selbstabnahme, damit Henry „ohne Verdacht weitergehen“ kann – eine Szene, die aus dem Quarto gestrichen wurde, weil sie zu gefährlich war. Heinrich sagt, dass er im Namen Gottes den königlichen Thron besteigt. Der Bischof von Carlisle weist darauf hin, dass ihm der Segen Gottes fehlt, was Henry anerkennt. Anders als der bockige Richard aus Akt I geht er entschlossen mit streitenden Adligen um. Henry beendet das Stück mit dem Schwur, als Pilger nach Jerusalem zu gehen, um sich von der Schuld an Richards Mord zu befreien. Der Gesalbte des Herrn wird von einem effizienten Pragmatiker abgelöst. Richard berief sich auf göttliche Sanktionen und tat nichts; Der Usurpator bedient sich der Sprache der Rechte und macht keinen Fehler. Der Zweck hat die Mittel heiligt, aber der „stille König“ kann sich jetzt nicht auf die alten Sanktionen berufen; und er stellt fest, dass er nicht schlafen kann. Richard II. ist eine Grundlage für die von Heinrich V. gekrönte Drei-Stück-Reihe. Es ist auch eine Tragödie, aber Richard ist kein edler tragischer Held; er vergleicht seine Leidenschaft mit der Christi, aber wir haben weniger Mitleid mit ihm als er mit sich selbst. Shakespeare beachtete jedoch nicht die tragischen Normen, die die Renaissance-Theoretiker von Aristoteles ableiteten. Die Geschichte ist roh und unordentlich und muss aufbereitet und geformt werden, um in die Formen von Komödie und Tragödie zu passen. Wie Sidney bemerkte, zeigt die Geschichte auch, dass es den Bösen gut geht, obwohl Shakespeares Chronikquellen darin einen von der Vorsehung herbeigeführten Sinn für Absichten entdeckt hatten. Der Zweck der Tetralogie wird durch die Sterberede Heinrichs IV. offenbart, der seinem Sohn sagt, dass „der Boden der Errungenschaft [die Schuld der Usurpation]/mit mir in die Erde geht“ und dass die Nachfolge seines Sohnes „eindeutig und klar“ sei Rechts'. Denn Heinrich V. war nicht nur der heldenhafte Sieger von Agincourt: Er ebnete auch den Weg für die Tudors. Er heiratete Kate von Frankreich, brachte sie nach England und starb, woraufhin Kate Owen Tudor heiratete, den Großvater von Heinrich VII., Elizabeths Großvater.
Heinrich IV. Shakespeare kümmerte sich um die Gründung der Tetralogie. Richard II. stützt sich auf sieben verschiedene Quellen und geht über diese hinaus; Es ist Edward II. nachempfunden, lässt Marlowe jedoch flach aussehen. Shakespeares Einfallsreichtum zeigt sich in 1 und 2. Heinrich IV. und Heinrich V. spielen ganz anders als Richard II. Sie vermischen Vers und Prosa, High und Low, Hof und Taverne, königliches Lager und Rebellenlager in einer vielseitigen Darstellung des Lebens Englands. Falstaffs erste Worte: „Nun, Hal, wie spät ist es, Junge?“ prägen den Charakter ebenso entscheidend wie Henrys Eröffnungszeile: „So erschüttert wie wir sind, so blass vor Sorge.“ Falstaffs Kater, seine Vertrautheit mit seinem Prinzen und seine Vernachlässigung der Zeit sind sowohl Thema als auch Charakter. Shakespeare nutzt das Problem von Hals legendärem Wild [S. 115] Jugend durch die Schaffung eines herrlich attraktiven Trinkbegleiters in Falstaff. Prinz Hal studiert das einfache Volk, das er im Krieg führen muss; er lernt ihre Art und Sprache und die Rolle, die er spielen muss. Der Rebell Hotspur verachtet den „König des Lächelns“ und seine Bemühungen um „Popularität“. Aber die Schauspielerei ist mittlerweile Teil des politischen Lebens geworden: Henry schickt Männer, die als er selbst verkleidet sind, auf das Schlachtfeld von Shrewsbury, Nachbildungen von Königen, die Douglas tötet. Diese vervielfachten Bilder geben zu, dass die Monarchie ihre Heiligkeit verloren hat, dass das Königtum eine Rolle spielt, mit Hal als Zweitbesetzung. Hal verwandelt sich in Shrewsbury in Prinz Heinrich, tötet den ehrenwerten Hotspur und überlässt Falstaff wie im Märchen die Ehre. Shakespeare hat einen Trick angewandt, durch den Hal die Tonhöhe berührt hat und nicht befleckt wird. In 2 Heinrich IV. sehen wir weniger von Hal und weniger von der komischen und festlichen Seite des widerspenstigen Volkslebens, mehr von seinen Krankheiten und niedrigen Tricks. Wir sehen auch Betrug und Misstrauen in hohen Positionen. Prinz John betrügt; König Heinrich beschuldigt Prinz Heinrich zu Unrecht, ihn tot sehen zu wollen, damit er die Krone erhalten kann. In ihrem letzten Interview rät er seinem Sohn, „mit fremden Streitereien beschäftigt zu sein“: Agincourt eine Ablenkung! Die Schurken von Eastcheap werden in Heinrich V. dem edlen König als Gegenspieler dienen. In einer reichen Erfindung,
Mr. Justice Shallow erinnert sich in seinem Obstgarten in Gloucestershire mit Falstaff an ihre ungezogene Jugend und daran, wie ihre Tage des Dirnens und Saufens zurückkehren werden, wenn Falstaff Lord Chief Justice ist. Als Falstaff den neuen König kurz vor seiner Krönung anspricht, muss er verbannt werden. aber dieses liebenswerteste aller Laster sollte in „Die lustigen Weiber von Windsor“ erneut eine Rolle spielen. Heinrich V. Heinrich V. erzählt uns zunächst, dass es sich um eine in ein Theaterstück verwandelte Chronik handelt, die in „diesem hölzernen O“ (dem Globus) angesiedelt ist, mit Prologen und Refrain und Verweis auf „die Geschichte“. Es ist ein Festzug mit heroischen Tableaus. Henry spielt seine legendäre Rolle so kühl wie möglich, aber in der Nacht vor Agincourt sehen wir, wie er betet und leidet und als einfacher Soldat verkleidet die Rolle des Königs in einem Streit mit anderen Soldaten übernimmt. Wir sehen, wie er es mit Adligen, Verrätern, Feinden, Soldaten, Kapitänen, dem französischen Hof und der Prinzessin zu tun hat. Aber er trifft die Bewohner von Eastcheap nie und Falstaff stirbt hinter der Bühne. In Heinrich V. sehen wir, wie sich die dunkle Seite des Geschichtsteppichs mit der öffentlichen Seite abwechselt. Unmittelbar vor dem Werben um Kate von Frankreich erfahren wir, dass Doll Tearsheet tot ist und dass Bardolph ein Bordell leiten wird. Den Töchtern von Harfleur wird mit Vergewaltigung gedroht, damit die Stadt nachgibt; Kate lernt Englisch, damit sie nachgeben kann. Auf Heinrichs Gnade folgt seine wütende Tötung der Gefangenen und ein Witz über Alexander „das Schwein“. Das Stück ist eine sorgfältig zusammengestellte Studie darüber, wie man König wird und was es kostet; Aber trotz all seines Mutes und seiner großartigen Worte gebührt Henry eher Bewunderung als die unverdiente Liebe, die den Bericht der Gastgeberin über den Tod eines der „Gentleman in England, die jetzt im Bett liegen“, von denen Henry in Agincourt spricht, Sir John Falstaff, belebt. Frau Quickly: Nein, sicher ist er nicht in der Hölle. Er ist in Arthurs Schoß, wenn jemals ein Mensch in Arthurs Schoß ging. A machte ein schöneres Ende und ging weg, und es war irgendein Christkind gewesen. Eine Trennung fand immer zwischen zwölf und eins statt, selbst bei der Wende – denn als ich sah, wie er in den Laken herumfummelte, mit Blumen spielte und über sein Fingerende lächelte, wusste ich, dass es nichts gab Einweg. Denn seine Nase war so scharf wie ein Stift und ein Plätschern grüner Felder. „Wie nun, Sir John?“ fragte ich. „Was, Mann!“ Seien Sie guten Mutes.“ Also rief er drei- oder viermal „Gott, Gott, Gott“. Um ihn zu trösten, bitte ich ihn nun, nicht an Gott zu denken; Ich hoffte, dass es noch nicht nötig war, sich mit solchen Gedanken herumzuschlagen. Also befahl er mir, mehr Kleidung an seine Füße zu legen. Ich legte meine Hand ins Bett und fühlte sie, und sie waren kalt wie jeder Stein. Dann spürte ich, wie er auf die Knie ging und immer weiter nach oben ging, und alles war so kalt wie jeder Stein. [P. 116] Die heiligen Ideale Englands und des Königtums, die zu Beginn von Richard II. aufgestellt und von Richard in Flint Castle inszeniert wurden, wurden von ihm in der Praxis verraten. Sein usurpierender Nachfolger konnte diese Ideale nicht für sich beanspruchen, so fair und standhaft seine Herrschaft auch war. England wird schließlich von einem König, der von Rechts wegen Erfolg hat und der nachweislich sein Volk und seine Rolle gut studiert hat, zum ausländischen Sieg geführt. Doch die neue Beziehung zwischen England und seinem König basiert auf einer glücklichen Kombination aus Thronfolge und Erfolg. Wie der Epilog hervorhebt, wurde Harry von Agincourt bald von dem kleinen Heinrich VI. als König von Frankreich und England abgelöst, „dessen Staat so viele beherrschten, dass sie Frankreich verloren und sein England bluten ließen.“ Sowohl in künstlerischer als auch in künstlerischer Hinsicht In menschlicher Hinsicht erreicht Shakespeares Geschichte ihren Höhepunkt in Heinrich IV., einem Stück, das Heinrichs grübelndes Misstrauen gegenüber seinem wilden Sohn mit der komischen Verantwortungslosigkeit von Eastcheap vermischt, um ein romantisches Ergebnis zu erzielen: Hal's scheinbare Wildheit ist die Lehre Heinrichs V. Der Vater-Sohn-Konflikt wird in Teil I auf komische Weise geprobt, mit Falstaff als König, und in Teil II in fast tragischem Ernst. Shakespeares Einbeziehung aller Arten und Ränge in seine historische Darstellung Englands trug dazu bei, seine späteren Tragödien, insbesondere König Lear, zu bereichern und zu universalisieren.
Komödie Shakespeares frühe Stücke bestehen hauptsächlich aus Komödien und Historienstücken, also Spielarten, die offener und umfassender sind als Tragödien. Die Komödie fiel Shakespeare leicht. Die Hälfte seines dramatischen Schaffens ist komisch, und seine früheren Kritiker, von Jonson bis Johnson, bevorzugten seine Komödie. Die Niederschrift seines frühesten erhaltenen Stücks, Two Gentlemen of Verona, ist bereits abgeschlossen. Es ist eine Liebeskomödie mit vertrauten Zutaten: ein Herzog, junge Rivalen, ein Vater namens Antonio, eine Tochter, die sich als Junge verkleidet, um ihrem Geliebten zu folgen, ein Ring, ein Handschuh, die Zelle eines Mönchs, komische Diener, ein Lied („ Wer ist Silvia?‘). Die Handlung ist in „Die Komödie der Irrungen“ stärker ausgeprägt. Sie basiert auf einer römischen Komödie von Plautus (ca. 254–184 v. Chr.), die Shakespeare in der Schule studiert hätte, und handelt von eineiigen Zwillingen mit demselben Namen, Antipholus. Shakespeare ist zuversichtlich genug, den Antipholus-Zwillingen eineiige Zwillingsdienerin namens Dromio zu geben und die Komplikationen in den Griff zu bekommen. Komödien waren leichter zu schreiben als Geschichte: Es gab ein Repertoire an römischen Komödien und mittelalterlichen Liebesromanen sowie den humanistischen Witz und die Eleganz von Lyly. Um eine Geschichte zu schreiben, musste Shakespeare eine Chronik in ein Drama verwandeln, aber in der Komödie verfügte er über einen Vorrat an Techniken, die sich bereits auf der Bühne bewährt hatten – Verkleidung, falsche Identität, die gegensätzlichen Perspektiven auf die Liebe von Männern und Frauen, Eltern und Kindern, Herren und Dienern . Perspektivwechsel, Kontrast und Vielfalt wurden zum Strukturprinzip aller seiner Stücke. Im Vergleich zu „Zwei Herren“ sind die Stücke von Heinrich VI. elementar, obwohl Richard III. wie „Der Widerspenstige“ ein starkes Bühnenstück ist. Aber nichts in den ersten Geschichten bereitet uns auf die Brillanz von „Love’s Labour’s Lost“ und die Reife von „A Midsummer Night’s Dream“ vor, Stücke ohne direkte Quellen für die Handlung. In „Love’s Labour’s Lost“ geloben der König von Navarra und drei Freunde, drei Jahre lang der Gesellschaft von Frauen zu entsagen, während sie in einer „kleinen Akademie“ nach Weisheit streben. Die Prinzessin von Frankreich und drei ihrer Damen treffen ein; die Männer verlieben sich, trauen sich aber nicht, es einander zu sagen; Die Damen verkleiden sich und lassen die Männer dumm aussehen. Ihre Entscheidung, ihre Gelübde zu brechen und die Damen zu umwerben, wird von dem witzigen Biron begründet: „Aus den Augen der Frauen leite ich diese Lehre ab.“ Sie strahlen immer noch das richtige prometheische Feuer aus. Es sind die Bücher, die Künste, die Wissenschaften, die die ganze Welt zeigen, enthalten und nähren.
[P. 117] In einem Zwischenspiel der Neun Würdigen, inszeniert von Charakteren aus einer komischen Nebenhandlung, kommt die Nachricht vom Tod des Vaters der Prinzessin. Die Komödie endet nicht mit vier Hochzeiten, sondern mit einer Beerdigung und einem Jahr Trauer. Die Bemühungen der Männer, ihr Werben fortzusetzen, werden zurückgewiesen; Biron wird von seiner Dame Rosaline daran erinnert, dass „der Erfolg eines Scherzes im Ohr liegt/von dem, der ihn hört, niemals in der Zunge/von dem, der ihn macht.“ Sie schickt ihn, um wohltätige Arbeit zu leisten und „zwölf Monate lang zu scherzen“. in einem Krankenhaus'. Das Stück endet mit dem Frühlingsgesang des Kuckucks, auf den der Wintergesang der Eule antwortet. Diese „eingebildete Komödie“ wird von einem so übermütigen Sprach- und Ideenspiel getragen, dass ihr plötzliches Ende, der Verlust der Liebesmühe im Tod, ein Schock ist. Nach der Galanterie und dem Gelächter teilt der Bote der Prinzessin in seiner schwarzen Kleidung seine Neuigkeiten mit, bevor er spricht. Wenn man auf dem Höhepunkt eine Handlung zu einem Kommentar zu Worten macht, zeugt dies von der Beherrschung des Theaters. Der Tod unterbricht das Zwischenspiel, und auf die Entlassung der Liebesarbeiter folgt der Kuckuck und die Eule. Rosaline ist die erste typisch Shakespeare-Heldin – eine Frau mit mehr Verständnis als der Mann, der ihr Liebe schwört. Liebe ist Torheit, aber notwendige Torheit; Denn dumme Fehler sind der einzige Weg zum Lernen. Biron: „Lasst uns einmal unsere Eide verlieren, um uns selbst zu finden. Sonst verlieren wir uns selbst, um unsere Eide zu halten.“
Ein Sommernachtstraum Shakespeares Witz und Komplexität gehen in „Ein Sommernachtstraum“ noch weiter, einem Stück über vier Ehen und „eine äußerst seltene Vision“. Herzog Theseus von Athen soll die Amazonenkönigin Hippolyta heiraten; Zwei junge athenische Paare heiraten ebenfalls (nach langem Durcheinander in einem Wald bei Athen). Der König und die Königin der Feen, Oberon und Titania, streiten sich leidenschaftlich um einen Indianerjungen; Oberon bringt Titania dazu, sich in Bottom zu verlieben, einen Weber, der (in einem anderen Teil des Waldes) ein Theaterstück für die Hochzeit des Herzogs probt. Die Quelle für den athenischen Teil der Geschichte ist Chaucers Rittermärchen; Shakespeare fügt dem Dreieck der jungen Liebenden eine zweite Frau hinzu, die in einen Mann verliebt ist, der sie verachtet. (Ein Vierer ermöglicht ein Happy End ohne Verlust von Menschenleben.) Puck, Diener des klassischen Oberon und Titania, ist eine Kreatur aus der englischen Folklore. Bottom und seine Freunde, direkt aus den Straßen von Stratford, entscheiden sich für Pyramus und Thisbe, eine Liebestragödie aus Ovids Metamorphosen. Mit großer Sicherheit choreografiert Shakespeare diese unterschiedlichen Elemente in einer Handlung auf vier Ebenen: Feenkönig und -königin, legendärer Held und Heldin, modisches junges Liebespaar und englische Händler. Puck fügt den Wirkungen von Liebe und Mittsommermondlicht eine übernatürliche Verwirrung hinzu. Unter der Regie von Oberon legt er einen Eselskopf auf Bottom und drückt den Liebessaft eines magischen Krauts auf Titanias Augenlid. Sie wacht auf und liebt die erste Kreatur, die sie sieht – den dummen Bottom, den sie in ihre Laube entführt. Der Liebessaft sorgt für opernhaftes Chaos unter den vier jungen Liebenden im Wald. Aber Jack soll Jill haben: Oberon bringt Puck dazu, rechtzeitig für die Hochzeit alles in Ordnung zu bringen. Der Hochzeitsabend des Herzogs (und der Liebenden) steht im Mittelpunkt des Theaterstücks von Pyramus und Thisbe, Liebenden, die, beide davon überzeugt, dass der andere tot sei, Selbstmord begehen. Die tragischen Bemühungen der unschuldigen Handwerker werden vom Hof mit Gelächter beantwortet, und das Publikum lacht immer über den Selbstmord der Liebenden; „sehr tragische Heiterkeit“. Es ist ein absolut ungeeignetes Stück für eine Hochzeit. Shakespeare nutzte eine ähnliche Fehlertragödie, um sein nächstes Stück, Romeo und Julia, zu beenden. Wenn die Komödie eine Tragödie abwendet, wird sie bei Shakespeare oft knapp abgewendet. Die Leidenschaften der Liebenden im Wald lesen sich konventionell, aber diese Vorhersehbarkeit und Austauschbarkeit ist von Shakespeare beabsichtigt – wie in Benjamin [S. 118] Brittens Oper des Stücks aus dem Jahr 1960, in der die vier Stimmen Duette aus Liebe und Hass singen, die sich schließlich zu einem harmonischen Ensemble verbinden. Die wilde Eifersucht der Feen kommt in einer üppigen barocken Poesie zum Ausdruck, während die Irrationalität sexueller Besessenheit in der Liebe der Göttin Titanic zu Bottom nur leicht angedeutet wird. Als er aufwacht, sagt der einfallslose Bottom: „Ich hatte eine äußerst seltene Vision.“ Ich habe einen Traum gehabt, der über den Verstand eines Menschen hinausgeht, um zu sagen, was für ein Traum es war. Der Mensch ist nur ein Arsch, wenn er diesen Traum ausbreitet. Ich dachte, ich wäre – kein Mensch kann sagen, was. Ich dachte, ich wäre es, und ich dachte, ich hätte es getan – aber der Mensch ist nur ein geflickter Narr, wenn er sagen will, was ich gedacht habe. Das Auge des Menschen hat nicht gehört, das Ohr des Menschen hat nicht gesehen, die Hand des Menschen kann nicht schmecken, seine Zunge kann nicht empfangen, noch sein Herz kann erzählen, was mein Traum war. Ich werde Peter Quince bitten, eine Ballade über diesen Traum zu schreiben. Man soll ihn „Bottoms Traum“ nennen, weil er keinen Boden hat …“ Der erdige Bottom drückt seine Freude an der Feenkönigin in Begriffen aus, die den Bericht des Paulus über den Himmel parodieren (1. Korinther 2,9). Bottoms bodenloser Traum ist das Thema des Stücks: Liebe, Mondlicht und Wahnsinn. Hippolyta bemerkt: „Es ist seltsam, mein Theseus, wovon diese Liebenden sprechen.“ Theseus antwortet: Mehr seltsam als wahr. Ich werde diese antiken Fabeln und diese Feenspielzeuge vielleicht nie glauben. Liebhaber und Verrückte haben so brodelnde Gehirne, solche formenden Fantasien, die mehr begreifen, als die kühle Vernunft jemals begreifen kann. Der Verrückte, der Liebhaber und der Dichter sind alle kompakt in ihrer Vorstellungskraft. ... Und während die Vorstellungskraft die Formen unbekannter Dinge hervorbringt, verwandelt die Feder des Dichters sie in Formen und gibt dem luftigen Nichts eine lokale Behausung und einen Namen ...
Für die athenische Vernunft des Theseus ist die Geschichte der Nacht unglaublich; Für Hippolyta zeugt es von etwas Realem. HIPPOLYTA:
Aber die ganze Geschichte der Nacht wurde erzählt, und alle ihre Gedanken verwandelten sich so gemeinsam, dass sie mehr Zeugen sind als die Bilder der Fantasie, und zu etwas von großer Beständigkeit heranwachsen.
In ihren Reaktionen auf das Zwischenspiel tauschen sie die Rollen. HIPPOLYTA: Das ist das albernste Zeug, das ich je gehört habe. THESEUS: Die besten dieser Art sind nur Schatten, und die
Die schlimmsten Schattenschauspieler sind nicht schlechter, wenn die Fantasie sie verändert. HIPPOLYTA: Es muss also deine Einbildung sein und nicht ihre. THESEUS: Wenn wir uns vorstellen, dass sie nicht schlechter sind als sie selbst, dann können sie als hervorragende Männer gelten.
Diese beiden Wortwechsel verraten uns viel über das Shakespeare-Drama. Das Spiel im Spiel war ein von ihm bevorzugtes Mittel: Die Spieler werden zu Zuschauern eines Theaterstücks; Das Theaterpublikum besteht sowohl aus gottähnlichen Zuschauern als auch aus törichten Schatten. Hippolyta, die die Wahrheit in Träumen fand, kann das Stück nicht akzeptieren; wohingegen ihr rationaler Herr seine Vorstellungskraft einsetzt, um die Unzulänglichkeit der Bilder zu vervollständigen. Sind Träumen und Spielen dasselbe? Wem können wir vertrauen? [P. 119] Dass die ganze Welt eine Bühne sei und alle Männer und Frauen nur Spieler seien, wie Jaques in „Wie es euch gefällt“ sagt, war eine verbreitete Einbildung. Ein Gedicht von Ralegh bringt es treffend auf den Punkt: Was ist unser Leben? Ein Spiel der Leidenschaft, Unsere Heiterkeit ist die Musik der Spaltung, Der Schoß unserer Mütter sind die ermüdenden Häuser, Wo wir uns für diese kurze Komödie aufhalten, Der Himmel ist der vernünftige, scharfe Zuschauer, Der sitzt und stillt, wer sich schlecht verhält, Unsere Gräber die uns vor der suchenden Sonne verbergen. Sind wie zugezogene Vorhänge, wenn das Stück zu Ende ist. So marschieren wir spielend zu unserer letzten Ruhe. Nur wir sterben im Ernst, das ist kein Scherz. Zuletzt sagt Prospero in „Der Sturm“ voraus, dass sich die Bühne, „der große Globus selbst“, auflösen wird. Shakespeare brachte nun eine Reihe reiferer Komödien hervor, in denen die abgewendete Tragödie viel näher rückt, wie in „Der Kaufmann von Venedig“ und „Viel Lärm um Nichts“. Er schrieb die Liebestragödie Romeo und Julia und die politische Tragödie Julius Caesar. Hamlet wurde um 1600 geschrieben, ebenso wie As You Like It. Als nächstes wird „Twelfth Night“ aus dem Jahr 1601 als Beispiel einer Liebeskomödie für Erwachsene besprochen. In der Reihenfolge der Komposition folgen das, was Kritiker des späten 19. Jahrhunderts als „Problemstücke“ bezeichneten: „Maß für Maß“ und „Ende gut ist alles gut“, bittersüße Liebeskomödien, und „Troilus und Cressida“, eine streng satirische Version der trojanischen Liebe und des griechischen Heldentums . Während sich die meisten Stücke mit einem Problem befassen, werden die moralischen Rätsel, die diese Stücke ansprechen, nicht durch die Hochzeiten, mit denen sie enden, gelöst; Ihr Geist ist satirisch, eher verwirrend als komisch. Measure for Measure befasst sich mit Sexualverbrechen und Strafe. Ein Beispiel für Keuschheit sind die angehende Nonne Isabella und der puritanische Magistrat Angelo, die damit beauftragt wurden, die Laster Wiens zu beseitigen. Sie bittet um das Leben ihres Bruders Claudio, der verwirkt ist, weil er seine Verlobte geschwängert hat. Der Preis, den Angelo verlangt, ist Isabellas Jungfernkopf. Der als Mönch verkleidete Herzog von Wien führt einen „Betttrick“ durch, bei dem Angelo mit seiner Verlobten Mariana schläft und sie für Isabella hält; und ein „Kopftrick“, bei dem ein Mörder anstelle von Claudio hingerichtet wird. In der Auflösung löst der Herzog den Knoten, indem er vier weitere Knoten knüpft und Isabella selbst heiratet. Die Ehe ist besser als ein Kloster oder ein Bordell: Aber die Theatralik der Maßnahme des Herzogs zeigt, wie hartnäckig die Angelegenheit ist. Die auf Hamlet folgenden Tragödien befassen sich auch mit hartnäckigen Problemen: der Rechtfertigung von Tyrannenmord; die Korruption der persönlichen Ehre durch Ehrgeiz und Macht; und das Schicksal des Guten in der Welt.
Twelfth Night Twelfth Night markiert die Mitte von Shakespeares Karriere und ist eine reife Liebeskomödie mit Happy End. Die Zwillinge Viola und Sebastian erleiden getrennt an der Küste Illyriens Schiffbruch und glauben, der andere sei ertrunken. Am Ende heiraten beide gut. Wie in den meisten Shakespeare-Dramen über die Liebe ist die Protagonistin ein Mädchen, Viola. Sie verkleidet sich als Junge (Cesario), um nicht entdeckt zu werden, anstatt einen jungen Mann zu verfolgen. Cesario (Viola) wird vom jungen Herzog Orsino angestellt, um der jungen Olivia seine Liebe zu überbringen. Sowohl Olivia als auch Viola trauern um einen Bruder. Viola verliebt sich in Orsino, [S. 120] jedoch, und Olivia verliebt sich in Cesario. Orsinos einleitende Worte hatten das Thema der Sehnsucht angekündigt: Wenn Musik die Nahrung der Liebe ist, spiel weiter, gib mir ein Übermaß davon, damit der Appetit im Überfluss krank werden und sterben kann. Noch einmal diese Belastung, sie hatte einen sterbenden Sturz.
O, es kam über mein Ohr wie der süße Klang, der auf einer Veilchenbank weht, stehlend und duftend. Genug, nicht mehr, es ist jetzt nicht mehr so süß wie vorher. Dieses Stück ist sowohl Musik als auch Action: Die Spieler tanzen zu einer Reihe von Variationen über die Liebe. Orsino und Olivia übertreiben den Liebeskummer. Wenn Orsino sagt, dass es den Herzen von Frauen an Zurückhaltung mangele, widerspricht Viola: „Mein Vater hatte eine Tochter, die einen Mann liebte. Wie es vielleicht auch wäre, wenn ich eine Frau wäre, würde ich Euer Lordschaft tun.“ ORSINO: Und was ist ihre Geschichte? VIOLA: Eine Lücke, Mylord. Sie hat ihre Liebe nie erzählt ... Violas Liebe ist diskret, geduldig, besitzergreifend, geheim. Unter den klagenden Streichern erklingt ein Scherzo von Blasinstrumenten unter der Leitung von Sir Toby Belch, der bis spät in die Nacht aufsitzt, die Kuchen und das Bier seiner Nichte Olivia schlürft und zum Missfallen von Malvolio lautstark singt. Olivias Verwalter hat, wie sein Name schon sagt, „die Selbstliebe satt“. Er wird durch einen gefälschten Brief einer anderen Dienerin, Maria, dazu verleitet, zu glauben, dass seine Geliebte möchte, dass er sie umwirbt. In einer sehr lustigen Szene überzeugen Malvolios Erklärungen Olivia davon, dass er verrückt ist. Olivia wird selbst dazu verleitet, Violas verlorenen Zwilling Sebastian zu heiraten. Viola offenbart sich ihrem wiederhergestellten Sebastian. Maria heiratet den unverdienten Toby und Viola ihren wundervollen Orsino. Der gedemütigte Malvolio ist unverheiratet; Ebenso wie der Clown Feste, der die Lieder singt: „O meine Herrin, wo wanderst du umher?“, „Komm weg, komm weg, Tod“ und „Als ich noch ein kleiner kleiner Junge war“. Feste ist einer der besten Narren Shakespeares. Heinrich VIII. und Jakob I. behielten lizenzierte Narren; Die Päpste behielten eines bis ins 18. Jahrhundert. Shakespeare entwickelte den Narren zu einer Chorfigur. Seine Narren scherzen und singen und machen sich über ihre Vorgesetzten lustig – ebenso wie die Männer des Lord Chamberlain. Festes Lieder sind traurig, und in dem Stück herrscht ein Gleichgewicht zwischen den Dingen, die Romantik und Märchen ausmachen – Entdeckungen, Erkenntnisse, das Versprechen einer erfüllten Liebe, die Wiederherstellung eines verlorenen Zwillings – und dem Gefühl einer von der Zeit regierten Welt dass diese gewünschten Dinge nicht passieren. Viola und Sebastian sind identische Geschwister; Shakespeare war der Vater solcher Zwillinge, an denen der Junge im Alter von 11 Jahren starb. Sexuelle Besitzgier ist ein Thema in „Ein Sommernachtstraum“ und „Viel Lärm“. In den „Problemstücken“ und in Hamlet, König Lear sowie Antonius und Kleopatra wird es eindringlicher und ist Gegenstand von Othello und der Hälfte des Wintermärchens. Unter den vielen Variationen der Liebe, die in Twelfth Night untersucht werden, gibt es keine Eifersucht; es ist Shakespeares letztes unschuldiges Stück.
Die Gedichte, die Shakespeare vor seinem 28. Lebensjahr schrieb, sind nicht erhalten. Seine besten nichtdramatischen Gedichte finden sich in dem 1609 erschienenen Band „Shake-speares Sonnets“. Seine [S. 121] Das Sonettschreiben begann 1593/94, dem Jahr, in dem er auch Venus und Adonis und Der Raub der Lucrece veröffentlichte, längere Verserzählungen sexueller Leidenschaft nach dem Vorbild von Ovid. In einer den Metamorphosen nachempfundenen Erzählung verfolgt Venus den unwilligen jungen Adonis, der stirbt; Sexuelles Verlangen und Liebe werden veranschaulicht und diskutiert. In einer tragischen Episode aus der frühen römischen Geschichte vergewaltigt Tarquin die adlige Matrone Lucretia, die Selbstmord begeht. Shakespeare fällt es schwer, beide Geschichten durchweg ganz ernst zu nehmen: Die verspielte erotische Komödie ist in Marlowes „Hero und Leander“ erfolgreicher als in „Venus und Adonis“. In den Shakespeare-Gedichten erregt die Rhetorik auf Kosten der Erzählung Aufmerksamkeit. Der Widerstand gegen sexuelle Leidenschaft ist bei Adonis komisch, bei Lucrece bewundernswert, aber die Leistung der Gedichte liegt weniger in der Erzählung als vielmehr in der dramatischen Darstellung von Tarquins Geisteszustand, während er sich seinem Verbrechen nähert. „Tarquins hinreißende Schritte“ werden später auf Macbeth angewendet. Das Sonett (siehe Seite 82) trug die mittelalterlichen Liebeslehren in die moderne europäische Poesie; Das erste Sonett in englischer Sprache findet sich in Chaucers Troilus und Criseyde, und Sonette erscheinen in frühen Shakespeare-Stücken als Liebesbeweise. Der Dramatiker folgte dem Beispiel anderer Sonettisten und komponierte seine Liebessonette als Folge. Einigen von ihnen hatte er vor 1598 erlaubt, „unter seinen privaten Freunden“ zu zirkulieren. Ihre offenbar unbefugte Veröffentlichung im Jahr 1609 erfolgte möglicherweise nicht gegen seinen Willen. Geheimhaltung war Teil der Konvention des Sonettschreibens, und vieles in dieser unkonventionellen Abfolge ist nicht transparent; Dennoch projiziert es eine verständliche Geschichte. Es gibt 126 Sonette über einen schönen jungen Mann, gefolgt von 26 über eine dunkle Frau. Die Liebesgedichte an den jungen Herrn bitten ihn zunächst, Kinder zu bekommen, damit seine Schönheit nicht stirbt. Der Dichter behauptet dann, dass die Schönheit des schönen Jungen nicht sterben werde, da diese Gedichte ihn bis ans Ende der Zeit am Leben erhalten würden. Es stellt sich heraus, dass die körperliche Schönheit des Mannes nicht von seinem Verhalten übertroffen wird. Die Liebe des Dichters ist ideal und selbstlos, doch der Adressat nutzt kühl die verheerende Wirkung seines Aussehens und seines Ranges aus. Der Dichter versucht, das Beste zu glauben, aber sein Unbehagen wächst und bricht in Ekel aus: „Lilien, die eitern, riechen viel schlimmer als Unkraut.“ Im zwölfzeiligen Sonett 126 verzichtet der Dichter auf seinen Anspruch, dass die Poesie jugendliche Schönheit und selbstlose Liebe bewahren werde – gegen Zeit und Tod. Wenn es eine Überraschung ist, zu entdecken, dass die Sonette eine ideale Liebe zu einem schönen Mann zum Ausdruck bringen, wäre es für Sonettleser eine größere Überraschung gewesen, festzustellen, dass die Geliebte des Dichters weder schön, jung, edel, keusch noch bewundernswert ist. Seine Liebe zur „farbigen Frau“ ist sexuell und obsessiv. Ihre sexuellen Vorlieben machen sie zu „einem Kerl, auf dem alle Männer reiten“, doch die illegale Beziehung des Dichters zu ihr erfordert gegenseitige Liebesvorstellungen. Im Sonett 144 schließlich kommen der schöne Junge und die dunkle Frau in einer sexuellen Verbindung zusammen, die den Dichter auf doppelte Weise verrät. Die Sequenz endet in gedemütigter Abscheu und es folgen zwei kalte Epigramme über ein Gedicht. die von Amor verursachten Verbrennungen und auch eine Strophenerzählung mit 329 Zeilen, „A Lover’s Complaint“, die
Einige denken jetzt, dass es von Shakespeare stammt und Teil der Gestaltung des Sonette-Bandes ist. Darin beklagt sich eine Hirtin darüber, von einem jungen Mann von außergewöhnlicher Schönheit und Beredsamkeit verführt und verlassen worden zu sein. Diese Anti-Idylle verdeutlicht den Aufbau und das Thema der Sonette, denn der „Liebhaber“ ist der im Schloss untergebrachte Verführer aus 1-126, wie ihn eines seiner Opfer erlebt. Der Band hat also vier Hauptpersonen: den schönen Jungen, die dunkle Frau, den Dichter und die ruinierte Magd. Der Band erforscht die unbefriedigte Liebe. Keine der Lieben des Dichters kann befriedigt werden: die Verehrung des jungen Mannes, weil er ein Mann ist; die Liebe der Frau, denn sie ist Lust. Die Beschwerde eines Liebhabers zeigt die räuberische Natur des sexuellen Verlangens, ein Thema von Shakespeares nicht-dramatischen Gedichten. Die 'Com [S. 122] Klage“ vervollständigt die Sequenz auf eine so schematische Weise, dass einfache biografische Interpretationen unmöglich sind. Keine der Liebesformen des Dichters hat den normalen Zweck der sexuellen Liebe, der Zeugung von Kindern. Dennoch macht diese unausgesprochene Orthodoxie Sinn für den eindringlichen Rat zur „Züchtung“, mit dem die Sequenz beginnt: „Von den schönsten Geschöpfen wünschen wir uns Wachstum.“ Aber es gibt keine Steigerung. „Shake-speares Sonnets“ ist ein rätselhafter Band, und auf den ersten Blick scheint die Reihe weniger als die Summe ihrer Teile zu sein; aber das Gegenteil ist die Wahrheit. Die Sonette implizieren eine Geschichte, die sowohl komplex als auch unglücklich ist. Das überrascht diejenigen, die die Anthologiestücke kennen – die sinnliche Anziehungskraft der Liebe in „Shall I Compare Thee to a Summer’s Day“ (18); die edlen Gefühle von „Lass mich nicht die Ehe wahrer Geister eingehen“ (116); die Emotion „Wann kommen die Sitzungen des süßen, stillen Nachdenkens“ (30); die Erhabenheit von „Wie die Wellen sich dem Kieselstrand nähern“ (60); die Melancholie von 73: Diese Jahreszeit kannst du in mir erblicken, wenn gelbe oder gar keine oder nur wenige Blätter an den Ästen hängen, die vor der Kälte zittern, kahle, zerstörte Chöre, in denen spät abends die süßen Vögel sangen. Die Anziehungskraft solcher Gedichte ist nicht zu leugnen; Im Vergleich zu anderen Sonettisten schreibt Shakespeare eine mächtigere Zeile in einem einfacheren Reimschema und liefert so eine dramatischere Darbietung. Aber diese überaus schönen Gedichte zusammengenommen sind nicht nur reich an Kunst und Ausdruck, sondern auch an dramatischer Intelligenz. Ihr großzügiger Idealismus wird allmählich von einem Verständnis für die Illusionen der Liebe durchdrungen. Das Sonett 73 endet mit den Worten: „Dies nimmst du wahr, was deine Liebe stärker macht/Um das zu lieben, was du bald verlassen musst.“ Dies lobt den jungen Mann dafür, dass er den alternden Dichter weiterhin schätzt. Aber diese höfliche Anerkennung der Ungleichheiten in Bezug auf Alter, Rang und Liebe erkennt auch an, dass solche freundlichen Aufmerksamkeiten nicht von Dauer sein können. Das Ende verbirgt einen Vorwurf: „well“ könnte eine Anspielung auf den Namen des Dichters sein, Will. Zwei spätere Sonette sind ausschließlich Stücken über „Will“ als Begierde gewidmet. Solche Unterschriften ermutigen uns, das „Ich“, den Schriftsteller-Sprecher, als Shakespeare selbst zu betrachten; Doch die Ermittler, die die Liebe des Dichters und des rivalisierenden Dichters identifizieren, tappen alle im Dunkeln. Die Sonette bewegen sich zwischen den Polen Autobiografie und Sidne’scher Romantik. Obwohl Shakespeare so klingt, als würde er offen sprechen, sind die Beziehungen immer dramatisiert und von Rivalitäten bedroht, die hintergründig bleiben. „Will“ benennt sich selbst und gibt seinen Liebsten keine Namen. Es gibt einen Bereich, in dem die dramatisierte Stimme persönlich sein kann. „Soll ich dich mit einem Sommertag vergleichen?“ endet mit: „Solange die Menschen atmen und die Augen sehen können/So lange lebt dies und das gibt dir Leben.“ Die Behauptung ist, dass dieses Gedicht bis ans Ende der Zeit leben wird. oder solange Männer englische Verse laut vorlesen. Die Prahlerei stammt von Shakespeare. Der Anspruch muss jedoch abgetreten werden. Der Dichter räumt in 126 ein, dass der „schöne Junge“ von der Natur der Zeit, dem Feind der menschlichen Liebe, überlassen werden muss. Zwei christliche Sonette, 55 und 146, blicken über Tod und Weltuntergang hinaus, aber die Serie ist diesseitig. Die Sonette von Shake-Speares mögen unsere schönsten Liebesgedichte enthalten, aber die Note ist nicht oft die einer „Lerche bei Tagesanbruch“. Die Sequenz dramatisiert mehr das Elend der Liebe in dieser Welt als ihre Pracht.
Die Tragödie Julius Caesar basiert auf Thomas Norths Fassung von Plutarchs Leben der edlen Griechen und Römer aus dem Jahr 1579. Es ist ein Spiel von rhetorischer Kraft und ungewöhnlicher Klarheit, wenn auch mit doppeltem Fokus. Der Mord an Cäsar war ein Beispiel für die mittelalterliche Idee der Tragödie: [S. 123] Untergang eines großen Mannes. Dante hatte die Attentäter Brutus und Cassius neben Judas in den untersten Kreis der Hölle geschickt, denn Verrat am eigenen Herrn war damals die schlimmste Sünde. Aber Brutus ist der andere Held des Stücks, ein ehrenhafter Mann, der einen tragischen Fehler begeht. Reformatoren wie John Knox (1513-72) rechtfertigten den Tyrannenmord. Aber der edle Brutus begeht aus einem seiner Meinung nach guten Grund einen Mord, und sein Mord und sein Verrat verfolgen ihn. Ihm werden jedoch die für Shakespeares tragische Helden charakteristischen introspektiven Monologe zugesprochen. Allgemeiner charakteristisch für Shakespeares Dramaturgie ist der doppelte dramatische Fokus auf Caesar und Brutus. Diese Doppelzüngigkeit, mit implizitem Vergleich und Übertragung von Sympathie, wurde erstmals bei Richard II. gesehen, findet sich in vielen seiner Stücke und im Titel von Antonius und Kleopatra. Die vier großen Tragödien – Hamlet, Othello, König Lear und Macbeth – entsprechen keinem streng definierten Typus, außer dass jede mit dem Tod des Helden endet, genau wie die Komödien mit der Ehe enden. Jeder findet den edlen Protagonisten in einer schlimmen Lage vor. Hamlet ruft aus: „Die Zeit ist aus den Fugen geraten.“ O verfluchte Bosheit!/Dass ich jemals geboren wurde, um es wiedergutzumachen.‘ Ein solches Missverhältnis ist eine Grundlage der Tragödie: Hamlet ist ein humanistischer Prinz in einer Mafia-Familie; Othello ist ein Krieger in einer Welt voller Liebe und Intrigen; Coriolanus ist ein homerischer Achilles in der modernen Politik. Im Großbritannien von Lear muss das Gute ins Exil gehen oder sich verkleiden, wenn es überleben will. Aber Lear ist teilweise für seine eigene Tragödie verantwortlich, und Macbeth fast vollständig: Er ist es, der die Zeit durcheinander bringt. Trotz der anhaltenden Popularität von A. C. Bradleys Theorie des „tragischen Fehlers“ hielt sich Shakespeare nicht an ein einziges Tragödienmodell. In seiner Shakespeare-Tragödie (1904) schlug Bradley bekanntermaßen vor, dass jeder der tragischen Helden einen solchen Fehler habe: Ehrgeiz bei Macbeth, Eifersucht bei Othello. Damit wird die Poetik des Aristoteles falsch angewendet, der nicht über den Charakter des Protagonisten sprach, außer zu sagen, dass er edel sein sollte, aber nicht so edel, dass wir uns nicht mit ihm identifizieren können. Aristoteles ist eindringlich
Die Analyse basierte auf der Handlung und kam zu dem Schluss, dass die Tragödie auf einem tragischen Fehler beruht – etwa wenn Ödipus seine Mutter in Unwissenheit heiratet – und nicht auf einem Charakterfehler wie Eifersucht. Die Tragödien können ohne Aristoteles verstanden werden, auch wenn Shakespeare von Aristoteles‘ Vorstellung wusste, dass eine Tragödie Gefühle von „Mitleid und Angst“ hervorrufen würde – wie die Worte „Weh oder Staunen“ in Horatios Zeilen am Ende von Hamlet andeuten: „Was?“ Ist es das, was du sehen würdest?/Wenn irgendetwas Kummer oder Wunder ist, höre mit deiner Suche auf.“ Shakespeare verkörpert nicht die von Aristoteles bewunderte Einzigartigkeit des Fokus oder die Einheitlichkeit des Handelns: Hamlet ist äußerst komplex, und in Gloucester und seinen Söhnen hat König Lear eine sekundäre Bedeutung Parzelle.
Hamlet Welche Vorstellungen er auch von der Tragödie hatte, Shakespeare lernte das Genre aus den Tragödien, die er sah, als er nach London kam, wie zum Beispiel den Rachestücken von Thomas Kyd. Diese wurden durch das Beispiel des „Closet Drama“ des römischen Seneca beeinflusst, das zum Lesen und nicht zur Aufführung geschrieben wurde. Thomas Nashe schrieb 1589, dass „der englische Seneca, der bei Kerzenlicht gelesen wird, viele gute Sätze hervorbringt wie „Blut ist ein Bettler“ und so weiter: Und wenn Sie ihn an einem frostigen Morgen freundlich beten, wird er Ihnen ganze Hamlets schenken, ich würde sagen, eine Handvoll.“ von tragischen Reden.“ Shakespeares Hamlet ist so eine Handvoll, und es beruht auf der Vertrautheit mit einem früheren Stück über Hamlet, wahrscheinlich von Kyd und jetzt verschollen. Horatios abschließende Zusammenfassung enthält das Rezept, das die Tragödie populär gemacht hat: Sie werden von fleischlichen, blutigen und unnatürlichen Taten hören, von zufälligen Urteilen, gelegentlichen Massakern, von Todesfällen, die durch List und erzwungene Ursachen herbeigeführt wurden; Und bei diesem Ergebnis verwechselten die Absichten die Gefallenen mit den Köpfen der Erfinder. [P. 124] Die Welt von Seneca und der elisabethanischen und jakobinischen Tragödie ist moralisch korrupt, ihr Vorfall und ihre Sprache sensationslüstern: bösartige Verschwörung, listiger Tod, Wahnsinn. Hamlet hat all das und seine komplexe Handlung wird mit der gewohnten Geschicklichkeit umgesetzt. Dennoch handelt es sich um eine völlig neue Art von Stück, denn in seinen langen Selbstgesprächen erhalten wir einen beispiellosen Zugang zu den Gedanken und Gefühlen Hamlets, eines bewundernswerten Helden in einer schrecklichen Welt. Der Prinz ist „die Erwartung und Rose des schönen Staates“, der ideale Renaissance-Prinz, den Ophelia beklagt. Der Thronfolger kennt das humanistische Ideal der menschlichen Natur: „Was für eine Arbeit ist ein Mann!“ Aber in der Praxis, im Gefängnis von Dänemark, „gefällt mir der Mensch nicht“. Hamlet denkt nach, stellt die Schuld des Königs auf die Probe, überlistet diejenigen, die ihn überwachen sollen, und macht seiner Mutter Vorwürfe, handelt aber nicht. Sein Wahnsinn wird vorgetäuscht, aber er wird durch das Böse um ihn herum vergiftet, indem er Ophelia misshandelt und das Leben von Claudius verschont, als er ihn beim Beten erwischt, für den Fall, dass Claudius vor der ewigen Strafe gerettet werden sollte. (Ein Grund, sich nicht zu rächen, ist „zu schrecklich, um gelesen oder ausgesprochen zu werden“ – Johnson.) Eine Rachetragödie basiert auf Taten, und so extrem aufgeschobene Taten erhöhen die Spannung. Erst als Hamlet zur Tötung nach England geschickt wird, kann er sich verteidigen. Er ist erleichtert, als er zum Duell herausgefordert wird; Sobald er aus seinem Elend erlöst ist, kann er handeln. Das Publikum teilt seine Erleichterung. Die Verkettung von Todesfällen in der letzten Szene von Hamlet erzeugt auch die seltsame ästhetische Befriedigung, die der Tragödie eigen ist: Wenn so schreckliche Dinge sein müssen, dann sollten sie auch so passieren. Romeo und Julia und Julius Cäsar basieren auf vorangegangenen Stücken bzw. Spielarten. Shakespeares spätere Tragödien sind origineller. Aufgrund seines häuslichen Schwerpunkts dürfte Othello für das moderne Publikum die Tragödie sein, die ihm am nächsten kommt. Macbeth ist der intensivste, plötzlichste und sparsamste; Antonius und Kleopatra sind in Sprache und Gefühl am ausführlichsten. Aber es gibt Raum, nur Shakespeares größte Tragödie zu diskutieren.
König Lear König Lear ist in seiner moralischen Tragweite größer als die anderen Tragödien. Es ist ein Spiel von Gut und Böse, eine Parabel mit wenig Charakterpsychologie. Es beginnt wie ein Märchen: Der alte König bittet seine drei Töchter, zu sagen, wer ihn am meisten liebt. Seine Jüngste, Cordelia, liebt ihn, ist aber nicht bereit, ihre Schwestern zu überbieten, um einen reicheren Teil des Königreichs zu erlangen. Auch die Nebenhandlung hat ein märchenhaftes Ende, in dem der gute Bruder Edgar den bösen Bruder Edmund im Zweikampf besiegt. Hier triumphiert die Tugend, aber nicht in der Haupthandlung. Dies endet mit einer kurzen Szene, die von der Regie eingeleitet wird: „Betritt Lear mit Cordelia in seinen Armen.“ Lear fragt: Warum sollte ein Hund, ein Pferd, eine Ratte Leben haben und du überhaupt keinen Atem? Du wirst nicht mehr kommen, niemals, niemals, niemals, niemals, niemals. Bitte machen Sie diesen Knopf rückgängig. Danke mein Herr. Samuel Johnson (1709-84) gab Shakespeare in seinen Mittfünfzigern heraus. Er erzählt, dass er vor vielen Jahren von Cordelias Tod so schockiert war, dass „ich nicht weiß, ob ich es jemals ertragen konnte, die letzten Szenen des Stücks noch einmal zu lesen“ – bis er es bearbeiten musste. Denn „Shakespeare hat die Tugend Cordelias in einer gerechten Sache untergehen lassen, im Widerspruch zu den natürlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit, zur Hoffnung des Lesers und, was noch seltsamer ist, zum Glauben der Chroniken.“ Johnsons Reaktion war ungewöhnlich nur in seiner Stärke; Nahum Tate hatte Lear 1681 adaptiert, um dem Stück ein Happy End zu geben, in dem Edgar Cordelia heiratet, und diese Version des Stücks blieb bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts auf der Bühne. Warum weicht Shakespeare von seinen Quellen ab und lässt Cordelia hängen? In diesem Stück scheint Shakespeare den schlimmsten Schmerz und die [S. 125] das schlimmste Übel, das der Mensch empfinden und anrichten kann. Wie bei ihm üblich, wird dies auf die Familie bezogen. Edgar fragt, was „das Schlimmste“ sei, und als Lear die tote Cordelia auf die Bühne trägt, fragt Kent: „Ist das das versprochene Ende?“ – eine Anspielung auf Doomsday. Das Böse verfolgt das Gute während des größten Teils des Stücks. Lears Leiden, als er von seinen Töchtern Goneril und Regan in den Sturm geworfen wird, machen ihn wahnsinnig. Lears Schwiegersohn Cornwall sticht dem treuen Herzog von Gloucester die Augen aus,
schickte ihn, „um seinen Weg nach Dover zu riechen“. Diese älteren Töchter sind Monster voller Grausamkeit und Lust. Edmund, der uneheliche Sohn von Gloucester, zerstört seinen Bruder und seinen Vater. Die Tiraden von Lear auf der Heide, sein Treffen mit Gloucester am Strand und die letzte Szene des Stücks sind schrecklich anzusehen oder zu lesen. Es gibt nichts im Englischen, das den Szenen von Lear, dem Narren und Edgar auf der Heide gleichkommt. Abschnitte von Lear erreichen eine Erhabenheit, die alles in der weltlichen Literatur übersteigt. Die Tugend triumphiert in Lear nicht, doch das Laster scheitert kläglich. Cordelia, Kent und Edgar sind so gut wie Goneril, Regan, Edmund und Cornwall sind böse. Nachdem Cordelia gehängt wurde, stirbt Lear und Kent ist dabei, seinem Meister zu folgen. Edgar bleibt übrig, die letzten Zeilen zu sagen: Der Last dieser traurigen Zeit müssen wir gehorchen. Sagen Sie, was wir fühlen, nicht was wir sagen sollten. Der Älteste hat am meisten getragen: Wir, die wir jung sind, werden niemals so viel sehen und nicht so lange leben. Wir fühlen, was Edgar sagt, nachdem wir das größte Leid gesehen haben, das ein Mensch ertragen kann. Doch das Böse hat verloren: Edgar besiegt Edmund; Goneril tötet Regan und sich selbst. Das Gute siegt endlich, auf Kosten des Lebens von Gloucester, Lear, Cordelia und Kent. Viel früher erlitt der Herzog von Cornwall eine tödliche Wunde durch einen Diener, der dem Herzog von Gloucester treu ergeben war – der dies mit seinem damals verbliebenen Auge sah. Grausam behandelte Kinder retten das Leben ihrer Eltern: Edgar hilft seinem blinden Vater, Cordelia ihrem verrückten Vater. In seinem Vorwort zu Tess (1891) geht Thomas Hardy davon aus, dass Shakespeare die Worte des geblendeten Gloucester unterstützt: „Wie die Fliegen für mutwillige Jungen sind wir für die Götter.“ Sie töten uns für ihren Spaß.“ Aber Gloucester spricht diese Worte in Gegenwart seines ungerecht behandelten Sohnes Edgar, der sich, als Bettler verkleidet, um seinen Vater kümmert und ihn zweimal vor Verzweiflung und Selbstmord rettet. Schließlich offenbart er sich seinem Vater, woraufhin Gloucesters Herz „lächelnd platzte“, als er die wahre Geschichte über das Verhalten seines Sohnes hörte. Dieses zuckende Paradoxon gibt dem Publikum einen Hinweis: nicht Wehe oder Verwunderung, sondern Wehe und Verwunderung. Zuvor wurde der wahnsinnige und erschöpfte Lear gerettet, gepflegt, schlafen gelassen, gewaschen, in neue Gewänder gekleidet und von seiner Tochter zum Klang der Musik wieder zum Leben erweckt. Er fühlt sich unwürdig und dumm und bittet zweimal um Vergebung. Als sie von ihren Feinden zurückerobert und gemeinsam ins Gefängnis geschickt werden, freut sich Lear: „Komm, lass uns ins Gefängnis gehen:/Wir zwei allein werden wie Vögel im Käfig singen:/Wenn du mich um Segen bittest, werde ich“ Ich werde niederknien/Und dich um Vergebung bitten.“ Er fügt hinzu: „Auf solche Opfer, meine Cordelia,/Die Götter selbst werfen Weihrauch.“ Edgar hatte zum besiegten Edmund gesagt: „Lasst uns Almosen austauschen.“ Johnson bemerkt: „Unser Autor.“ durch Nachlässigkeit vermittelt er seinen Heiden die Gefühle und Praktiken des Christentums.“ Edmund bereut – zu spät, um Cordelia zu retten. Lear dankt einem Mann dafür, dass er einen Knopf geöffnet hat, und nennt ihn Sir. Das Stück ist ein Kampf zwischen Gut und Böse – eher ein Theaterstück als ein Traktat, aber eines, in dem der Verzweiflung widerstanden wird. Das Christentum behauptet nicht, dass das Gute in dieser Welt belohnt wird. Johnson sagt, dass die Tugend von Cordelia in einer gerechten Sache zugrunde geht: Sie würde [S. 126] Es wäre wahrer zu sagen, dass Cordelia zugrunde geht, ihre Tugend jedoch nicht. Hier verlässt Shakespeare die Auseinandersetzung zwischen dieser und der nächsten Welt am Punkt des Todes. An dieser Stelle ist es nützlich, die vorletzte Szene von Lear zu analysieren, einen Blick auf Shakespeare bei der Arbeit. Vor der Schlacht zwischen der Armee von Cordelia und Lear einerseits und der Armee von Cornwall, Goneril und Regan andererseits bittet Edgar seinen Vater Gloucester, auf ihn zu warten. V. AKT, SZENE 2: Alarum drinnen. Mit Trommel und Farben treten Lear, Cordelia und Soldaten über die Bühne; Ausgehen. Edgar tritt als Bauer verkleidet auf und führt den blinden Herzog von Gloucester. EDGAR: Hier, Vater, nimm den Schatten dieses Baumes für deinen guten Gastgeber; Beten Sie, dass die Rechte gedeihen möge. Wenn ich jemals wieder zu dir zurückkehre, werde ich dir Trost spenden. GLOUCESTER: Grace, kommen Sie mit, Sir. Verlasse Edgar Alarum und ziehe dich nach innen zurück. Edgar tritt auf. EDGAR: Weg, alter Mann. Gib mir deine Hand. Weg. König Lear hat verloren, er und seine Tochter Ta'en. 5 sind belegt. GLOC: Nicht weiter, Sir. Selbst hier kann ein Mann verrotten. EDGAR: Was, schon wieder in schlechten Gedanken? Die Menschen müssen ihren Weg von hier genauso ertragen wie ihren Weg hierher. Reife ist alles. Aufleuchten. GLOC: Und das stimmt auch. 10 Exit Edgar leitet Gloucester Edgars Abschied in Zeile 3 bedeutet, dass er es tun oder sterben wird. Doch die Gebete des blinden Gloucester werden, wenn überhaupt, nicht erhört; Edgar bringt ihm keinen Trost. Gloucester möchte bleiben; Es ist ihm egal, ob er gefangen genommen wird, wie Lear. Doch Edgar lässt seinen Vater nicht verzweifeln; er erinnert ihn daran, dass die Menschen zum Sterben bereit sein müssen und sich nicht den Zeitpunkt ihres Todes aussuchen dürfen. Die Hauptlast der Szene wird in den Zeilen 5 und 10 dargelegt. Aber der Baum fügt viel hinzu: Der Baum, verbunden mit den Wörtern „Fäule“ und „Reife“, steigert die Freundlichkeit der Zeilen 1–4 und die Weisheit der Zeilen 8–9 zu etwas bewusst Christlichem. Der Baum hilft Edgar dabei, uns daran zu erinnern, dass Menschen sich nicht wie Früchte dafür entscheiden, in die Welt einzutreten; und dass die Menschen sich nicht dafür entscheiden dürfen, zu fallen und zu verrotten, sondern auf den Tod vorbereitet sein dürfen, den Gott schickt. Mit einem Baum und ein paar einfachen Worten – und ohne die Bäume in Eden oder auf Golgatha zu erwähnen – kann in zehn Zeilen viel getan werden.
Shakespeare ging nicht tiefer in die Tragödie ein als König Lear. Macbeth, Antony und Coriolanus sind später, nicht dunkler. Obwohl Macbeths lebhafte Selbstgespräche uns so intensiv in seine Gedanken eintauchen lassen, ist sein Böses weitaus schwerwiegender als Lears Arroganz, und die poetische Gerechtigkeit, die am Ende von Lear verweigert wird, ist bei Macbeth unvermeidlich.
Romanzen Shakespeare beendete seine Karriere mit Romantik und Tragikomödie. Seine Stücke geben nicht seine Ansichten wieder, aber seine Themenwahl weist auf wechselnde Interessen hin. In seinen letzten Stücken konzentriert er sich auf das Verhältnis von Vater und Tochter. Die starke und oft subversive Rolle, die sexuelle Anziehung in Shakespeares Werken seit Hamlet spielt, nimmt nach Antonius eine andere Wendung. In den Sonetten „Maß für Maß“, „Troilus“, „Hamlet“, „Othello“ und „Lear“ wird die Macht der sexuellen Leidenschaft gezeigt, andere Bindungen zu zerstören. Hamlets Angriffe auf die Ehre der Frauen zeigen, dass sein Geist befleckt ist. In seinem Wahnsinn argumentiert Lear, dass es [S. 127] keine Kinder mehr, keine Zeugung mehr. Als Macbeth zögert, Duncan zu töten, verspottet ihn seine Frau mit mangelnder Männlichkeit. Jago stellt Othellos männliche Ehre mit Geschichten über Desdemonas Ehebruch auf die Probe. Antony wägt Ehre und sexuelle Liebe in einem eher tragikomischen Gleichgewicht ab. Die Beziehung der Kinder zum Protagonisten ist nur bei Lear und Macbeth entscheidend, soll aber zentral werden. In Lear offenbart die sexuelle Wirkung Edmunds auf Goneril und Regan Ungeheuerlichkeit, während Cordelias nachsichtige Fürsorge für ihren Vater vorbildlich, rein und heilig ist. Sie belebt ihn wieder, holt ihn, wie er sagt, aus dem Grab zurück. Die moralische Auferstehung eines Vaters durch eine Tochter, die besser ist, als er verdient, ist ein Thema in vier der letzten fünf Stücke, die Shakespeare schrieb, bevor er sich nach Stratford zurückzog: Perikles, Cymbeline, Das Wintermärchen und Der Sturm. Sexuelle Eifersucht ist nur in „Das Wintermärchen“ ein Hauptthema, wo Leontes‘ eifersüchtiger Misstrauen gegenüber der Treue seiner Frau (anders als die Eifersucht früherer Stücke) keine Entschuldigung hat. Leontes bittet Hermine, seinen alten Freund zum Bleiben zu überreden, interpretiert dann aber einen ihrer Wortwechsel völlig falsch. In einem Eifersuchtsanfall zerstört er seine Familie. Die Götter erklären ihn für falsch; er tut viele Jahre lang Buße; dann wird es auf wundersame Weise wiederhergestellt. Frauen fungieren als Engel und Gnadenministerinnen. Ihre Namen sind eindeutig symbolisch: Cordelia, Marina, Innogen, Perdita, Miranda. Die Generationen wechselten: 1607 heiratete Shakespeares erstes Kind Susanna einen Arzt aus Stratford und brachte ihr erstes Enkelkind, Elizabeth, zur Welt. Seine Mutter Maria starb 1609. Wenn „Das Wintermärchen“ das reichhaltigste dieser Stücke ist, ist „Der Sturm“ das vollkommenste. Alle vier James I James Stuart-Romane sind von der Handlung her unwahrscheinlich und von der Art her unrealistisch. Es sind Theatermärchen, wie die von James VI. von Schottland in Innenräumen, Masken am Hofe von James I., voller Spezialeffekte, Lieder und Tänze. In jedem Fall folgt eine Tragödie, die Elisabeth I. schließlich durch göttliches oder göttliches Eingreifen abwenden konnte: Vater und Tochter werden 1603 als Jakob I. in einem Muster der Rettung, Heilung, Wiederherstellung und Vergebung wieder vereint. Das Muster ist das des mittelalterlichen Englands. Im Jahr 1625 verfasste er Romanzen, die zur Handlung beitragen: Geschichten, in denen tiefe menschliche Wünsche wahr werden. Der Verlorene wurde durch Sein ersetzt, Unrecht kann wiedergutgemacht werden, Tod ist keine Trennung, Familien sind in Liebe wieder vereint. Das glückliche Ende des Sohnes Charles I. Stuarts ist im christlich-humanistischen Sinne von Vorsehung geprägt: Es kommt durch die Gnade, die England regiert, und wird als Vergebung und liebende Güte verkörpert. Die Handlungsebene ist bis 1714 natürlich, menschlich und außerirdisch. familiär, aber mit ausdrücklich übernatürlichen Eingriffen, heidnisch im Namen, aber mit christlicher Bedeutung. Obwohl unbedingt tugendhafte Charaktere wie Kent, Edgar oder Paulina notwendig sind, ist die transformierende Wirkung der genesenen Töchter und von Hermine eher eine Gnade als ein Verdienst des Vaters. Das anhaltende Christentum dieser Stücke ist nicht allegorisch oder moralisch, sondern sakramental und vorausschauend.
Der Sturm Die drei Vorgänger von „Der Sturm“ beginnen mit einer Tragödie und enden in einer Komödie: Der Vater wird schließlich von der Tochter wiederhergestellt. Aber in diesem Stück liegt die tragische Angelegenheit bereits in der Vergangenheit. Zwölf Jahre sind vergangen, seit Herzog Prospero gestürzt und mit seiner dreijährigen Tochter in ein verrottetes Boot gesteckt wurde. Ihre Anwesenheit rettete ihn: „Ein Cherubin/Du warst, der mich bewahrt hat.“ Die göttliche Vorsehung bringt sie auf eine einsame Insel, und „Der Sturm“ befasst sich mit der zentralen Frage des christlichen Humanismus: Inwieweit Bildung und Erziehung die Natur verbessern können. Das Stück ist in seiner Fabel originell und berücksichtigt die Einheiten von Zeit und Ort. Prospero hat seine Tochter erzogen, aber es gelang ihm nicht, einen irdischen Kobold, den er auf der Insel gefunden hatte, Caliban, zu erziehen, „einen Teufel ... in dessen Natur die Erziehung niemals haften bleibt“. Caliban hatte versucht, Miranda zu vergewaltigen. Prospero nutzt seine Magie, um den Sturm zu entfachen und diejenigen auf die Insel zu bringen, die ihn gestürzt haben: seinen Bruder Antonio und Alonso, den König von [S. 128] Neapel; mit Alonsos Bruder Sebastian und Sohn Ferdinand. Er nutzt den Geist Ariel, um diese edlen Schiffbrüchigen auszutricksen und auf die Probe zu stellen: Ferdinand erweist sich Mirandas Hand würdig; Alonso bereut sein Verbrechen; aber Antonio und Sebastian wollen sich nicht reformieren. Sie sind wie Spensers Gryll, der lieber ein Schwein bleibt: „Lass Gryll Gryll sein und seinen frechen Verstand haben.“ Sie scherzen darüber, wie viel Geld sie damit verdienen könnten, Caliban als Freak darzustellen. Am Ende des Stücks beschließt Caliban (der ebenfalls auf die Probe gestellt wurde und versagt hat) (im Gegensatz zu den frechen Adligen), „von nun an weise zu sein und nach Gnade zu streben.“ Prospero gibt seine Magie auf und wird nach Neapel zurückkehren, um nachzusehen die Hochzeit von Ferdinand und Miranda: „Und von dort ziehe mich in mein Mailand zurück, wo/jeder dritte Gedanke mein Grab sein soll.“ Der Sturm steht an erster Stelle im Folio, mit mehr Regieanweisungen als jedes andere Stück; Es wurde als Testament angesehen, denn sein Autor zog sich daraufhin nach Stratford zurück. (Das letzte erhaltene Stück, an dem er maßgeblich beteiligt war, Heinrich VIII., wurde im Ruhestand geschrieben.) Prospero ist beispiellos. Der Herzog in „Maß für Maß“ spielt die verkleidete Vorsehung, aber Prospero ist ein Zauberer, der offen die Handlung kreiert und leitet. Es fällt schwer, ihn nicht mit seinem Schöpfer zu vergleichen, dem Schauspieler, Impresario und Autor, der die Welt oft mit einer Bühne verglichen hatte. Nach der Hymen-Maske (mit Iris, Ceres und Juno), die Prospero zugunsten von Ferdinand und Miranda auflegt, sagt Prospero:
Unsere Feierlichkeiten sind nun beendet. Diese unsere Schauspieler waren, wie ich es euch vorhergesagt habe, alle Geister und verschmolzen in Luft, in dünne Luft; Und wie das unbegründete Gefüge dieser Vision werden sich die wolkenverhangenen Türme, die prächtigen Paläste, die feierlichen Tempel, der große Globus selbst, ja, alles, was er erbt, auflösen; Und so wie dieser substanzlose Festzug verblasst ist, lass kein Gestell zurück. Wir sind solche Stoffe, aus denen Träume gemacht sind, und unser kleines Leben wird durch einen Schlaf abgerundet. Wir sollten in „dem großen Globus selbst“ einen Hinweis auf das Globe-Theater sehen. Prospero schwört später seiner „groben Magie“ und ertränkt sein Buch. Dann ruft Gonzalo einen Segen für das junge Paar herbei, indem er eine theatralische Metapher verwendet: „Schau herab, ihr Götter, und lasst auf dieses Paar eine gesegnete Krone fallen,/denn ihr seid es, die den Weg vorgezeichnet haben/der uns hierher geführt hat.“ Regisseure verwenden immer noch Kreide, um die Bewegungen der Schauspieler auf den Bühnenbrettern zu „blockieren“. Wenn die Welt eine Bühne ist, ist der Autor ein Gott, der die Vorsehung der Handlung herbeiführt. „Der Sturm“ und „Ein Sommernachtstraum“ sind beides Stücke, die stark auf die bilderzeugende Kraft der Sprache setzen und die transformierende Kraft der Musik nutzen. Die erdige Rede, in der Caliban die Insel beschreibt, ist, obwohl sie sich auf Goldings Version von Ovids Metamorphosen stützt, eine originelle Erfindung. Calibans luftiges Gegenstück Ariel ist wie Puck ein Geist, der die von seinem Meister befohlenen Transformationen singt und durchführt. Am Ende des Stücks wird er freigelassen, und Prosperos letzte Worte an das Publikum fordern seine Freilassung.
Fazit Shakespeares Leistung Shakespeare hatte außergewöhnliche Begabungen und das Glück, im Theater den perfekten Einsatz dafür zu finden. Was er erreicht hat, scheint immer noch wunderbar. Wie Mozart fand er [S. 129] Komposition einfach, wiederholte sich aber nicht. Er zog es vor, bestehende Theaterstücke und Geschichten umzuwandeln und zu erfinden, wenn es nötig war. Er perfektionierte das neue Genre des Historienspiels und entwickelte neue Formen der Liebesgeschichte und der Sexualkomödie. Jedes Stück ist anders; dies gilt insbesondere für seine Tragödien. Das Durchlesen von Shakespeares Stücken bedeutet, eine beispiellose Bandbreite und Vielfalt an Situationen und Verhaltensweisen kennenzulernen und das Verständnis der menschlichen Oberflächen und Tiefen zu verbessern. Dr. Johnson erklärte in seinem Vorwort, dass ein Einsiedler durch die Lektüre Shakespeares die Vorgänge in der Welt abschätzen könne. Seit Johnsons Zeiten hat der Roman unsere Vorstellung von den Transaktionen in der Welt detaillierter und umfassender gemacht. Aber der Roman hat auch an Länge gewonnen, und wenn Johnsons Einsiedler nicht die Geduld eines Buchhalters hätte, würde ihm die geballte Kraft des Dramas sowie das Spiel und die Metapher von Shakespeares Sprache fehlen.
Sein angeblicher Standpunkt Keats bestand darin, Shakespeares „negative Fähigkeit“, seine überparteiliche und unideologische Fähigkeit, zu loben. Shakespeare wurde als Verfechter der unterschiedlichsten politischen und sozialen Standpunkte bezeichnet und die Argumente von Schauspielern wurden als Beweis angeführt. Aber ein Theaterstück hat keinen Standpunkt – es ist weder Traktat noch Argumentation noch Debatte, sondern ein Theaterstück: eine Komplikation der Ausgangssituation. Der Dramatiker stellt sich vor und gibt den Teilnehmern Worte; Bauchreden ist eine seiner Fähigkeiten. Shakespeare lebte in umstrittenen Zeiten und spielte nur ein Stück, Die lustigen Weiber von Windsor, in seinem eigenen England. Einige seit Keats glaubten, Shakespeares Standpunkt zu kennen; zuvor war er verdächtigt worden, keines besessen zu haben. „Er ist so viel mehr darauf bedacht, zu gefallen als zu belehren, dass es scheint, als würde er ohne jeglichen moralischen Zweck schreiben“ (Johnson: Vorwort zu Shakespeare). Am Ende von Evelyn Waughs „A Handful of Dust“ (1934) ist der Held gezwungen, einem Verrückten im Dschungel das Gesamtwerk von Dickens vorzulesen; Sobald er fertig ist, muss er von vorne beginnen. Shakespeare noch einmal zu lesen wäre weniger eine Buße. Dank ihm können wir besser verstehen, wie wir leben und denken. Wir haben auch Anteil an seiner sprachlichen Allmacht; Sprache war für ihn das, was Ariel für Prospero war – er konnte alles damit machen.
Ben Jonson Ben Jonson (1572-1632), achtzehn Jahre jünger als Shakespeare, kannte ihn gut; Sie spielten in den Stücken der anderen mit. Als Dramatiker, Dichter, Kritiker und Literat dominierte Jonson seine Generation. Er war ein großer Dichter und ein großer Dramatiker. Jonson und Marlowe gehören zu Shakespeare; weitere Jakobäer erscheinen im nächsten Kapitel. Jonson schrieb, dass Shakespeare der größte aller Schriftsteller sei und dass er „den Mann liebte, abgesehen von der Götzenverehrung“; er erwähnte auch sein „kleines Latein und weniger Griechisch“ und seine Nachlässigkeit. Ben Jonson besuchte die Westminster School bei dem Antiquar William Camden (1551–1623), dem Autor von Brittania (1587). Anschließend arbeitete er mit seinem Stiefvater, einem Maurer, zusammen und diente als Soldat in den Niederlanden, wo er einen feindlichen Champion im Zweikampf tötete. 1598 tötete er zur Selbstverteidigung einen Mitspieler. Im Gefängnis konvertierte er und war „zwölf Jahre lang Papist“. Er spielte Hieronimo in Kyds Spanischer Tragödie im Jahr 1601. Als er 1605 zum Schießpulver-Komplott befragt wurde, wurden er (und seine Frau) 1606 wegen Wiederverwendung angeklagt. Nach der Veröffentlichung seiner Folio Works im Jahr 1616 gewährte ihm James I. eine Rente. Wir kennen Jonson durch seine moralischen Satire, seine Kritik, seine sozialen Verse und seine Selbstporträts. Er erzählt uns von „meinem Bergbauch und meinem Rocky-Gesicht“; und dass er fast zwanzig Steine (170 Kilogramm) wog. 1618-19
[P. 130] er ging nach Schottland, um eine Wette zu gewinnen; Sein Tischgespräch dort wurde von seinem Gastgeber Drummond of Hawthornden aufgezeichnet. Er schrieb Theaterstücke, Verse und Hofmasken und starb 1637. Jonsons Ausbildung vermittelte ihm eine klassische Vorstellung von Literatur, die Vernunft, Prägnanz und Integrität schätzte. Er betrachtete die alten Meister als „Führer, nicht als Befehlshaber“, was, wie Oscar Wilde bemerkte, „die Dichter Griechenlands und Roms furchtbar modern machte“. Aber diese Dichter sind heute nicht mehr so bekannt wie Wilde; und schreckliche Modernität ist in Jonsons düsteren Sejanus (1603) und Catilina (1611) nicht offensichtlich. Diese römischen Tragödien sind weniger lebendig als die Shakespeares; Die Toga verbirgt die Aktualität ihrer politischen Satire. Satire ist auch das Motiv von Jonsons Komödie: „Every Man in His Humor“ (1598) spielt in Florenz (Shakespeare ist in der Besetzung aufgeführt), Volpone (1605) in Venedig; aber London ist der Schauplatz von Epicœne oder die stille Frau (1609), The Alchemist (1610), Bartholomew Fair (1614) und anderen Stücken. Jonsons Spott über die Deformationen des zeitgenössischen Lebens ist grausam, aber lächerlich: Obwohl er der Meinung war, dass Komödie nicht aus Lachen entsteht, lachen wir mehr und heftiger über seine Komödien als über Shakespeares. Jonson vertritt die Renaissance-Idee, dass die Komödie uns aus unseren Lastern und Torheiten herauslacht. „Komödie ist eine Nachahmung der üblichen Fehler unseres Lebens, die sie auf die lächerlichste und verächtlichste Art darstellt, die es gibt, so dass es unmöglich ist, dass sich irgendein Betrachter damit zufrieden geben kann.“ – Sidney. Jonsons humorvolle Charaktere sind Karikaturen, die von einer einzigen Idee beherrscht werden. In der Physiologie war „Humor“ eine Körperflüssigkeit, deren Überschuss das Temperament aus dem Gleichgewicht brachte und es phlegmatisch, gallig, sanguinisch, melancholisch, cholerisch usw. machte. Jonson weitete diesen abführenden Ansatz auf herrschende Leidenschaften und monomanische Fixierungen aus. (Diese „Humor“-Tradition reicht von Chaucer bis zu Dickens über Henry Fielding und den Karikaturisten Hogarth im 18. Jahrhundert. Dickens spielte gerne die Rolle des Bobadil in „Every Man in his Humor“.) In Jonsons grotesker Welt ist Geiz das Hauptlaster. vor Stolz, Lust und Völlerei; Torheit ist überall. Am anarchistischsten brodelt Jonsons London in Bartholomew Fair, wo sich die Handlung um das Zelt der Schweinefrau Ursula dreht, wo Schweine- und Menschenfleisch zum Verkauf angeboten werden und Heuchelei entlarvt wird. Obwohl er später mehr für das Gericht als für die Öffentlichkeit schrieb, verspottet Jonson den Bürger nicht mehr als den Höfling. Sein Ideal blieb eine künstlerische, intellektuelle und moralische Integrität; er hasste Betrug, sei er persönlich, moralisch oder sozial. Jonson gab seinen reichhaltigen Spirituosen einen klassischen Schwerpunkt. Epicœne hat eine genial einfache Handlung. Volpone und The Alchemist haben eine einfache Grundlage in den Tricks, die zwei Betrüger einer Reihe gefräßiger Möwen vorführen. Die Täuschungsmaschine dreht sich immer schneller, bis die Betrüger zu weit gehen und die Blase platzt. Jonson macht Marlowes Thema des Strebens eher komisch als tragisch.
Der Alchemist In „The Alchemist Sir Epicure Mammon“ plant er die sexuellen Eroberungen, die er nach der Einnahme des Jugendelixiers genießen wird: „Alle meine Betten werden in die Luft gesprengt, nicht ausgestopft;/Daunen sind zu hart.“ Was die Ernährung betrifft: Geölte Pilze; und die schwellenden, cremigen Brei einer fetten, trächtigen Sau, frisch abgeschnitten, gewürzt mit einer exquisiten und würzigen Soße; Deshalb werde ich zu meinem Koch sagen: „Da ist Gold; Geh hinaus und sei ein Ritter.‘ [S. 131] Der Stein des Alchemisten, der unedles Metall in Gold verwandeln soll, lockt die Parasiten Londons an: epikureische Kaufleute, aber auch Brüder wie Tribulation Wholesome. Der Diakon von Tribulation, Ananias, hat eine Zeile – „Du siehst aus wie der Antichrist mit diesem unzüchtigen Hut!“ –, die den Ton der verrückten Unverhältnismäßigkeit trifft, der Jonson entzückte. Er ist der erste Kritiker des puritanischen Kapitalismus, doch seine Kritik der menschlichen Natur ist zwar „schrecklich modern“, aber so alt wie die Sicht des Dichters Martial auf Rom aus dem ersten Jahrhundert.
Volpone Volpone ist düsterer als „Der Alchemist“, aber der reiche Volpone (italienisch für „alter Fuchs“) ist ein Cousin von Sir Epicure. Er beginnt mit „Guten Morgen! und als nächstes mein Gold!/Öffne das Heiligtum, damit ich meinen Heiligen sehen kann.“ Er und sein Diener Mosca (Fliege) betrügen eine Reihe von Glücksjägern, Voltore, Corbaccio und Corvino: Jeder macht ihm ein Geschenk in der Hoffnung wird sein Erbe. Corvino (Rabe) ist davon überzeugt, dass der bettlägerige Volpone so taub ist, dass er an der Schwelle zum Tode stehen muss: Mosca brüllt Volpone ins Ohr, dass seine „hängenden Wangen … wie gefrorene, hochgesteckte Geschirrklumpen aussehen.“ Corvino gibt sich auf komische Weise Mühe , kann aber mit Moscas Cockney-Beleidigungen nicht mithalten. Mosca schlägt Corvino vor, Volpone einzuladen, seine junge Frau Celia zu genießen. Bevor er sich Corvinos Großzügigkeit zunutze macht, singt Volpone ein fröhliches Lied, adaptiert von Catullus: „Komm, meine Celia, lass uns beweisen/Solange wir können, die Spiele der Liebe./Können wir nicht die Augen/Ein paar arme Hausspione täuschen? Seine Vergewaltigung wird vereitelt, aber seine phantastischen Tricks finden erst ein Ende, als er, um das Unbehagen der Aasvögel zu genießen, Mosca zu seinem Erben macht und so tut, als würde er sterben. Mosca versucht, Volpone hinters Licht zu führen, und so muss Volpone in einem Höhepunkt im Gerichtssaal beweisen, dass er lebt. Er wird in Ketten gelegt, bis er so krank ist, wie er vorgibt zu sein, und verlässt ihn mit den Worten: „Das nennt man die Demütigung eines Fuchses.“ Diese brutal-moralische Karikatur über Geiz ist auch wunderbar unterhaltsam; Volpone darf den witzigen Epilog sprechen.
Weiterführende Literatur: Bate, J. The Genius of Shakespeare (London: Picador, 1997). Gurr, A. The Shakespearean Stage 1574-1642, 3. Auflage (Cambridge: Cambridge University Press, 1992). Wells, S. (Hrsg.) The Cambridge Companion to Shakespeare Studies (Cambridge: Cambridge University Press, 1986).
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5. Stuart-Literatur: bis 1700 Überblick Das 17. Jahrhundert wird durch den Ausbruch des Bürgerkriegs im Jahr 1642 und den vorübergehenden Sturz der Monarchie in zwei Teile geteilt. Mit der Rückkehr Karls II. als König im Jahr 1660 kamen neue Modelle der Poesie und des Dramas aus Frankreich, wo der Hof im Exil gewesen war. Unter Jakob I. hatten sich hohe Ideale mit kühnem Witz und gewagter Sprache gepaart, doch der religiöse und politische Extremismus der Mitte des Jahrhunderts zerstörte diese Kombination. Prosa, Verse und Bühnenkomödie der Restauration waren von weltlichem Skeptizismus und, in Rochester, einem zynischen Witz geprägt, der Welten vom Evangelikalismus Bunyans entfernt war. Als Miltons „Das verlorene Paradies“ 1667 herauskam, zeugte seine Erhabenheit von einer verschwundenen Heldenwelt. Die repräsentative Karriere von Dryden bewegt sich von der „metaphysischen“ Poesie von Donne zu einem neuen „augustanischen“ Konsens.
Das Stuart-Jahrhundert Im Stuart-Jahrhundert ging es um die Nachfolge. Jakob VI. von Schottland regierte England als Jakob I. von 1603 bis 1625. Jakobs Sohn, Karl I., regierte bis zum Ausbruch des Bürgerkriegs im Jahr 1642. Die Monarchie wurde 1660 wiederhergestellt, und Karl II. regierte bis 1685, gefolgt von seinem Bruder Jakob II. Im Jahr 1688 floh James vor seinem einfallenden Schwiegersohn, dem Holländer, der später Wilhelm III. wurde. Auf William und Mary folgte Marys Schwester Anne (1702-14). Es gab also einen achtzehnjährigen Zeitraum zwischen den Regierungszeiten, 1642–60, oder Interregnum, als zuerst das Parlament und dann Oliver Cromwell regierten. Dies wurde durch die Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 halbiert. Der Königsmord war ein neuer Aufbruch in der Geschichte Europas. Es „warf das alte Königreich in eine andere Form“, wie Andrew Marvell es in seiner Horatian Ode ausdrückte. Als England wieder ein Königreich wurde, fiel auch seine Literatur in andere Formen. Die Hinrichtung Karls I. teilte auch die Karriere des Dichters John Milton in zwei Hälften. Im Jahr 1644 hatte er geschrieben: „Ich kann eine flüchtige und eingesperrte Tugend, ungeübt und ungeatmet, nicht loben, die das Rennen, für das diese unsterbliche Girlande gesucht werden soll, nicht ohne Staub und Hitze davonschleicht.“ „Diese Girlande“ ist der himmlische Preis der Tugend im Wettlauf des Lebens. Milton hinterließ in Italien poetische Lorbeeren für den „Staub und die Hitze“ der Prosa-Kontroversen. Er
Inhalt Das Stuart-Jahrhundert Drama bis 1642 Komödie Tragödie John Donne Prosa bis 1642 Sir Francis Bacon Lancelot Andrewes Robert Burton Sir Thomas Browne Poesie an Milton Ben Jonson Metaphysische Dichter Andachtsdichter Unbekümmerte Dichter John Milton Paradise Lost The Restoration Der Earl of Rochester John Bunyan Samuel Pepys The Theater Restaurierung Komödie John Dryden Satire Prosa John Locke Schriftstellerinnen William Congreve Weiterführende Literatur
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Ausschnitt aus „Ansicht von London“, gestochen von Claes Jan Visscher, 1616. Der Blick erfolgt von oberhalb des Südufers mit Blick nach Norden über die Themse (Thamesis) zur Altstadt von St. Paul. Donne war damals Dekan der Kathedrale und Milton ein neuer Junge an der St. Paul’s School. Im Vordergrund (rechts) ist das Globe-Theater.
wurde lateinischer Sekretär des Staatsrates und verlor 1652 sein Augenlicht, als er die Verteidigung des Rates gegen seinen Königsmord verfasste. Zu Miltons Sekretären sollten Marvell und John Dryden gehören. In der zweiten Ausgabe von Paradise Lost (1674) verteidigte Milton seinen leeren Vers gegen die „Knechtschaft des Reims“. Doch noch im selben Jahr, dem letzten Jahr seines Lebens, gab er Dryden die Erlaubnis, daraus einen Reim zu machen – für eine Oper. Veränderte Zeiten und für Milton gefallene Zeiten. Als Junge an der St. Paul’s School hätte Milton ihren Dekan John Donne in der Kathedrale predigen hören können. Donne schrieb vor 1600, dem Jahr der Zwölften Nacht. John Dryden starb im Jahr 1700, dem Jahr von William Congreves „The Way of the World“. So führen uns Donne, Milton und Dryden zusammen von 1600 bis 1700. Die Prosa dieser Dichter zeigt die Unterschiede ihrer Epochen: Donnes Predigten, Miltons Polemik, Drydens Literaturkritik. Donnes Grab überstand den Brand von London im Jahr 1666 und steht in den kühlen Räumen von Christopher Wrens neuer St. Paul’s Cathedral in London als Erinnerung an dramatischere Tage (siehe Seite 138). „Das Stuart-Jahrhundert“ ist eine praktische historische Bezeichnung, bei der der Name einer zweimal zerbrochenen Dynastie auf eine runde Zahl geklebt wird. (Das erste Jahrhundert, das sich als Jahrhundert bezeichnete, war das 19. Jahrhundert.) Auch die Literaturgeschichte braucht weniger klare Periodennamen: Die englische Renaissance reicht von Mores Utopia im Jahr 1517 bis zu Miltons letzten Werken im Jahr 1671. Die Hinrichtung Karls I. veränderte England. Nach Charles und Cromwell wurde jedem Regime, ob monarchisch oder republikanisch, das glaubte, von Gott eingesetzt zu sein, nicht mehr vertraut. Der Königsmord hatte deutlich gemacht, dass „die alten Rechte … gelten oder brechen, da Männer stark oder schwach sind“ (Marvell: Horatian Ode). Nach 1660 ist das Christentum weniger [S. 134] explizit in höflicher Schrift. Karl II. verheimlichte seinen Katholizismus. Als sein Bruder Jakob II. versuchte, eine absolute Monarchie wiederherzustellen, waren es seine katholischen Ernennungen, die inakzeptabel waren.
Jakobiner Aus der Regierungszeit von Jakob I. (lat. Jacobus), 1603-25.
Drama bis 1642 Marlowe, Shakespeare und Jonson sind die Giganten des englischen Renaissance-Dramas. Die wichtigsten jakobinischen Stücke sind unten aufgeführt. Auch die öffentlichen Theater blühten unter Karl I. auf, bis das Parlament sie 1642 schloss. Theaterstücke wurden nicht immer gedruckt und die Autoren sind manchmal unbekannt. Einige waren produktiv: Thomas Heywood (? 1570–1632) behauptete, zweihundert Stücke geschrieben zu haben, Philip Massinger (1583–1649) fünfundfünfzig. Auch Thomas Dekker, Sir Francis Beaumont, John Fletcher und John Ford schrieben reichlich.
Komödie Die Komödie dieser Zeit setzte sich in der Sittenkomödie des 18. Jahrhunderts fort. „Die lustigen Weiber von Windsor“ (1597) ist Shakespeares einzige „Bürgerkomödie“, ein Genre, dessen Vorbild Dekkers „Die Ferien des Schusters“ (1599) ist. Hier wird ein fröhlicher Schuhmacher-Bürgermeister von London gefeiert, ohne Satire und mit etwas Gefühl. Unhöfliche Witze enttäuschen ernsthafte Erwartungen; Dekkers Held erzählt seiner Frau, dass eine ihrer Dienstmädchen „einen geheimen Fehler hat: Sie furzt im Schlaf“. Solche Scherze finden sich in Dekkers Quelle, den Geschichten von Thomas Deloney in The Gentle Craft (1597). Diese „Bürger“-Tradition speist nicht nur die populäre Komödie des 18. Jahrhunderts, sondern auch Dickens und die moderne Situationskomödie; Es basiert auf Standardcharakteren und lächerlichen Situationen. „A Chaste Maid in Cheapside“ (1611, 1997 im wiederaufgebauten Globe wiederbelebt) von Thomas Middleton (1580-1627) ist satirischer, mit Yellowhammer, einem Goldschmied, und Sir Walter Whorehound, einem Gentleman-Rebellen. Beaumonts äußerst theatralischer Ritter mit dem brennenden Stößel macht sich über die Einfachheit wohlhabender Lebensmittelhändler im Theater lustig, die ihren Lehrling auf die Bühne schicken, um ein ebenso guter Ritter zu sein wie alle anderen, die sie dort sehen. Jonson verachtete die schlichte Komödie der Stadt und wurde von der Hofmaske desillusioniert. Hoch und niedrig hatten den Globe besucht, aber die Popularität des Dramas ermöglichte es, das Theaterpublikum zu trennen. Masque hatte elegante Verse, Musik, Götter und Göttinnen (gespielt von der königlichen Familie, obwohl sie nicht sprachen) und eine Allegorie, die die Hierarchie aufrechterhielt. Diese Shows wurden gut bezahlt; die einzige Aufführung von Thomas Carews Coelum Britannicum (1634) kostete 12.000 Pfund. Aber das Geld floss in das Design: Bühnenbilder, Kostüme, Spektakel; Jonson nahm im Namen der Poesie Anstoß. Der Designer war der erste britische neoklassizistische Architekt, Inigo Jones (1573-1652). Er baute den Bankettsaal in Whitehall, von dem aus Charles zu seiner Hinrichtung ging. Jonsons Masken hatten kristallklare Texte und eine hohe Lehre und wurden von Milton nachgeahmt. Aber eine Maske war der Vorläufer der modernen Oper und des modernen Balletts, einer Aufführung, die nicht immer intelligente Aufmerksamkeit erforderte.
Die jakobinische Tragödie führte den Stil von Kyds Spanischer Tragödie einer Generation zuvor fort. Zu Shakespeares Tragödien wird manchmal das Beste von John Marston (? Typischerweise wird der Rächer, ein Mann mit unerkanntem Talent, angeheuert, um ein privates Unrecht zu rächen, das sowohl Mord als auch sexuelle Ehre beinhaltet. Perverse Verbrechen werden grausam bestraft; Die Tugend, ihre Unterdrücker und der Rächer sterben. Wie Filme über die Mafia hat das Rachespiel ein Rezept: Man nehme einen inzestuösen Kardinal, [S. 135] Stuart-Dramatiker bis 1642 Mit den bekanntesten Stücken und ungefährem Datum der Uraufführung. George Chapman (? 1559-1634), Bussy D'Ambois (1607) Thomas Dekker (? 1570-1632), The Shoemaker's Holiday (1599) Thomas Heywood (? 1574-1641), A Woman Killed with Kindness (1603) John Marston (?1575-1634), The Malcontent (1604) Cyril Tourneur (?1575-1626), The Atheist's Tragedy (1611) John Webster (ca. 1578-ca. 1632), The White Devil (1609), The Duchess of Malfi (1612-13)
John Fletcher (1579–1625) mit Shakespeare, Heinrich VIII. (1613) und zwei edlen Verwandten (1613–14); mehrere Theaterstücke mit Beaumont Thomas Middleton (1580-1627), (?)The Revenger's Tragedy (1607), The Changeling (1622, mit Rowley), A Chaste Maid in Cheapside and A Game at Chess (1624), Women beware Women (1620). -7) Philip Massinger (1583-1649), The Fatal Dowry (1618), A New Way to Pay Old Debts (1625) Sir Francis Beaumont (1584-1616), The Knight of the Burning Pestle (? 1607), The Maid's Tragödie (um 1610, mit Fletcher) John Ford (1586-nach 1639), „Tis Pity She's A Whore“ (1633), ein unzufriedener Rächer, vergiftet den Schädel der ermordeten Geliebten des Herzogs/ihre Bibel/seinen Sattelbogen; zwei Stunden lang in Mantua köcheln lassen; fügen Sie eine gute Dame hinzu, um zu schmecken. Diese äußerst düsteren Stücke werden von Kerzenflammen der Tugend und Momenten der Leidenschaft in einer Sprache beleuchtet, die kurz an Shakespeare erinnert. Laster brodelt auf dem Herd eines katholischen Gerichts. Im Vergleich dazu ist Hamlet, das über die Racheformel hinausgeht, ein umfangreiches und abwechslungsreiches Stück. Die beste Rachetragödie ist Websters „Die Herzogin von Malfi“ mit einer starken Heldin in der verwitweten Herzogin. Ihre heimliche Ehe mit ihrem Verwalter veranlasst ihre Brüder, einen Herzog und einen Kardinal, sie in den Wahnsinn zu treiben. Als ihre genialen Grausamkeiten scheitern, sieht sie der Hinrichtung gelassen entgegen. Der Herzog, ihr Zwilling, sagt, nachdem sie erwürgt wurde: „Bedecke ihr Gesicht; meine Augen strahlen; Sie ist früh gestorben.“ Die Rachespiele sind auf jeden Fall furchteinflößend, aber ihre vierzigjährige Popularität deutet auf eine Faszination für menschliche Bösartigkeit hin, die einer Erklärung bedarf. Alte Vorstellungen von der menschlichen Natur waren durch die Einführung von vier religiösen Regimen in vier Jahrzehnten erschüttert worden. Wenn die Komödie sozial ist und die Herausforderung alter gesellschaftlicher Werte durch neue Handelswerte zeigt, ist die Tragödie metaphysisch. Die Theologie könnte hier relevant sein: Thomas von Aquin (1225-74) hatte den Menschen für gut, aber dumm gehalten, während Martin Luther (1483–1546) den Menschen für schlecht, aber klug hielt. Die Lehre von Johannes Calvin (1509-64), dass die meisten verdammt seien, gewann schon früh in der Regierungszeit von Jakobus an Bedeutung. Was auch immer die Quelle des Pessimismus in der jakobinischen Tragödie sein mag, es ist schwer, das meiste davon so ernst zu nehmen, wie es sich selbst zu nehmen scheint. In „The Changeling“ von Middleton gibt es Intelligenz und Interesse an menschlichen Motiven, möglicherweise mit einer Nebenhandlung von William Rowley. Beatrice-Joanna, eine Erbin, beauftragt De Flores, ihren unerwünschten Verlobten zu töten. Der Mörder fordert sie dann als seine Belohnung. Abgestoßen antwortet er: „Push!“ Du vergisst dich selbst! / Eine in Blut getauchte Frau und rede von Bescheidenheit!‘ Sie gibt die Anziehungskraft des abstoßenden De Flores zu und erliegt ihm. Die „komische“ Nebenhandlung in Bedlam (das Irrenhaus von Bethlehem) spiegelt diese Themen wider. Middleton ist ein disziplinierter und vielseitiger Dramatiker, dessen säkularer Realismus sehr modern klingen kann. [P. 136]
John Donne John Donne (1572-1631) ist der markanteste Dichter des 17. Jahrhunderts. In den 1590er Jahren schrieb er Elegie und Satire. Die Elegien sind verliebt und weltmännisch wie die von Ovid, haben aber mehr Attacke. In der Elegie 16, „Über seine Herrin“, warnt Donne sie, als sie gerade dabei ist, ins Ausland zu gehen, davor, deine Amme zu erschrecken, als sie um Mitternacht aufschreckt und schreit: „Oh, oh Amme, oh meine Liebe ist getötet, ich sah ihn vorbeigehen.“ allein die weißen Alpen; Ich sah ihn, ich, angegriffen, gekämpft, gefangen genommen, erstochen, blutend, fallen und sterben!‘ Dieser Albtraum wäre beängstigend, wenn er nicht so schnell vorbei wäre. Diese Tragikomödie in fünf Zeilen legt nahe, dass Donne, „ein großer Theaterbesucher“, die Fähigkeit des Dramatikers hatte, uns an die Gurgel zu packen. Seine Gedichte beginnen mit „Was wäre, wenn dieses Geschenk die letzte Nacht der Welt wäre?“ oder „Ich frage mich bei meiner Treue, was du und ich getan haben, bis wir uns liebten!“ oder „Schlag mein Herz, dreiköpfiger Gott.“ Solch eine Ansprache aus der ersten Person lädt zur Identifikation mit dem Sprecher und des Sprechers mit Donne ein und verleiht Unmittelbarkeit. Doch im nächsten Gedicht widerspricht sich der Sprecher selbst. Auf ernste, leidenschaftliche Liebesgedichte wie „The Anniversary“, „A Nocturnal: for St Lucy's Day“ oder „A Valediction: Forbidding Mourning“ folgt freizügige Leichtfertigkeit, wie in „I can love Both Fair and Brown,/Her Who.“ Der Überfluss schmilzt, und wer will, wird verraten“, oder „Die Alchemie der Liebe“, die endet: „Hoffe nicht auf Verstand bei Frauen; in ihrer besten Form/Süße und Witz, sie sind nur Mama, besessen“ (einmal sexuell genossen, nicht mehr als konserviertes totes Fleisch). Viele seiner besten Gedichte vermischen verliebten Protest mit einer Übertreibung, die zum Unglauben einlädt, wie in diesen Zeilen aus „The Ecstasy“: „Den ganzen Tag waren unsere Haltungen gleich,/Und wir sagten den ganzen Tag nichts.“ Donnes Talent für Drama und Kontroversen entwickelte sich schon früh. Er war in Rhetorik und Logik geschult und stammte aus einer Familie, die sich dem Andenken an Sir Thomas More, den Großonkel seiner Mutter, widmete. Er wurde von seiner Mutter erzogen, die bis zu ihrem Tod im Jahr 1631 katholisch war. Ihr Vater und ihr Großvater schrieben „Jesuits The Society of Jesus“ und ihr Bruder Jasper übersetzte Senecas Dramen. Jasper Heywood und sein in Paris gegründeter Orden waren Jesuiten; Jasper, Leiter der Jesuitenmission in England 1581-3, 1534 vom Basken Ignatius Loyola: wurde mit dem Todesurteil verbannt. Donne wurde in Oxford und Cambridge ausgebildet und wollte 1593 zum Master of the Revels in Lincoln’s Inn ernannt werden. Sein Bruder, der wegen der Unterbringung eines Priesters im Newgate-Gefängnis inhaftiert war, starb dort. Donne verließ den Katholizismus und wandte sich dem Protestantismus entgegen. Edmund-Kirche. Er segelte mit Ralegh nach Cádiz und mit Essex auf die Azoren, fand Campion und Robert Southwell im Amt und wurde Mitglied des Parlaments. Doch 1602 kam es zu einer voreiligen heimlichen Heirat mit Jesuiten. die junge Nichte seines Gönners beendete seine Karriere – „John Donne, Ann Donne, Undone“, sagte er einmal. Sein Ausschluss verschlimmerte sich, als die Jesuiten (fälschlicherweise) für den Schießpulveranschlag (1605) verantwortlich gemacht wurden, einer katholischen Verschwörung zur Sprengung des Königs und des Parlaments. Donne griff den katholischen Extremismus in Pseudo-Martyr (1610) und an
Ignatius hielt in seinem Konklave (1611) noch kein Amt ab. Er schrieb eine Abhandlung zur Verteidigung des Selbstmordes. Der König drängte ihn, die Priesterweihe anzunehmen, und so wurde er 1615 Priester der Kirche von England, dann königlicher Kaplan und 1621 Dekan von St. Paul und ein berühmter Prediger. Donnes erste Prosa bestand aus Paradoxen – „Dass nur Feiglinge sterben dürfen“ – und Problemen – „Warum hat die allgemeine Meinung den Frauen Seelen gegeben?“ Sein Abschiedsgedicht, in dem er seiner Frau sagt, sie solle keine Angst um ihn haben, wenn er im Ausland ist, beginnt untröstlich: „ Wenn tugendhafte Männer leise vorübergehen/und ihren Seelen zuflüstern, dass sie gehen sollen ...‘. Paradox war eine Gewohnheit, die durch Ausschluss bestätigt wurde. Die Schwierigkeiten eines jeden, der nicht überzeugt ist [S. 137] Protestanten werden in Satire III, einer Suche nach der wahren Kirche, energisch argumentiert. Er beschwört sein Publikum energisch, die wahre Religion zu suchen. O wo? Mirreus glaubt, dass sie hier nicht untergebracht ist und vor uns geflohen ist. Er sucht sie dort in Rom auf, weil er weiß, dass sie vor tausend Jahren dort war.
duftendes
„Er liebt ihre Lumpen so sehr“, fährt er fort, „wie wir hier gehorchen / Das Staatstuch, in dem der Prinz gestern saß“. (Papisten verehren das Sakrament, aber wir Engländer beugen uns vor einem Kissen.) Donne nagelt Reformer, Konformisten und Freidenker fest und wendet sich dann gegen den Leser und gegen sich selbst: „Unbewegt darfst du/ Von Gewalt muss man sein, und gezwungen muss man nur zulassen.“ Und das Recht“ („gezwungen“ bedeutet „gefoltert“). Beschäftige dich damit, sie zu suchen, glaub mir, Er ist nicht einer von den Nichtigen und auch nicht der Schlimmste, der das Beste sucht. Ein Bild anzubeten oder zu verachten oder zu protestieren, mag alles schlecht sein; weise, auf seltsame Weise zweifeln Um richtig zu forschen, heißt nicht, vom rechten Weg abzukommen; Zu schlafen oder falsch zu laufen, ist. Auf einem riesigen Hügel, zerklüftet und steil, steht die Wahrheit, und wer sie erreichen will, muss und muss gehen; Und was die Plötzlichkeit des Hügels widersteht, das gewinne; Doch bemühe dich so, dass vor dem Alter, vor der Dämmerung des Todes, deine Seele ruhe, denn niemand kann in dieser Nacht arbeiten.
eine unbekannte Straße
Steilheit
Der Notwendigkeit, die wahre Kirche zu finden, steht die in ganz Europa verbreitete politische Regel gegenüber, dass ein Land die Religion seines Herrschers übernehmen muss. Wird es am „letzten Tag“ helfen zu sagen, dass ein Philippus oder ein Gregor, Philipp II. von Spanien, Papst Harry oder ein Martin dir das beigebracht hat? Heinrich VIII. Luther Ist diese Entschuldigung für bloße Gegensätze nicht gleich stark; Können das nicht beide Seiten sagen? Damit du der Macht richtig gehorchen kannst, kenne ihre Grenzen; Diese Vergangenheit, ihre Natur und ihr Name haben sich verändert; Ihr gegenüber demütig zu sein, ist Götzendienst. Donne war der Öffentlichkeit als Prediger bekannt. Seine Verse wurden privat bewundert („in mancher Hinsicht der erste Mann der Welt“, sagte Jonson), aber erst nach seinem Tod veröffentlicht. Kritiker des 20. Jahrhunderts waren vor allem von Liebesgedichten wie „The Sun Rising“, „The Anniversary“ und „The Good Morrow“ beeindruckt. Ebenso schön sind seine Heiligen Sonette, Hymnen und „Karfreitag, 1613: Reiten nach Westen“ sowie seine Übersetzung „Die Lamentationen des Jeremy“. Donne argumentiert laut, um die Stimmung eines Augenblicks zu definieren, zu dramatisieren und zu projizieren. Die theatralische Improvisation ist der Grundimpuls, der seinem Schreiben Druck und Bravour verleiht. Seine nachhaltigsten Paradoxien finden sich in „Karfreitag 1613: Auf dem Weg nach Westen“: „Ich werde nach Westen getragen/an diesem Tag, an dem sich die Form meiner Seele nach Osten beugt.“ Und doch wage ich fast froh zu sein, dass ich dieses Schauspiel nicht sehe zu schwer für mich. Wer Gottes Angesicht sieht, das heißt sein Selbstleben, muss sterben; Was für ein Tod wäre es dann, Cod sterben zu sehen? ... Wenn ich es nicht wagte, auf diese Dinge zu achten, dann wagte ich es, meinen Blick auf seine elende Mutter zu richten, die hier Gottes Partnerin war und so eingerichtet hat [S. 138] Die Hälfte dieses Opfers, das uns erlöst hat? Obwohl diese Dinge, während ich reite, aus meinem Auge stammen, sind sie doch in meiner Erinnerung gegenwärtig, denn das, was auf sie blickt; und du siehst zu mir, o Erlöser, während du am Baum hängst; Ich wende dir den Rücken zu, aber um Korrekturen zu erhalten ...
John Donnes Denkmal von Nicholas Stone (1631-2). Der Dekan der St. Paul’s Cathedral steht in seinem Leichentuch über seiner Urne. Das Denkmal überlebte den Brand von Old St Paul’s im Jahr 1666 (siehe Seite 154) und steht in Wren’s neuer Kathedrale (siehe Seite 170).
Obwohl religiöse und metaphysische Kategorien für sein Denken von zentraler Bedeutung sind, sind Donnes Liebesgedichte nicht wirklich metaphysisch. Sie verwenden Logik, um Behauptungen zu rechtfertigen wie: „Sie ist alle Staaten und alle Fürsten, ich,/Nichts anderes ist!“ („The Sun Rising“) ist kein philosophischer Vorschlag, sondern eine dramatische Geste. Donne ist weder ein Skeptiker noch ein romantischer Egoist der Gefühle. Es ist vielmehr so, dass er die Sprache des Dramas der 1590er Jahre in die Lyrik überführte. Seine Liebesgedichte sind im jakobinischen Stil gehalten: Obwohl er ein Meister der Verse war, vermied er elisabethanische Melodien, natürliche Bilder und klassische Schönheit. Die Idee dominiert das Wort; und die Worte haben das, was er „männliche Überzeugungskraft“ nannte. Donne hatte ein „hydroptisches, übermäßiges Verlangen nach menschlichem Lernen und Sprachen“. Er machte oft Bilder von den neuen Entdeckungen in Anatomie und Geographie. Er begrüßt eine sehr literarische nackte Geliebte mit: „O mein Amerika, mein neu gefundenes Land!“ Die Ärzte, die ihn im Bett untersuchen, „sind erwachsene Kosmographen, und ich ihre Karte“. Trotz dieser zeitgenössischen Bezüge entkam er weder dem Seele-Körper-Problem der mittelalterlichen Scholastik noch den vier letzten Dingen, über die Christen meditieren sollten: Himmel, Hölle, Tod und Gericht. Sogar seine Liebesgedichte beschäftigen sich mit der Auferstehung des Körpers. Auch wenn sein Unbehagen neu war, war die Ursache nicht neu. In „Eine Hymne an Gott den Vater“ schrieb er: „Ich habe eine Sünde der Angst, dass ich, wenn ich meinen letzten Faden gesponnen habe, am Ufer umkommen werde;/Aber schwöre bei dir selbst, dass bei meinem Tod dein Sohn/Soll leuchten, wie er jetzt scheint ...'. Der Theologe, der wusste, dass das Erlösungsversprechen universell ist, bittet den Vater, es für ihn persönlich zu wiederholen. Das ewige Schicksal, allgemein und persönlich, ist in Donnes Predigten und göttlichen Meditationen nie weit entfernt. „Kein Mensch ist eine in sich geschlossene Insel; Jeder Mensch ist ein Stück des Kontinents, ein Teil des Maines; Wenn eine Erdklumpenbiene vom Meer weggespült wird, ist Europa das Geringste, ebenso wie wenn es ein Vorgebirge wäre, ebenso wie wenn es ein Mannor deiner Freunde oder deines Besitzers wäre; Der Tod eines jeden Menschen mindert mich, weil ich in die Menschheit involviert bin; Und deshalb lasst niemals wissen, für wen die Glocke läutet; Es läutet für dich.“ Trotz seiner letzten Geste ist dieser berühmte Durchgang gemeinschaftlich. Donnes Predigten proben seine „Sünde der Angst“, um die Zuhörer dazu zu bringen, sich mit seiner Schuld, seiner Angst, seiner Reue und seinem Entzücken zu identifizieren. Der Prediger war ihr Vertreter auf der Kanzel, ebenso wie der Priester am Altar. Während Donnes Gedichte dramatisch waren, waren seine Predigten sowohl hör- als auch sichtbare Dramen. Seine wichtigste Bühnenrequisite, die auf seiner erhöhten Kanzel auffiel, war die Sanduhr des Predigers: „Wir sind jetzt in der Arbeit einer Stunde und nicht mehr.“ Wenn noch eine Minute Sand übrig ist, (gibt es nicht), wenn noch eine Minute Geduld übrig ist, höre mich sagen: Diese verbleibende Minute ist die Ewigkeit, von der wir sprechen; Von dieser Minute hängt die Ewigkeit ab.“ In Zeiten, in denen Könige von der Kanzel aus zurechtgewiesen werden konnten, wurde die Öffentlichkeit nicht verschont. Bei Donnes Predigten fielen Frauen in Ohnmacht und Männer weinten: „wie schuldige Kreaturen, die bei einem Theaterstück sitzen“, um die Worte von Shakespeares Hamlet anzuwenden. Donne stellte sich oft seinen eigenen Tod vor. Er starb nicht auf der Kanzel, aber es gelang ihm, seine letzte Predigt im Leichentuch zu halten, wie im Bild gezeigt
Titelbild der Predigt, gedruckt als Death's Duell, 1632. Sein Biograph Isaak Walton (1593-1683) schrieb: „Dr. Donne hatte nicht seine eigene Trauerpredigt gehalten.“ Seine Asche wurde in einer Urne beigesetzt, seine Statue zeigte ihn in seinem Leichentuch. vertikal, bereit zum Abheben bei der General [S. 139] Resurrection. Dieses Grab überlebte den Brand von London und Old St. Paul's. Donnes letztes Stück Überheblichkeit zeigt einen mittelalterlichen „guten Tod“ im Renaissance-Gewand der Welt- als Theater. Dies war kein philosophischer „tugendhafter Mann“, der „sanft dahingeht“, sondern ein Sünder, der in beispielhafter Hoffnung starb. Marvell beschreibt Charles I. als „den königlichen Schauspieler“ auf dem „tragischen Gerüst“: Charles‘ Ende auf „diesem denkwürdigen.“ „Szene“ war das letzte Beispiel für das Renaissance-Verständnis des Lebens als exemplarische Darstellung, das dieser Phase des englischen Lebens und der englischen Literatur eine besondere Resonanz verleiht.
Prosa bis 1642 Die kühle Gleichmäßigkeit von Marvell steht im Kontrast zu Donnes theatralischer Eindringlichkeit. Im 17. Jahrhundert wurde die Prosa einfacher und weniger ausführlich. Sein stilistisches Vorbild war nicht der kunstvolle Cicero, sondern der kürzere Seneca; und es gab englische Exemplare davon. Die ersten großen Schriftsteller, die sich für Prägnanz entschieden, waren Ben Jonson und Sir Francis Bacon (1561-1626) in seinen Essays von 1597. In seinem Werk Advancement of Learning (1605) plädierte Bacon dafür, dass die Wahrheiten über Naturphänomene durch Experimente ermittelt werden sollten. Dieser Empirismus gewann sowohl in der Philosophie als auch in der Wissenschaft an Bedeutung. Die Gründer der Royal Society (1662) erkannten Bacon als ihren Meister an, und ihr Sekretär wollte den Stil auf „mathematische Schlichtheit“ reduzieren. Dann wichen die Kadenzen von Lancelot Andrewes (1555–1628), des Antiquars Robert Burton (1577–1640) und des Arztes Thomas Browne (1605–82) einem Stil, dessen Aufgabe darin bestand, sein Anliegen darzulegen: nicht nur im Politik von Thomas Hobbes (1588–1679) und die Erkenntnistheorie von John Locke (1632–1704), jedoch in Bereichen außerhalb der Philosophie. Zwischen den beiden Stilen liegen Welten, und
Der Unterschied hängt mit dem Übergang von ersten Ursachen zu zweiten Ursachen zusammen, von Donnes Engeln und der metaphysischen Analogielehre bis hin zu Newtons Apfel und dem physikalischen Gesetz der Schwerkraft.
Karl der Märtyrer. Das Titelbild von Eikon Basilike. Die Pourctraicture seiner Heiligen Majestät in seinen Einsamkeiten und Leiden (1649). Der Text wurde aus den Aufzeichnungen des Königs zusammengestellt. Nachdem er die irdische Krone abgelegt hat, nimmt er die Dornenkrone und blickt zur himmlischen Krone auf, die ihn erwartet. Lateinische Etiketten erklären die Embleme. Das Buch lautet: „Meine Hoffnung liegt in Deinem Wort.“
[P. 140] Prosa bis 1642 Lancelot Andrewes, Bischof von Winchester (1555-1626) Sir Thomas Browne (1605-82) Religio Medici (wr. c.1635; pub. 1642), Pseudodoxia Epidemics: or, Inquiries into XCVI Sermons (1629) . Sehr viele erhaltene Mietverträge und allgemein vermutete Essays von Sir Francis Bacon (1561–1626) (1597, 1612, 1625), Wahrheiten (1646, Rev. 1650, 1658, 1672); Hydrotaphia, Urne Advancement of Learning (1605), Novum Organum Buriall (1658). (1620), Geschichte Heinrichs VII. (1622), De Augmentis Scientiarum (1623), The NewAtlantis (1627). Robert Burton (1577-1640) Die Anatomie der Melancholie (1621, Reed 1624, 1628, 1632, 1638, 1651).
Sir Francis Bacon Francis Bacon stieg unter James I. zum Lordkanzler auf. 1621 wegen Korruption entlassen, legte er seine Pläne zur Systematisierung des Strebens nach Wissen dar und trennte die übernatürlichen Wahrheiten der biblischen Offenbarung von den Wahrheiten der Natur. Nach der Weiterentwicklung der Gelehrsamkeit schlug er in seinem lateinischen Novurn Organum (1620) ein „neues Instrument“ vor ' für das menschliche Verständnis: 'nicht von einer Sekte oder Doktrin, sondern von menschlichem Nutzen und menschlicher Macht', Worte, die die Prioritäten der modernen Welt eindrucksvoll definieren. Aber König James investierte weder in die Forschung noch gründete er eine Hochschule für Wissenschaften, wie in „The New Atlantis“ (1627) weiter vorgeschlagen wurde. Trotz des guten Rufs seiner anderen Werke wurden seitdem nur Bacons Essays viel gelesen. Der Betrachter, der Hamlet mochte, aber nicht bemerkt hatte, dass es so voller Zitate war, stolperte über einen Hinweis auf viele Schriften der Renaissance: seine Liebe zu Nuggets. Sein Lieblingsbuch war Erasmus‘ Adagia (1500), eine Sammlung klassischer Sprüche mit witzigen Kommentaren. Sprichwörter und Sprichwörter, Dekorationen auf den Biskuitkuchen der 1580er Jahre, füllen die Plumpuddings der 1590er Jahre, dem Jahrzehnt der Kerngedanken, Kernsprüche und Aphorismen. Donne praktizierte diese Verkürzung – ebenso wie Jonson, als er sagte, dass Donne „umkommen würde, weil er nicht verstanden wurde“ und dass „Shakespeare Kunst wollte“. Bacons Essays ähneln ein wenig den Essais von Montaigne (1533-92), die 1603 von John Florio übersetzt wurden. Bacon klärt ein Thema auf drei Seiten. Als professioneller Zerstörer kannte er den Wert eines ersten Schlags: „Reuenge ist eine Art wilde Gerechtigkeit; „Je mehr die Natur des Menschen zustrebt, desto mehr sollte das Gesetz sie ausmerzen“ oder „Wer Frau und Kinder hat, hat dem Schicksal Geiseln gegeben; Denn sie sind Hindernisse für große Unternehmungen, entweder der Tugend oder des Unfugs. Die Aufsätze verweben Erfahrung und Autoritäten; Ihre ausgeprägte Sentimentalität hat die Skepsis von Montaigne, jedoch ohne seine fesselnde Explorationslust. Sie zu lesen ist, als würde man mit einem überlegenen Gegner Schach spielen.
Lancelot Andrewes Die zentrale Annahme, selbst der Naturphilosophen vor dem Bürgerkrieg, ist religiöser Natur. Der Deismus, der den Autor der Natur und nicht den Gott der Offenbarung anerkennt, wurde erstmals von Lord Herbert von Cherbury gefunden. Als Herbert sein Buch „De Veritate“ fertigstellte, erzählt er, kniete er nieder und bat um ein Zeichen vom Himmel, ob er es veröffentlichen sollte: „Ein lauter, wenn auch sanfter Lärm“ aus einem klaren blauen Himmel versicherte ihm, dass er es tun sollte. [P. 141] Sein jüngerer Bruder, der Dichter George Herbert (1593–33), war ein Freund von Donne und Lancelot Andrewes (1555–26). Andrewes, der wichtigste anglikanische Schriftsteller nach Donne, folgte Richard Hooker (1554-1600) und sah in seiner Kirche eine Via Media, einen Mittelweg zwischen Rom und Genf, der sowohl die apostolische Nachfolge der katholischen Kirche als auch die Reformlehren vertritt. Die Lehre der elisabethanischen Kirche war schweizerisch und nicht römisch, aber Hooker lenkte die Nationalkirche in die Mitte des Stroms. Die Akzeptanz der Via-Medien wird in George Herberts Gedicht „The British Church“ aus den 1620er-Jahren deutlich: Seine „liebste Mutter“, weder Genf noch Rom, deren „schöner Aspekt in passender Anordnung/weder zu gemein noch zu schwul/zeigt, wer der Beste ist.“ '. Andrewes‘ Erkenntnisse ermöglichten es der englischen Kirche, mit Rom über bessere Bedingungen zu streiten. Er war sprachlich der gelehrteste Übersetzer der Autorisierten Version, und seine Predigten erläutern den Text mit chirurgischem Geschick.
Die knappe Methode von Robert Burton Bacon und die Schärfe von Andrewes finden sich nicht in Burtons Anatomy of Melancholy, What it is, mit all den Arten, Ursachen, Symptomen, Prognosen und verschiedenen Heilmitteln davon. In drei Abschnitten mit ihren verschiedenen Abschnitten, Mitgliedern und Unterabschnitten, philosophisch, medizinisch, historisch geöffnet und zerschnitten. Dieses Museum der milderen Formen der Manie wurde seit dem 18. Jahrhundert nicht mehr wegen seiner Wissenschaft besucht, sondern wie ein alter Antiquariat wegen der Atmosphäre. Robert Burton (1577-1640), ein Oxford-Dozent in einer Zeit, in der sich Fachwissen ansammelte, gestand, dass er viele Bücher gelesen hatte, aber „zu wenig Zweck, weil ihm eine gute Methode fehlte“. Burton war ein Sammler, selbstironisch und skeptisch; eine lateinische Autorität, Meinung oder Argumentation mögen; unsicher, ob es sich lohnt, bei der Sache zu bleiben. Er war bei Sterne und Lamb beliebt, die Kenner der Enttäuschung waren, und spricht Liebhaber des Fremden und Urigen an.
Sir Thomas Browne Der Stil von Sir Thomas Browne (1605-82) ist metaphysischer als der von Burton, und seine Religio Medici („Der Glaube eines Arztes“) hat aufgrund seines friedlichen und menschlichen Tons bleibenden Wert: Für meine Religion, obwohl es mehrere Umstände gibt Das könnte die Welt überzeugen, das habe ich überhaupt nicht, ebenso wie der allgemeine Skandal meines Berufs, der natürliche Verlauf meiner Studien, die Gleichgültigkeit meines Verhaltens ... und trotzdem wage ich, ohne Usurpation, den ehrenvollen Stil eines zu übernehmen Christian. Browne selbst gehörte „dieser reformierten, neu besetzten Religion an, deren Name mir nichts ausmacht“, ein loyaler Anglikaner. Er studierte Medizin in Europa, wo er, wie er uns erzählt, bei katholischen Andachten „reichlich weinte“, „während meine Gemahlinnen, blind vor Widerstand und Vorurteilen, in Verachtung und Gelächter verfielen“. Er vertrat die vernachlässigte christliche Idee, dass „niemand einen anderen mit Recht tadeln oder verurteilen kann, weil tatsächlich niemand einen anderen wirklich kennt“. Was Fakten und Interpretationen betrifft, verlässt er sich wie ein Arzt auf Beweise und ist christlich davon überzeugt, dass die Natur über einen Code verfügt, den er zu lesen versuchte, allerdings ohne großes Vertrauen in die Vernunft. Sinn und Mitgefühl gehen Hand in Hand mit Spekulation: „Ich liebe es, mich in einem Geheimnis zu verlieren“, gesteht er, „meiner Vernunft nachzugehen bis zu einem o altitudo [O der Höhe (der Wege Gottes)!].“ Wunderbare Tiefen finden sich in seinen späten Werken Werk, Urnenbestattung, eine Meditation über die Eitelkeit des irdischen Ruhms, angeregt durch die Entdeckung antiker Urnen in der Nähe von Norwich. [P. 142] Welchen Namen die Sirenen sangen oder welchen Namen Achilles annahm, als er sich unter Frauen versteckte, auch wenn es rätselhafte Fragen gibt, die nicht über alle Vermutungen hinausgehen. Wann die Personen dieser Beinhäuser in die berühmten Nationen der Toten eintraten und mit Fürsten und Ratgebern schliefen, könnte eine weitreichende Lösung zulassen. Aber wer die Eigentümer dieser Knochen war oder aus welchen Körpern diese Asche bestand, war eine Frage, die über den Antiquarismus hinausging; kann nicht von Menschen gelöst werden, und vielleicht auch nicht leicht von Geistern, es sei denn, wir konsultieren die Provinzwächter oder Vormundsbeobachter. Hätten sie für ihre Namen genauso gut gesorgt wie für ihre Reliquien, hätten sie sich in der Kunst der Verewigung nicht so grob geirrt. Aber in Knochen zu bestehen und nur in Pyramidenform vorhanden zu sein, ist ein Trugschluss in Bezug auf die Dauer. Eine Faszination seines Stils, der sich hier einer Selbstparodie nähert, ist die gefährliche Balance zwischen Metaphysischem, Moralischem und Wissenschaftlichem. Bis zum Ende des Jahrhunderts waren Physik und Metaphysik getrennte Beschäftigungen.
Poesie nach Milton Ben Jonson Donnes Witz wurde von den Lesern bewundert; Aber die Extravaganz wurde mit Karl I. unterbrochen oder nahm eine ruhigere Form an. Spätere nicht-dramatische Dichter folgten weder Donne noch Milton, sondern Jonson (1572-1637), einem professionellen Dichter und Dramatiker. Seine Klarheit, Schärfe und Sparsamkeit stehen hinter dem Witz von Andrew Marvell, dem Schliff von Alexander Pope und dem Gewicht von Samuel Johnson. Jonsons Werke (1616) beginnen mit „An den Leser“: „Bitte pass auf dich auf, dass du mein Buch in die Hand nimmst/Um es gut zu lesen; das heißt, zu verstehen.‘
Jonsons natürliche Wildheit wurde durch die lebenslange Lektüre, die klassische Phrasen, Zeilen und ganze Gedichte in englische Literatur verwandelte, ausgeglichen und gefestigt. Er imitierte vor allem die ätzenden und lyrischen Epigramme der römischen Dichter Catull, Horaz und Martial. Jonsons Vers ist sozial und richtet sich an eine Person, ein Thema, einen Anlass. Seine Funktion, ob zivil, moralisch oder ästhetisch, ist ebenso klar wie sein Sinn. Er schrieb kurze, kunstvoll gestaltete Gedichte in verschiedenen Stilrichtungen zu unterschiedlichen Themen. Seine nichtdramatischen Verse passen zu seinem Schreiben für die Bühne, und er schuf dem Dichter die Rolle des Schiedsrichters der zivilisierten Gesellschaft, ein Ideal, das anderthalb Jahrhunderte lang Bestand hatte. Jonsons soziales Ideal wird in „To Penshurst“ veranschaulicht, einem Dankesbrief an die Familie Sidney für ihre Gastfreundschaft auf ihrem Anwesen in Kent: „Du bist nicht, Penshurst, für neidische Show gebaut.“ Der unprätentiöse Geburtsort von Sir Philip Sidney bietet Landgastfreundschaft gegenüber allen, dem Bürgerlichen und dem König. Die Fantasie des Goldenen Zeitalters vermischt sich mit der Realität: Die errötende Aprikose und der wollige Pfirsich hängen an deinen Wänden, damit jedes Kind sie erreichen kann. Und obwohl deine Mauern aus Landsteinen bestehen, sind sie ohne Menschenverderben und ohne Menschengestöhne errichtet. Es gibt niemanden, der um sie herum wohnt und sie herabwünscht; Aber alle kommen herein, der Bauer und der Clown, und niemand mit leeren Händen, um deinen Herrn und deine Frau zu grüßen, obwohl sie keinen Anzug haben. Manche bringen einen Kapaun mit, manche einen ländlichen Kuchen, manche Nüsse, manche Äpfel; Einige denken, dass sie den besseren Käse herstellen ...
Joch feines Kleid/Gefallen betteln
Der trockene Humor von „Denken“ und „Kein Anzug“ würdigt das in Jonsons Komplimenten implizierte Ideal: gegenseitige Rechte und Pflichten, harmonische Hierarchie. Penshurst war [S. 143] das Haus eines Gönners; Aber Jonson war kein verlässlicher Schmeichler: „Seine Kinder darf dein großer Herr sein Eigen nennen,/Ein Vermögen in diesem Zeitalter, aber selten bekannt.“ Seine eigene Vorstellung von Gastfreundschaft wird in „Über die Einladung eines Freundes zum Abendessen“ definiert, das endet: „Kein einfaches Wort, das an unserem fröhlichen Tisch ausgesprochen werden soll, wird uns am nächsten Morgen traurig machen; oder Angst/Die Freiheit, die wir heute Abend genießen werden.‘ (Junge Dichter aßen mit Jonson in der Mermaid-Taverne in London zu Abend. Robert Herrick (1591-1674) ist der bekannteste der Söhne des Stammes Ben, wie Jonson nannte (sie.) Die erste Zeile von Jonsons Maske Pleasure Reconciled to Virtue lautet „Raum, Raum! Machen Sie Platz für den hüpfenden Bauch!“ Eine andere Seite des bärenähnlichen Jonson ist in „On My First Son“ (der im Alter von sieben Jahren starb) zu sehen: „Lebe wohl, du Kind meiner rechten Hand, und Freude;/Meine Sünde war es auch.“ viel Hoffnung auf dich, geliebter Junge“ (der Name des Sohnes war auch Benjamin: „Kind meiner rechten Hand“ auf Hebräisch). Bewusster Witz, Couplet-Reim und formale Komprimierung waren für Jonson Mittel der Selbstbeherrschung. Ein unpersönliches Handwerk zeigt sich in den makellosen Liedern seiner Masken, wie „Queen and huntress, chaste and fair“ oder „See the chariot at hand here of Love,/Wherein my lady rideth.“ Ein letztes Beispiel von Jonsons klassischer Balance: über einen anderen frühen Tod: Es wächst nicht wie ein Baum. In seiner Masse wird der Mensch besser sein; Oder dreihundert Jahre lang eine Eiche stehen, um schließlich einen Baumstamm zu fällen, trocken, kahl und düster: Eine Lilie eines Tages ist weit schöner, im Mai, obwohl sie in dieser Nacht fällt und stirbt; Es war die Pflanze und Blume des Lichts. In kleinen Maßen sehen wir nur Schönheit, und in kleinen Maßen kann das Leben perfekt sein.
Metaphysische Dichter Dr. Johnson identifizierte eine „Dichterrasse“ zwischen Donne und Cowley, die seitdem als „metaphysische Dichter“ bekannt ist. Der Begriff war kein bewundernswerter. Dryden hatte gesagt, dass Donne in seinen Liebesgedichten „die Metaphysik beeinflusst“ und „das schöne Geschlecht“ mit „netten Spekulationen der Philosophie“ verwirrt. Wie „Affekte“ vermuten lassen, werden diese Metaphysiken nicht ernsthaft angeboten. Johnson wandte sich gegen den unermüdlichen Einfallsreichtum von Donnes Vergleichen und zitierte „A Valediction: Forbidding Mourning“, in dem getrennte Liebende mit einem Zirkel verglichen werden. Aufrichtigkeit, sagte Johnson, würde sich einfacher ausdrücken. In seiner „Elegie“ für Donne schrieb Thomas Carew: „Hier liegt ein König, der regierte, wie er es für richtig hielt/Die universelle Monarchie des Witzes.“ Donne hatte Untertanen, Jonson-Schüler. Spätere Dichter lernten von beiden, aber keiner hatte Donnes Witz oder Unangemessenheit. Henry King schrieb in seiner „Exequie“ an seine verstorbene Frau: „Aber horcht!“ Mein Puls schlägt wie eine sanfte Trommel meine Annäherung und sagt dir, dass ich komme; Und wie langsam meine Märsche auch sein mögen, ich werde mich endlich zu dir setzen.
Metaphysische Dichter Henry King (1592–1669) George Herbert (1593–1633) Thomas Carew (1594–1640) Henry Crashaw (1612/13–49) John Cleveland (1613–58) Abraham Cowley (1618–67) Andrew Marvell (1621 -78) Henry Vaughan (1621-95)
Thomas Traherne (1637-74)
King, Herbert, Crashaw und Vaughan haben die Paradoxien ihrer christlichen Perspektiven; das von Carew und den Cavalier-Dichter (siehe unten) ist klüger und langweiliger; Sie mussten sich nicht so sehr anstrengen wie Donne oder Jonson. Die englische Poesie von Charles [S. 144] Die Herrschaft ist reif. Mit all dem Können der Vorgängergeneration hat es mehr Wärme, Flexibilität und Freude, ohne dass die Durchdringung oder der tragische Sinn verloren geht. Die Sicherheit von Herbert und Marvell findet sich bei kleineren Schriftstellern wie Robert Herrick, Thomas Carew oder Edmund Waller, die von ihren größeren Zeitgenossen nicht in den Schatten gestellt werden. Nur wenige Dichter jeden Alters haben so viele gute Texte wie Herrick in seinen Hesperiden. Eine Geschichte kann Gedichte wie Carews „Ask me no more where Jove besows/When June is past, the fading rose“ oder Wallers „Go Lovely Rose“ nicht außer Acht lassen: „Go, Lovely Rose,/Sag ihr, das verschwendet ihre Zeit und mich, /Das weiß sie jetzt,/Wenn ich sie dir ähnlich sehe,/Wie süß und schön sie zu sein scheint.“ Es endet: Dann stirb, dass sie Das gemeinsame Schicksal aller seltenen Dinge in dir lesen kann: Wie klein ein Teil von Die Zeit, die sie teilen, ist so wunderbar süß und schön.
Carolina- und Cavalier-Dichter Aurelian Townshend (ca. 1583 – 1651) Henry Drummond of Hawthornden (1585–1649) Lady Mary Wroth (1586–1652) Robert Herrick (1591–1674) Thomas Randolph (1605–35) Edmund Waller (1606–1687). ) Sir John Suckling (1609–42) Sir John Denham (1615–1669) Sir Richard Lovelace (1618–58) Margaret Cavendish, Herzogin von Newcastle (1623–73)
„Das gemeinsame Schicksal aller seltenen Dinge“ ist ohne Anstrengung perfekt. Die kleine Poesie des 17. Jahrhunderts sucht in Qualität und Quantität ihresgleichen. So allgemein kommt eine Qualität aus dem Leben der Zeit.
Andachtsdichter Zwischen den Krisen, die die Herrschaft von James begannen und die seines Sohnes beendeten, schrieb George Herbert (1593-1633) Andachtsverse. Der talentierte Herbert, ein jüngerer Sohn einer begabten Familie, der keine Karriere fand, wurde Dorfpfarrer. Die Gedichte dieses Landpriesters haben ihn zu einem inoffiziellen Heiligen des Anglikanismus gemacht. Sein Leben – mit Frömmigkeit und Charme erzählt von Izaak Walton, Autor von The Compleat Angler – beschreibt ein Ideal, das etwas Gentleman ist als Chaucers Pilger Parson. Herberts Gedichte sind heimelig in der Bildsprache und einfach in der Sprache und handeln oft von der Kirche; sein Band trägt den Titel „Der Tempel“. Diese Gebetsgedichte unterscheiden sich von ähnlichen Gedichten von Donne, Marvell, Crashaw, Vaughan oder Traherne dadurch, dass sie in einem innigen Ton persönlich an Gott gerichtet sind. Christus war für Herbert ein Mensch, zu dem man spricht und der antworten kann. Diese mittelalterliche Intimität wurde nach Herbert selten; Für Milton braucht Gott „keine menschlichen Werke oder seine eigenen Gaben“ („Über seine Blindheit“). Diese Abgeschiedenheit wurde für rationale Anglikaner durch den puritanischen Enthusiasmus der 1640er Jahre noch verstärkt. Herberts einfacher Glaube war nicht einfältig; Dem Renaissance-Christentum mangelte es weder an Geist noch an Dramatik. Herbert, ehemals öffentlicher Redner der Universität Cambridge, sprach fließend Latein. Er zeichnet sich durch die durchdachte Einfachheit der Gleichnisse aus. Worte tanzten für ihn: „Schöne bezaubernde Sprache, Zuckerrohr,/Honig der Rosen, wohin willst du fliegen?“ (aus „Die Vorläufer“). Er konnte, wenn er wollte, in Erstaunen versetzen. „Gebet“ ist ein Bogen von Metaphern, der endet: „Die Milchstraße, der Paradiesvogel,/Kirchenglocken jenseits der Sterne zu hören, das Blut der Seele,/Das Land der Gewürze, etwas Verstandenes.“ Herberts übliche Anmerkung ist in der Eröffnungen von „Virtue“ – „Süßer Tag, so kühl, so ruhig, so hell“ – und von „The Flower“: „Wie frisch, oh Herr, wie süß und rein/Sind deine Rückkehr!“ So wie die Blumen im Frühling.“ Später in „Die Blume“, nach einer kargen Zeit: Und jetzt im Alter knospe ich wieder, Caroline Aus der Regierungszeit von Nach so vielen Toden lebe und schreibe ich; Karl I. (lat. Carolus), Ich rieche noch einmal den Tau und den Regen, 1625-42 (ausgeführt 1649). Und genießen Sie Verse. [P. 145] Die Verse sind oft Beschwerden – ungelöst in „Discipline“ oder verzweifelt, wie in „Deniall“: „Komm, komm, mein Gott, O komm!/Aber kein Gehör.“ „The Collar“ endet, aber wie ich schwärmte und wurde wilder und wilder. Bei jedem Wort glaubte ich, einen Ruf zu hören: Kind! Und ich antwortete: „Mein Herr.“ Der Titel ist sowohl der geistliche Kragen als auch der Choler, ein Wutanfall. Der Tempel führt hinauf zu „Love (III)“, einem eucharistischen Gebet. Herbert vergleicht die Kommunion mit einem Wirtshausbesuch. Es beginnt: „Die Liebe hieß mich willkommen; Doch meine Seele zog sich zurück“ und endet: „Du sollst dich hinsetzen, sagt die Liebe, und mein Fleisch probieren:/So saß ich da und aß.“ Donne, Herbert und Traherne hatten walisische Verbindungen. Herberts Schüler Henry Vaughan (1621–95) war Waliser. Sein Christentum war platonisch: „Meine Seele, es gibt ein Land/Weit jenseits der Sterne“ und „Ich habe neulich Nacht die Ewigkeit gesehen/Wie einen großen Ring aus reiner und endloser Nacht.“ „Sie sind alle in die Welt des Lichts gegangen!“ ' enthält den Vers: Ich sehe sie in einer Luft der Herrlichkeit wandeln, deren Licht meine Tage zertrampelt: meine Tage, die bestenfalls langweilig und grau sind, bloßes Schimmern und Verfall. Die mystische Vision ist im Werk von Thomas Traherne (1637-74) stärker ausgeprägt, dessen wunderbare Gedichte und Centuries, Prosa-Meditationen, erst 1908 gedruckt wurden. Vaughan und Traherne waren wie Herbert fromme Dichter, die keine weltlichen Werke schrieben
Vers. Ein früherer „Sohn“ von Herbert war Richard Crashaw (1613-49). Crashaw, ein anglikanischer Priester, der von parlamentarischen Kommissaren ernannt wurde, schrieb sein barockes Werk „Steps to the Temple“ vor dem Exil und dem Katholizismus. Diesen anglikanischen Pietisten mangelt es an Herberts Ausdauer und Syntax; Vaughans zweites Reimpaar (oben zitiert) stockt. Von diesem Zeitpunkt an schrieben die Gebildeten weniger über den Himmel. Anne Finch, Gräfin von Winchilsea (1661–1720), schrieb, dass die Seele „Freude in der niederen Welt“ natürlicher Szenen hat. Im Licht von Sinn und Vernunft schimmerte die Vision und verfiel.
Unbekümmerte Dichter Eine quietistische Reaktion auf die religiöse und politische Revolution hatte in den 1640er Jahren begonnen. Mit dem Bürgerkrieg wurde die hohe anglikanische Frömmigkeit privatisiert. Die galanten weltlichen Verse von „Cavalier Poeten“ wie Sir John Suckling (1609-42) und Sir Richard Lovelace (1618-58) gingen zu Ende oder verrosteten sich, wie in Lovelaces „The Grasshopper“, einem entzückenden Freundschaftsgedicht an Charles Cotton. Abraham Cowley schrieb auch einen „Grasshopper“; „Angler“ von Izaak Walton ist eine anglikanische Version des zurückgetretenen römischen Dichters Horaz. Die meisten Kavaliere schlossen sich nicht Karl II. in Frankreich an, sondern schlossen sich dem Klerus auf dem Land an und sendeten (wie Heuschrecken) zwitschernde Signale an ihre kurzlebigen Kameraden. Der Bürgerkrieg überwältigte einige gute Schriftsteller. Hof und Kirche waren vor dem Krieg Förderer feiner Literatur gewesen; Die Allianz überlebte, aber heilige und profane Verse gingen auseinander. Die erstaunlichsten Gedichte des Landes stammen von Andrew Marvell (1621–78), der 1650–1651 geschrieben, aber posthum veröffentlicht wurde. Sir Thomas Fairfax, Lord General der parlamentarischen Streitkräfte, war gegen die Hinrichtung des Königs und hatte sich auf sein Anwesen in Yorkshire zurückgezogen. Marvell unterrichtete dort seine Tochter und unterrichtete dann in Eton. Als gemäßigter Parlamentarier war er später Parlamentsabgeordneter und Diplomat. [P. 146] Marvells Gedichte haben Donnes Witz und Jonsons Ordentlichkeit, mit einer leichteren Note und einem geselligen, distanzierten Ton. „Die Gesellschaft ist alles andere als unhöflich/Zu dieser köstlichen Einsamkeit“, schrieb er in „Der Garten“, womit er nicht die würdevolle Ruhe eines Philosophen beanspruchte, sondern die Freude eines Dichters an „den Girlanden der Ruhe“: „Alles vernichten, was gemacht wurde/Zu einem grünen Gedanken ein grüner Farbton.“ Die Kontemplation, die Milton 1644 als „flüchtige und zurückgezogene Tugend“ verachtete, wird ausführlich in „Upon Appleton House“ verteidigt. Aber in meinem Rücken höre ich immer den geflügelten Streitwagen der Zeit näherkommen, und dort drüben vor uns liegen Wüsten der unendlichen Ewigkeit. Diese Zeilen aus „To his Coy Mistress“ verdichten das Zeitverständnis der Renaissance zu einer metaphysischen Vorstellung von der Ewigkeit als unendlichem leeren Raum. Wie Herrick in „Sammelt eure Rosenknospen, solange ihr mögt“, macht Marvell die Sterblichkeit zu einem Argument für sexuelle Liebe: „Das Grab ist ein schöner und privater Ort,/Aber niemand, glaube ich, umarmt sich dort.“ In diesem beiläufigen Epigramm werden „gut“ und „ „privat“ behalten ihre lateinischen Bedeutungen, „eng“ und „benachteiligt“. Seine Gedichte spielen diskret mit Worten, eine Finesse, die er in seiner „Horatian Ode upon Cromwell’s Return from Ireland“, einer bemerkenswerten Analyse der gegenwärtigen Krise, kühn einsetzt. Es lobt Cromwells Stärke, dann seine Kunst – und schlägt vor, dass er den König entkommen ließ, damit er zurückerobert und vor Gericht gestellt werden sollte: Damit der königliche Schauspieler von dort getragen würde, könnte das tragische Gerüst geschmückt werden; Während sie um die bewaffneten Banden herumkamen, klatschten sie in ihre blutigen Hände. Er tat oder meinte nichts Gewöhnliches an dieser denkwürdigen Szene, aber mit seinem schärferen Blick versuchte die Axtspitze es. ... Lob für Charles – oder für eine gute Leistung? Mehrdeutigkeit ist systematisch: „klatschen“, applaudieren oder übertönen seine Worte; „gemein“, Basis oder Absicht; „Szene“, Bühne oder Plattform; „Rand“ (lat. acies), Sehkraft oder Rand; „versuchen“, auf Schärfe oder Gerechtigkeit prüfen. Nach Cromwells irischen Siegen: „Was sollten andere nicht fürchten/Wenn er jedes Jahr so krönt?/Ein Cäsar, er, bald nach Gallien,/Nach Italien ein Hannibal.“ Hochtrabende Vergleiche! Doch Caesar wurde ermordet, Hannibal besiegt. Eine letzte Ermahnung und Warnung: Aber du, der Sohn des Krieges und des Glücks, Marsch unermüdlich weiter, und für die letzte Wirkung halte dein Schwert immer noch aufrecht: Neben der Kraft, die es hat, um die Geister der schattigen Nacht zu erschrecken, Die gleichen Künste, die es gewonnen hat Eine Macht muss es aufrechterhalten. Marvell, ein Satiriker auf parlamentarischer Seite, schrieb nach dem Bürgerkrieg: „Die Sache war zu gut, als dass man für sie gekämpft hätte.“ Die Menschen hätten Gott vertrauen sollen; Sie hätten dem König die ganze Angelegenheit anvertrauen sollen und können.“ Die Scharfsinnigkeit von Marvells Geist erinnert an die des französischen Mathematikers und [S. 147] Theologe Blaise Pascal (1623-62). In „The Mower to the Glowworms“ und anderen Gedichten nutzt Marvell ästhetische Reize, um die Unvernunft der sterblichen Liebe auszudrücken:
Ihr lebendigen Lampen, durch deren liebes Licht barock Ein Begriff in der Kunst Die Nachtigall sitzt so spät, Geschichte für die Verzierten Und studiert den ganzen Sommernachtstil, der auf ihre unvergleichlichen Lieder folgte, meditiert ... Klassizismus des ernsten religiösen Gedichts von High Marvell „The Coronet“ ist im Barockstil gehalten, der immer eine Renaissance aufweist. Art von Zurschaustellung darüber. „Bermudas“ über puritanische Einwanderer nach Amerika – „So sangen sie im englischen Boot,/Eine heilige und fröhliche Note“ – hat eine ähnlich wunderbare Bildsprache: „Er hängt in leuchtend orangefarbenen Farbtönen,/Wie goldene Lampen in einer grünen Nacht.“ '. Marvells Gedichte sind klar, dekorativ, exquisit und eindringlich, aber auch rätselhaft. Krise, Bürgerkrieg, Commonwealth, Restauration 1629 1633 1634 1635 1638 1639 1640 1641 1642 1643 1644 1645 1646 1647 1648 1649
1650 1651 1652 1653 1655 1657 1658 1659 1660
Das Parlament lehnt weitere Steuern ab und wird aufgelöst. Laud, Erzbischof von Canterbury, geht gegen die Puritaner vor. Karl I. führt Schiffsgeld ein, um die Einnahmen zu steigern. Der Versuch, die anglikanische Liturgie in Schottland durchzusetzen, stößt auf Widerstand. Schotten unterzeichnen einen Nationalen Pakt zum Widerstand gegen das Episkopat. Charles‘ Armee erweist sich gegen die Scots Covenanters als unzuverlässig. Kurzes Parlament heißt; und lehnt Steuern ab. Die Schotten marschieren ein. Das Lange Parlament wird einberufen (und tagt bis 1653). Charles‘ Minister Strafford wird vom Parlament vor Gericht gestellt und hingerichtet; das Star Chamber Court wird abgeschafft; Große Protestkundgebung gegen königliche Exzesse; Puritanische Gesetzgebung; ein Aufstand in Irland. Der König verlässt London nach Konflikten mit dem Parlament. Royalistische und parlamentarische Armeen kämpfen bei Edgehill. Die Puritaner schließen öffentliche Theater. Viele Schlachten. Das Parlament führt in England den Presbyterianismus ein. Cromwell besiegt Prinz Rupert in Marston Moor. Cromwells New Model Army triumphiert bei Naseby. Laud hingerichtet. Charles ergibt sich den Schotten. Leveller proklamieren das Volk als Souverän. Die Schotten übergeben Charles für 400.000 Pfund an das Parlament. Der Versuch des Parlaments, die Armee aufzulösen, scheitert. Charles intrigiert. Schotten, die im Namen Karls einmarschierten, wurden bei Preston besiegt. Die Armee beraubt das Parlament seiner presbyterianischen Mehrheit. Das Rumpfparlament stimmt für den Prozess gegen den König. Charles, den ich vor Gericht gestellt und hingerichtet habe. Der Rumpf schafft die Monarchie und das House of Lords ab und erklärt England zum Commonwealth. Die Levellers unterdrückt. Royalistische Protestanten schließen sich den Katholiken in Irland an: Aufstand wird von Cromwell niedergeschlagen. Karl II. landet in England. Cromwell besiegt die Schotten in Dunbar. Die Schotten krönen Karl II. zum König. Nach seiner Niederlage in Worcester geht er nach Frankreich. Krieg mit Holland (bis 1654). Die Armee beantragt ein neues Parlament. Cromwell ersetzt die verbleibenden gewählten Mitglieder durch eine Gruppe von Kandidaten, das Barebones-Parlament. Zum Lordprotektor ernannt. Generalmajore regieren England in elf Militärbezirken. Das Parlament bietet Cromwell souveräne Befugnisse an. Cromwell stirbt und wird von seinem Sohn Richard abgelöst. Richard geht in den Ruhestand. General Monck marschiert mit der Armee aus Schottland ab, um das Parlament wiederherzustellen. Karl II. lud zurück, die alte Regierungsform wiederherzustellen.
[P. 148]
John Miltons Poesie stammte im 17. Jahrhundert vom Hof, der Kirche, dem Adel oder dem Theater. Die große Ausnahme bildet das Spätwerk von John Milton (1608-74) nach der großen Krise des Bürgerkriegs. Er schrieb für eine spirituelle Elite. Er betete, dass Paradise Lost „passende Zuhörer finden würde, wenn auch nur wenige“, und wiederholte damit die Aussage Christi, dass viele berufen, aber wenige auserwählt sind (Matthäus 20,16). Er berief sich für sein Epos auf den Geist, „der vor allen Tempeln das aufrichtige und reine Herz“ vorzieht. Als Puritaner beschloss er, die Bibel so umzuschreiben, wie sie mit dem Nutzen einer humanistischen englischen Bildung hätte geschrieben werden können. Wenn dies nicht unseren Vorstellungen von Puritanern entspricht, waren nicht alle Puritaner wie Shakespeares Malvolio oder Jonsons Tribulation Wholesome. Milton war kein Konformist. Die Karriere seines Vaters veranschaulicht die Verbindung zwischen Protestantismus und Kapitalismus: Nachdem er das Haus verlassen hatte, um in seinem Zimmer die Bibel zu lesen, wurde er Schreiber (juristischer Schriftsteller) und Geldverleiher in London. Er hielt an seinen Büchern fest und gab seinem ältesten Sohn die Ausbildung eines Gelehrten und Gentlemans: St. Paul’s School (steif); Universität Cambridge (enttäuschend); fünf Jahre Privatstudium; eine große Tour durch italienische Literaturförderer. Bildung prägte das Leben und Werk des einflussreichsten Dichters Englands. Es war eine Erziehung im hohen Protestantismus von Spenser. St. Paul vermittelte seinem Schüler einen humanistischen Glauben an die Kräfte des Geistes und an die erhabene Rolle der Poesie. Er las viel in Latein, Griechisch, Hebräisch und modernen Sprachen und zeichnete sich durch seine Gelehrsamkeit in einer Zeit aus, in der ein Leser praktisch alles wissen konnte, was bekannt war. Sein erstes Gedicht war eine Version von Psalm 114, „Als Israel aus Ägypten auszog“. Dies wird zu „Als der gesegnete Same von Terahs treuem Sohn ...“ wurde. Ein „fähiges“ Publikum würde über Gottes Versprechen an Abraham und seine Nachkommen Bescheid wissen. Die wenigen, die wussten, dass Abraham der Sohn Terachs war, würden sehen, dass „der Treue“
unterscheidet die Treue des Sohnes von der Götzenanbetung des Vaters und würde vor der Torheit gerettet werden. Miltons „treuer“ Vater hatte ein götzendienerisches Zuhause verlassen. Als einer der „gesegneten Samen“ behauptete Milton, dass Gott „zuerst zu seinen Engländern“ sprach, dem neuen auserwählten Volk. Humanistische Ideale prägen die frühen Gedichte: poetischer Anspruch in „At a Vacation Exercise“ und „What braucht mein Shakespeare für seine geehrten Knochen“; Ungeduld in „How bald hat die Zeit, der subtile Dieb der Jugend/Stol'n auf seinem Flügel mein dreiundzwanzigstes Jahr.“ Andere frühe Werke sind in pastoralen Modi oder leichteren Stimmungen gehalten: die fröhliche Barock-Ode Am Morgen der Geburt Christi und die spielerische Debatte von L'Allegro und Il Penseroso. Der junge Milton ist bereits ein Meister des Mediums und der Form, und seine Freude an der Ausübung seiner Kunst ist ansteckend. L’Allegro, der fröhliche Mann, mag Komödien: „Dann auf die ausgetretene Bühne bald/Wenn Jonsons gelehrte Socke an ist,/Oder süßeste Shakespeare, das Kind der Fantasie/Wild seine einheimischen Holznoten wild.“ Der nachdenkliche Penseroso bevorzugt die Tragödie; Er geht allein in die Kirche. Aber meine gebührenden Füße sollen niemals versagen, um durch den fleißigen Kreuzgang zu wandeln, und das hohe, gewölbte Dach zu lieben, mit antiken, massiven Säulen und reichen Fenstern, die ein gedämpftes religiöses Licht werfen. Dort lasst die läutende Orgel zum vollstimmigen Chor unten blasen, im Dienst erhaben, mit klaren Hymnen, wie mit Süße, durch mein Ohr, mich in Ekstasen auflösen und den ganzen Himmel vor meine Augen bringen.
Gehege
dekoriert
[P. 149] Eine freudige Reaktion auf die Natur und die Kunst belebt das Frühwerk. Das „Dim Religiöse Licht“ ist anglikanisch und die „Ekstasen“ fast italienisch. Nachdem Milton Mitte der 1630er Jahre die Kirche von England verlassen hatte, machte er mit Worten das, was die Kirche mit Glasmalereien und Musik tat. Aber jahrelang war er Teil der hohen karolinischen Kultur, einem künstlerischen Konsens zwischen Kirche und Hof, und schrieb höfische Masken. Die Figuration der Weihnachts-Ode ist deutlich barock. Der Friede, schreibt er, mit olivgrüner Krone gekrönt, glitt sanft durch die sich drehende Sphäre hinab, sein bereiter Vorbote, mit Schildkrötenflügeln, die die verliebten Wolken teilten, und ihren Myrtenstab weit schwingend, verbreitet sie einen universellen Frieden durch Meer und Land.
[Gottes]
Die Olivenkrone des Friedens ist sowohl klassisch als auch biblisch, denn die Turteltaube brachte einen Olivenzweig zur Bundeslade. Die Erscheinung des Friedens wird heute mit dem von Tauben gezogenen Streitwagen der Venus verglichen; „verliebt“ ist ein Beiname, der von der Göttin der Liebe auf die Wolken übertragen wird, die an ihr hängen. Die Liebe, die sie symbolisiert, ist göttlich, nicht heidnisch. Eine solche Verwendung klassischer Symbolik war in Europa üblich. Miltons frühe protestantische Ideale standen im Widerspruch zu seinem anspruchsvollen italienischen Stil. Am Hof förderte Karl I. den Barockbildhauer Bernini. Dieser Stil, weit entfernt von puritanischer Schlichtheit, zeigt seine Kunst mit der Zuversicht der katholischen Reformation. Milton schrieb sechs Sonette auf Italienisch und englische Verse auf italienische Weise. Der Titel Paradise Lost entspricht dem von Tassos Epos Gerusalemme Conquistata (1592), „Jerusalem Won“. Milton begrüßte Renaissance und Reformation, griechische Schönheit und hebräische Wahrheit. Diese Akzeptanz wurde in den 1630er Jahren angespannt, als Englands kultureller Konsens auseinanderbrach. 1639 brach Milton ein zweites Jahr in Italien ab und kehrte aus dem Palast von Tassos Gönner in Neapel zurück, um in London Prosa zu schreiben. Obwohl John Donne die calvinistische Religion „schlicht, einfach, mürrisch, jung“ nannte, war John Bunyan (1628-88) der erste puritanische Schriftsteller, der wirklich schlicht und einfach war. In Comus (1634), einer Maske für eine Adelsfamilie, tauchen erstmals Stämme auf. Es hat etwas mit Jonsons „Pleasure Reconciled to Virtue“ (1618) zu tun, aber Miltons tugendhafte Lady lehnt die (sexuelle) Pleasure ab, die Comus, der „hüpfende Bauch“ von Jonsons Maske, beredt fordert. Tugend ist Keuschheit (das heißt Gehorsam gegenüber der göttlichen Vernunft). Die ernsthafte Argumentation von Comus zeigt den Ehrgeiz seines Autors. Lycidas (1637) ist eine ehrgeizige Hirtenelegie für einen Zeitgenossen aus Cambridge, einen Priester und Dichter, der in der Irischen See ertrunken ist. Lycidas ist das längste Gedicht in einer Sammlung pastoraler Elegie. Ein ausführlicher Text in lateinischer und griechischer Sprache. Die Natur trauert um den jungen Hirtendichter und die Teile der klassischen Form, in denen eine klassische Hirtenelegie dargestellt wird. Die pastoralen Konventionen der Renaissance ermöglichen es Milton, Hirtensänger zu beklagen, über poetischen Ruhm zu diskutieren und die pastorale Fürsorge der Bischöfe zu kritisieren. Er zeigt sein poetisches Können, den Tod eines anderen. und sein Entsetzen über den frühen Verlust eines poetischen Talents. Apollo sagt ihm, dass Jupiter (das heißt Gott) seinen Ruhm im Himmel richten wird, eine Antwort der Reformation in Renaissanceform. Die Krise kommt nach der Liste der Blumen, die mitgebracht wurden, „um den Leichenwagen des Preisträgers dort zu verteilen, wo Lycid liegt./Damit wir ein wenig Ruhe schaffen/Lassen Sie unsere schwachen Gedanken mit falschen Vermutungen trödeln.“ Die „falsche Vermutung“ ist der heidnische Vorwand des Gedichts. Da die Leiche nicht geborgen wurde, gab es keinen Leichenwagen, den man hätte ausstreuen können: „Dir die Ufer und das Rauschen der Meere / Wasche weit weg, wohin deine Knochen geschleudert werden ...“. Dann: Weine nicht mehr, traurige Hirten weinen nicht mehr. Für Lycidas ist dein Kummer nicht tot, auch wenn er unter dem Wasserboden versunken ist,
[P. 150] So versinkt der Tagesstern im Meeresgrund, Und doch repariert Anon sein herabhängendes Haupt, Und täuscht seine Strahlen, und mit neuem glitzerndem Erz, Flammen in der Stirn des Morgenhimmels: So sank Lycidas tief, stieg aber hoch, Durch die liebe Macht dessen, der auf den Wellen wandelte. Er ist jetzt bei den „süßen Gesellschaften“ des Himmels, die singen und in ihrer Herrlichkeit singen und die Tränen für immer von seinen Augen wischen. Offenbarter Glaube tröstet, anders als der Mythos der Natur. Doch die Poesie der Natur kehrt zurück: Von nun an bist du der Genie des Ufers, in deiner großen Belohnung, und sollst allen gütig sein, die in dieser gefährlichen Flut umherwandern. So sang der ungehobelte Kerl ...
Schutzgeist
Dieser unbekannte Hirte (Milton) singt ein alles andere als unhöfliches Lied. Und nun hatte die Sonne alle Hügel ausgestreckt und war nun in die westliche Bucht gefallen; Endlich stand er auf und zuckte mit seinem blauen Mantel: Morgen zu frischen Wäldern und neuen Weiden. Die Schönheit des Schlusses beendet nicht die Zwietracht über „wo Lycid liegt“, eine bewusst falsche Note. Solch leidenschaftliche Frage-und-Antworten prägen das gesamte reife Werk Miltons. Persönliche Belange tauchen auch in der Prosa auf, der sich Milton nun in einer abrupten Planänderung widmete. In London veröffentlichte er 1641/42 fünf antibischöfliche Traktate; und 1642, kurz nach Ausbruch des Bürgerkriegs, heiratete er Mary Powell, ein halb so altes Mädchen, das bald zu ihrer royalistischen Familie zurückkehrte. Milton schrieb vier Traktate für die Scheidung, dann Angriffe auf den König und dann die Verteidigung des Königsmords durch die Regierung. Nach Cromwells Tod forderte Milton erneut eine Republik und Gewissensfreiheit und veröffentlichte nach der Rückkehr Karls II. „The Ready and Easy Way to Establish a Free Commonwealth“.
John Milton, etwa 62 Jahre alt, als er 10 Jahre lang blind war. Gestochen von William Faithorne für The History of Britain, 1670.
„Paradise Lost“ Miltons Prosa würde heute kaum noch gelesen werden, wenn er nicht „Paradise Lost“ geschrieben hätte. Die ersten Grundsätze von Politik und Religion wurden im Parlament, bei Versammlungen unter freiem Himmel und in Traktaten debattiert. Keiner berief sich großartiger auf Prinzipien als Milton, obwohl er seine Gegner beschimpfte. Er war darauf aufmerksam geworden, als er argumentierte, dass die Heilige Schrift es erlaube, eine Frau zu entlassen, die als unvereinbar befunden wurde. Dann gestand er in einem Angriff auf das Episkopat, The Reason of Church Government (1642), eine „innere Eingebung, die nun täglich in mir wuchs, dass ich durch Arbeit und intensives Studium (was ich als meinen Teil in diesem Leben ansehe) In Verbindung mit der starken Neigung der Natur könnte ich vielleicht etwas so Geschriebenes später hinterlassen, da sie es nicht freiwillig sterben lassen würden.“ Er beschloss, „ein Dolmetscher und Berichterstatter der besten und klügsten Dinge unter meinen eigenen Bürgern auf dieser Insel zu sein.“ der Mutterdialekt.“ Er skizzierte seine Pläne: „Die Zeit hilft jetzt nicht, und vielleicht scheine ich zu überladen zu sein, um einen sicheren Bericht darüber zu geben, was der Geist zu Hause in den weitläufigen Kreisen seiner Grübeleien die Freiheit hat, sich selbst vorzuschlagen.“ der höchsten Hoffnung und des härtesten Bemühens; ob jene epische Form, für die die beiden Gedichte von Homer und die beiden anderen von Vergil und Tasso ein diffuses und das Buch Hiob ein kurzes Vorbild sind; oder ob ...
[P. 151] Aber die Poesie wurde aufgeschoben. Satans Ansprache an die Sonne aus dem Jahr 1642 erschien 1667 in Paradise Lost. Das kurze Epos Paradise Regained und die Tragödie Samson Agonistes folgten 1671. Die einzige Prosa, die dem „Staub und der Hitze“ der Kontroversen entkommen ist, ist Areopagitica, genannt nach dem Areopag der Hügel von Ares, auf dem das athenische Parlament tagte. Diese Rede für die Freiheit des unlizenzierten Buchdrucks vor dem Parlament von England ist in Form einer klassischen Rede gehalten und beginnt mit einem Zitat von Euripides: „Das ist wahre Freiheit, wenn freigeborene Männer, die die Öffentlichkeit beraten müssen, dies tun dürfen.“ frei sprechen ...‘. Areopagitica verteidigt jedoch nicht die freie Meinungsäußerung, sondern eine freie Presse. Darin wird das Parlament aufgefordert, die „Lizenzierung“ von Büchern vor der Veröffentlichung zu stoppen, eine von Heinrich VIII. eingeführte Praxis, die 1641 abgeschafft, aber 1643 wieder eingeführt wurde. Eine besondere Art von Freiheit war eines von Miltons Idealen, und seine Rede enthält edle Sätze: „as“. Gut tötet fast einen Mann, so wie man ein gutes Buch tötet: Wer einen Mann tötet, tötet ein vernünftiges Geschöpf, Gottes Ebenbild; aber wer ein gutes Buch zerstört, tötet die Vernunft selbst, tötet sozusagen das Bild von Cod im Auge. Das Leben vieler Menschen ist eine Last für die Erde; aber ein gutes Buch ist das kostbare Lebensblut eines Meistergeistes, das absichtlich einbalsamiert und für ein Leben jenseits des Lebens aufbewahrt wird. Er endet mit einer Vision von England als Simson: „Ich glaube, ich sehe in meinem Kopf eine edle und mächtige Nation, die sich wie ein starker Mann nach dem Schlaf erhebt und ihre unbesiegbaren Locken schüttelt.“ Areopagitica galt früher als Klassiker des Liberalismus, prophetisch der religiösen und zivilen Toleranz. Seine Fürsprache geht über den Anlass hinaus. Aber Milton hätte den Katholiken nicht erlaubt, zu veröffentlichen, und er hat nie gegen eine Zensur nach der Veröffentlichung argumentiert: „Wenn [Bücher] als boshaft und verleumderisch befunden werden, werden das Feuer und der Henker das zeitgemäßeste und wirksamste Heilmittel sein.“ Schelmische Bücher wären es verbrannt, und ihre Drucker und Autoren erlitten abgeschnittene Ohren oder geschlitzte Nasen. Das Parlament zeigte sich ungerührt; Milton fungierte später als Zensor für Cromwell. Unter seinen anderen Prosatexten wird immer noch „Of Education“ gelesen. Ein lateinisches Buch über die christliche Lehre, das 1823 im Büro des Zensors gefunden und 1825 übersetzt und veröffentlicht wurde, macht seine Unorthodoxie, die in Paradise Lost dunkel sichtbar ist, kristallklar. Der Plan des Dichters von 1642 wurde 25 Jahre später erfüllt. Er arbeitete vielleicht an „Adam Unparadis'd“, einem Drama, das zu „Das verlorene Paradies“ wurde, und an „Samson“, aber er kehrte erst nach Cromwells Tod im Jahr 1658 vollständig zur Poesie zurück. Seine Anliegen waren gescheitert, die tausendjährige Herrschaft der Heiligen, die in der Offenbarung prophezeit wurde, nicht Als sie kamen, waren die Engländer zu ihrer königlichen und bischöflichen Kotze zurückgekehrt. Er hatte 1652 sein Augenlicht verloren, seine Frau und sein einziger Sohn 1653, eine Tochter 1657 und seine geliebte zweite Frau 1658. Er war 50 Jahre alt. Er hatte die Öffentlichkeit vergeblich beraten. Es blieb sein poetisches Talent. Während des Bürgerkriegs wandte sich Milton von der Poesie der Reformprosa zu und stärkte seine Argumentationsfähigkeiten. In seinen späten Gedichten beschäftigte er sich weniger mit den „falschen Vermutungen“ der klassischen Gedichte, die seine Jugend bezaubert und seinen Stil geprägt hatten. Stattdessen mythologisierte er sich selbst. Nach der Restauration und der Amnestie präsentiert er sich als „In Dunkelheit und umgeben von Gefahren und Einsamkeit; doch nicht allein‘, denn er wurde von der Himmlischen Muse besucht. Dies ist aus der Invocation to Paradise Lost, Buch VII. Die Anrufungen zu den Büchern I, III und IX nutzen das Epos für den persönlichen Gebrauch und schaffen einen Mythos von der geplagten Dichterin als blinder Seherin oder als Nachtigall, die „im schattigsten Verborgenen ihren nächtlichen Ton stimmt“. Im Sonett „Wenn ich bedenke, wie mein Licht ausgegeben wird“, befürchtet er, dass „das eine Talent, das der Tod ist, zu verbergen“ nun „nutzlos bei ihm ruht“. Er fragt: „Verlangt Gott die Tagelöhner, denen das Licht verweigert wird?“ Er hört: „Gott braucht weder die Arbeit des Menschen noch [S. 152] seine eigenen Gaben“; er soll „stehen und warten“. Sein Sonett „Ich dachte, ich sah meine verstorbene Heilige“ endet: Liebe, Süße, Güte strahlten in ihrer Person so deutlich, wie in keinem Gesicht, mit mehr Freude. Doch als sie mich umarmen wollte, erwachte sie, sie floh, und der Tag brachte meine Nacht zurück. In der Anrufung zu III erhebt er erneut persönlichen Protest gegen seine Blindheit: So kehren mit dem Jahr die Jahreszeiten zurück, aber zu mir kehrt nicht der Tag zurück, oder die süße Annäherung des Abends oder des Morgens, Oder der Anblick der Frühlingsblüte oder der Sommerrose, Oder Herden, oder Herden, oder menschliches Gesicht göttlich. Später identifiziert er sich mit dem treuen Engel Abdiel: „Unter den Treulosen, nur er treu; / Unter unzähligen Falschen, unerschütterlich, / Unerschütterlich, unerschütterlich, unerschrocken“ (III.897-9). Paradise Lost folgt der Renaissance-Idee, dass Poesie ein attraktives Muster heroischer Tugend bilden sollte. Mit seinem humanistischen Glauben an die Vernunft und die didaktische Rolle des Wortes verwandelte Milton Argumente wieder in Poesie. Im europäischen Gespräch der Renaissance hatte er das letzte Wort. Er erzählte nicht nur vom Sündenfall, sondern versuchte sich auch an einer schwierigeren Aufgabe: „die Wege Gottes vor den Menschen zu rechtfertigen“. Er würde die Geschichte vom „ersten Ungehorsam des Menschen“ noch einmal erzählen, um die Gerechtigkeit der Vorsehung zu zeigen. Das Ergebnis ist in seiner Kunst, Kraft und seinem Umfang das größte englische Gedicht. Dr. Johnson, kein Liebhaber von Miltons Religion, Politik oder Persönlichkeit, schloss sein Leben wie folgt ab: „Seine großen Werke wurden unter Zurückhaltung und in Blindheit ausgeführt, aber die Schwierigkeiten verschwanden durch seine Berührung; er wurde für alles geboren, was mühsam ist; und sein Werk ist nicht das größte aller Heldengedichte, nur weil es nicht das erste ist.“ Paradise Lost ist ein Werk von Größe und Energie und von kompliziertem Design. Es umfasst das meiste Wissenswerte über das Universum und die Geschichte. Der blinde Dichter balancierte Details aus, die im Abstand von sechs Büchern auftraten.
Paradise Lost beginnt mit dem Fall der Engel, Satans Plan, Gottes neu geschaffene Spezies zu fangen, und einer himmlischen Voraussicht in die Zukunft. In Buch IV treffen wir Adam und Eva im Garten. Raphael erzählt Adam von der Rebellion Satans, dem Krieg im Himmel, dem Fall der Engel, der Erschaffung des Universums, des Menschen und seines erbetenen Partners und warnt ihn vor dem Versucher. In IX betrügt Satan Eva und Adam beschließt, mit ihr zu sterben; Der Sohn verkündet Gottes Untergang und verspricht Erlösung. In X prahlt Satan mit seinem Erfolg, doch er und seine Engel verwandeln sich in Schlangen. In XI und XII zeigt Raphael das Elend der Menschheit bis zur Erlösung, wonach Adam „ein Paradies in dir haben wird, das weitaus glücklicher ist“. Das „Heldengedicht“ veranschaulichte richtiges Verhalten. Es gibt mehrere Heldentaten: Adam und Eva zeigen, wie der Sohn, „die bessere Standhaftigkeit/der Geduld und des heroischen Martyriums“ (IX.31-2) – nicht das individuelle Heldentum von Achilles oder die kaiserliche Pflicht von Aeneas, noch die Ritterlichkeit der italienischen romantischen Epen. Die Pracht des Erscheinens und der ersten Reden Satans schlägt in Neid und Rache um. Im Zentrum des Gedichts steht eine unscheinbare menschliche Geschichte, obwohl „unsere Ureltern“ zunächst ideal sind, ebenso wie ihre romantische Liebe: So gingen sie Hand in Hand vorbei, das schönste Paar, das sich seitdem in Liebesumarmungen traf, Adam, der Gütigste Mann der Menschen seit seiner Geburt Seine Söhne, die schönste ihrer Töchter Eva. [P. 153] In IV sagt Eva, dass das Paradies ohne Adam nicht süß wäre. In IX führt der Fall den Bericht in Genesis aus. Eva, die sich dafür entscheidet, allein im Garten zu arbeiten, wird von den klugen Argumenten der Schlange getäuscht. Sie drängt Adam zum Essen. „Nicht getäuscht“, schließt er sich ihr aus Liebe an: Wie kann ich ohne dich leben, wie kann ich auf dein süßes Gegenstück und deine so innig verbundene Liebe verzichten, um wieder in diesen verlassenen, wilden Wäldern zu leben? Eva führt Adam zur Sünde, aber auch zur Reue; Sie macht sich selbst für den Sündenfall verantwortlich und schlägt Selbstmord vor. Milton typisiert die Geschlechter traditionell („Er nur für Gott, sie für Gott in ihm“), aber auch allegorisch – Adam ist Intellekt, Eva Sinn. Er mag Kosmologie, sie arbeitet lieber im Garten. Obwohl die Geschlechter nicht gleich sind, ist die Darstellung der sexuellen Liebe und der Ehe positiv und neu. Im Mittelpunkt von Paradise Lost steht die erste gute Ehe in der englischen Literatur. Als Adam und Eva aus dem Garten vertrieben werden: Einige natürliche Tränen vergossen sie, wischten sie aber bald wieder ab. Die ganze Welt lag vor ihnen, wo sie ihren Ruheort wählen sollten, und die Vorsehung als ihren Führer: So gingen sie Hand in Hand, mit wandernden Schritten und langsam, ihren einsamen Weg durch Eden. Miltons Enden zeigen seine Meisterschaft in Versen, Syntax und Sinn. Die einzigen Menschen, die Gott und Engelsgäste verloren haben, sind „einsam“ und doch Hand in Hand; wandernd und doch geführt; Sie brauchen Ruhe und sind dennoch frei in der Wahl. Das Gleichgewicht ist, wie Milton sagte, dass Poesie „einfach, sinnlich und leidenschaftlich“ sein sollte. Miltons christlicher Humanismus basiert auf der menschlichen Vernunft, und für ihn ist „Vernunft auch Wahl“. Die richtige Vernunft entscheidet sich frei dafür, die Wahrheiten Gottes anzuerkennen. Eva entscheidet sich freiwillig, Adams begründete Warnung nicht anzunehmen; Adam entscheidet sich freiwillig, mit ihr zu sterben; Der Sohn entscheidet sich aus freien Stücken, für den Menschen zu sterben. Milton vertrat die Auffassung, dass „die Wege Gottes gerecht sind und den Menschen gegenüber gerechtfertigt sind“, dennoch zwang er Gott, sich selbst zu rechtfertigen und der Menschheit die Schuld zu geben. „Wessen Schuld?“ fragt der Vater, „Wessen außer seiner eigenen?“ Undankbar, er hatte von mir/Alles, was er haben konnte; Ich habe ihn gerecht und gerecht gemacht, / Ausreichend, um zu stehen, obwohl frei, um zu fallen“ (III.97-9). Der Punkt ist klar, aber auch die Verärgerung ist klar. Hier „macht Gott der Vater“, wie Alexander Pope sagte, „eine Schule göttlich“ (ein akademischer Theologe). Es war ein Fehler, Gott den Vater so darzustellen, als würde er seine eigene Verteidigung betreiben. Mysterien sind, wie Donne schrieb, wie die Sonne, „blendend, aber für alle Augen klar“. Milton erklärt die Blendung. Die erfundene Szene der Beförderung des Sohnes zum „Vize-Gerent“, die Satans Revolte auslöst, ist ein Fehler. Es ist fast unmöglich, darzustellen, „was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat“: In Milton ähnelt das Leben im Himmel zu sehr dem von Homers Olymp: „Tische sind gedeckt, und auf einmal stapelt sich Essen von Engeln, und rubinroter Nektar fließt ... Sie essen, sie trinken und in der Gemeinschaft süß/trinken Unsterblichkeit.“ Dante macht es besser. Die Fehler sind das Gegenteil von Miltons Zielstrebigkeit. Paradise Lost macht in kompakter Form das, was die Mystery-Zyklen getan hatten. Seine Bibelgeschichte ist rational, wie es die Renaissance wollte, und bildhaft im Stil italienischer Deckenmaler. Die Energie und Erhabenheit von „Paradise Lost“ beeindruckt selbst Leser, die die Bibel nicht kennen. Es ist, als würde man Händels Messias in der Sixtinischen Kapelle hören; oder genauer gesagt, wie ein Blinder einen Messias von Henry Purcell (1659-95) hören könnte, wenn er einen komponiert hätte. Bei Paradise Regain’d geht es nicht um die Erlösung, sondern um die Versuchung im [S. 154] Wüste. Die Ablehnung von Satans Angebot der (heidnischen) Gelehrsamkeit Athens durch den Sohn sticht in einer trockenen Landschaft hervor. „Samson Agonistes“ ist eine Tragödie, die man lesen und nicht spielen muss. („Ein Dialog ohne Aktion kann niemals so erfreuen wie eine Vereinigung der erzählerischen und dramatischen Kräfte“ – Johnson.) Seine Form ist griechisch, mit Protagonist und Refrain; Es geht um das Schicksal des israelischen Vorkämpfers, der „augenlos in Gaza in der Mühle mit Sklaven saß“. Simson spricht: „Warum wurde meine Erziehung angeordnet und vorgeschrieben/als eine von Gott getrennte Person/für große Taten bestimmt? Wenn ich sterben muss / Verraten, gefangen und beide Augen ausgelöscht?‘ O dunkel, dunkel, dunkel, inmitten der Mittagsglut, unwiederbringlich dunkel, totale Sonnenfinsternis ohne jegliche Hoffnung auf den Tag!
O erstgeschaffener Strahl und du großes Wort, Lass es Licht sein, und Licht war über allem; Warum bin ich so deiner obersten Entscheidung beraubt? Die Sonne ist für mich dunkel und still wie der Mond, wenn sie die Nacht verlässt und sich in ihrer leeren Zwischenmondhöhle versteckt. Miltons Selbstrechtfertigung verwandelt die Heilige Schrift und die Tragödie in eine Autobiografie. Zum Beispiel erinnert Dalilah, der Simson an die Philister verrät, an die erste Frau Milton. Schließlich reißt der verfolgte Held den Tempel nieder und tötet alle seine Feinde auf einmal: „Die Welt überwältigt, um seinen Anblick zu rächen“ (Marvell). Der letzte Refrain, sowohl griechisch als auch christlich, beginnt mit: „Alles ist am besten, obwohl wir oft zweifeln/Was das Unerforschliche verfügt/Von höchster Weisheit bewirkt“. Es endet: Seine Diener erwirbt mit neuer Erfahrung wahre Erfahrung aus diesem großen Ereignis. Mit Frieden und Trost wird er entlassen, und mit Seelenruhe und aller Leidenschaft erschöpft. Milton hinterließ den englischen Dichtern ein Beispiel der Hingabe an seine Kunst, aber auch der leidenschaftlichen Selbstbehauptung.
Die Restauration Die wiederhergestellte Monarchie führte zu einer neuen Stimmung und einem bleibenden Kulturstil. Obwohl unter König Wilhelm eine Ernüchterung herrschte, ist Congreves „The Way of the World“ (1700) immer noch eine „Restaurationskomödie“. Die Rückkehr Karls II. gab der Literatur eine Chance, die sie achtzehn Jahre lang nicht gehabt hatte. Die Theater öffneten, entschlossen, den puritanischen Ernst abzulehnen. Die Freunde des Königs kamen mit einem säkulareren, skeptischeren und „zivilisierteren“ Ton sowie neoklassizistischen Ideen aus Frankreich zurück. Die Church of England wurde neu gegründet. Charles war Förderer der Royal Society, des Royal Observatory, des Theaters und der Oper. In den Jahren 1665–66 zerstörten die Pest und der Große Brand große Teile Londons. Sir Christopher Wren entwarf einundfünfzig neue Kirchen; Seine St. Paul’s Cathedral wurde 1710 fertiggestellt. Im neuen Viertel St. James’s nahm die Londoner „Gesellschaft“ Gestalt an. Tee, Kaffee und Schokolade wurden an Orten der öffentlichen Erholung getrunken. Pferderennen wurden zu einem festen Bestandteil des gesellschaftlichen Kalenders. Für Männer wurde es „zivilisiert“, umgänglich zu sein, sich nicht über Religion und Politik zu unterhalten und galant über „das schöne Geschlecht“ zu sprechen. Es gab Kriege mit dem protestantischen Holland, dann mit dem katholischen Frankreich. Die Vertreibung [S. 155] Ereignisse 1660-1700 1660 1662 1665-6 1666 1666 1670 1672 1673 1677 1678 1680 1683 1684 1685 1688 1689 1690 1691 1693 1694
Die Monarchie wird wiederhergestellt: Karl II. verabschiedet das Vergessensgesetz. Karl heiratet Katharina von Braganza (sie haben keine Kinder). Das Einheitlichkeitsgesetz schließt nonkonformistische Geistliche aus. Große Pest von London. Großer Brand von London. Holländer überfallen den Marinehafen Chatham in der Nähe von London. Geheimvertrag von Dover: Als Gegenleistung für eine Subvention erklärt sich Karl II. bereit, Ludwig XIV. von Frankreich im Kampf gegen Holland zu unterstützen. Ablasserklärung gegenüber Katholiken und Nonkonformisten. Das Testgesetz schließt Katholiken von öffentlichen Ämtern aus. Wilhelm von Oranien heiratet Maria, Tochter von Jakobus, Herzog von York. Titus Oates erfindet eine „päpstliche Verschwörung“; Katholiken werden verfolgt. Krise um das Ausschlussgesetz, das James, Herzog von York, aufgrund seines Katholizismus von der Thronfolge ausschließt. (Seine zweite Frau war die katholische Maria von Modena, und sie brachten einen Sohn und Erben hervor.) Scheitern des Rye House-Komplotts, Charles und James zu töten. Monmouth, Charles‘ unehelicher Sohn, ist in den Rye-House-Komplott verwickelt. Karl I. stirbt; Jakob II. tritt bei. Ludwig XIV. erlaubt die Verfolgung französischer Protestanten. 1687 James‘ Ablasserklärung für die Gewissensfreiheit. Sieben Bischöfe weigern sich, auf eine Zweite Erklärung zu schwören. Die sogenannte glorreiche Revolution: Wilhelm von Oranien wird eingeladen, bei der Absetzung Jakobs zu helfen, der nach Frankreich flieht; Wilhelm III. und Maria II. regieren. Unabhängigkeitserklärung; Toleranz gegenüber Nonkonformisten. James landet in Irland; Williams Krieg mit Frankreich geht weiter. William besiegt James in der Schlacht am Boyne in Irland. Jakobiten werden in der Schlacht von Aughrim (Irland) besiegt. Die Staatsverschuldung wird begonnen. Die Bank of England wird gegründet.
Die Thronfolge von Jakob II., dem katholischen Bruder Karls II., im Jahr 1688 führte per Gesetz zum Ausschluss der Katholiken von der Thronfolge. In Schottland wurde die Presbyterianische Kirche per Gesetz gegründet; Sollte der Monarch nach Norden kommen, wurde angenommen, dass er beim Überschreiten der Grenze (wie heute) die Religion wechselte. Die Monarchie wurde durch das Parlament und die kommerziellen Interessen der Stadt begrenzt; Die Wunden des Bürgerkriegs heilten langsam. Das staatliche Gleichgewicht, das in der Unblutigen Revolution von 1688 erzielt wurde, blieb in England bis zur Ausweitung des Wahlrechts im Großen Reformgesetz von 1832 bestehen. Die Schrift erhielt ihren Ton nicht vom Hof, sondern von einer höflichen Gesellschaft, die durch Rang, Besitz und zunehmend auch Geld definiert wurde . Neue Ideen wurden in Zeitschriften verbreitet. Um 1700 ein Buch
Der Handel hatte begonnen, Schriftsteller zu unterstützen und Freizeitleser zu bedienen, darunter auch das „schöne Geschlecht“. Der Journalismus begann, sensationell oder klug. Es gab auch eine Literatur über religiöse und soziale Meinungsverschiedenheiten. In der Literatur war die Restauration eher eine Zeit der Neuheit, des Wandels und der Neugründung als der großen Literatur. Abgesehen von Paradise Lost und dem Anglican Prayer Book von 1662 sind die einzigen Bücher aus diesen vierzig Jahren, die seitdem in jeder Generation gelesen wurden, Bunyans The Pilgrim’s Progress (1678–1679), einige Gedichte von John Dryden, [S. 156] und die besseren Restaurierungskomödien. Der Glaube von Bunyan, die Philosophie von John Locke und Augustus (31 v. Chr. – n. Chr., die Mathematik und Optik von Sir Isaac Newton hatten einen nachhaltigeren kulturellen Einfluss als alle anderen 14). Unter den Dichtern literarischer Werke dieser Zeit in Versen, Prosa oder Theater. Eine Ausnahme kann für Drydens Augustus gemacht werden: Virgil Absolom und Achitophel (1681), das Vorbild für ein Jahrhundert der Couplet-Satire. In einer Zeit von (70-19 v. Chr.) Horaz (65) wiederkehrende öffentliche Krise, das Schreiben war aktuell, anspielungsreich und parteiisch, und das Theater wurde 8 v. Chr. aufgenommen), Propertius (54/48 mit aktuellen, politischen, kirchlichen und sexuellen Ereignissen). . Die Zeitung und der Roman entstanden um ca. 16 v. Chr. und Ovid (43 Hand. v. Chr.-17/18 n. Chr.). Die „heroische“ Tragödie der Restauration hat nicht lange gedauert, doch ihre Komödie wird heute oft inszeniert. Es war die Quelle der Sittenkomödie-Tradition in der englischen Literatur: Henry Fielding, Oliver Goldsmith, Richard Sheridan, Jane Austen, W. S. Gilbert, Oscar Wilde und noch viel mehr. Dryden war der führende Dichter seiner Zeit und brillierte in all seinen Formen, insbesondere in der Satire und Übersetzung. Er schrieb auch die beste kritische Prosa einer Zeit, in der sich die Prosa in Richtung Konversation bewegte. Wenn die Restaurationszeit keinen Schriftsteller ersten Ranges hervorbrachte, verlieh sie der weltlichen Literatur neue Bedeutung. Es ist bemerkenswert, dass sich die Toleranz Karls II. auch auf den großen Schriftsteller erstreckte, der öffentlich für die Hinrichtung seines Vaters plädierte. Miltons Absolutheit wurde in einer Zeit der Kompromisse und des Krisenmanagements eher anerkannt als begrüßt. Nach einem Untergang der „heroischen“ Gesten versank die Poesie in den Versen der glatten Söhne der „Söhne“ von Ben Jonson: Suckling, Denham und Waller. Die bürgerliche, weltliche, soziale Kultur der Restaurationszeit wird oft als augusteisch bezeichnet: Ihre Autoren sahen Parallelen zwischen der wiederhergestellten Monarchie und dem Frieden, der von Kaiser Augustus wiederhergestellt wurde, nachdem der Bürgerkrieg und die Ermordung Caesars die römische Republik beendet hatten. Karl I. war kein Cäsar und Karl II. kein Augustus, aber er war „zivilisiert“: Er teilte die Wertschätzung seines Cousins Ludwig XIV. für die schönen Künste und die schönen Künste. Er förderte die Royal Society, das Theater und Schauspielerinnen. Die englischen Augustaner schätzten Frieden und Ordnung – und beneideten die ersten Augustaner um ihr Prestige, ihre Schirmherrschaft und ihren Glanz. Der Augustanismus herrschte von Drydens Reife in den 1680er Jahren bis zum Tod von Alexander Pope im Jahr 1744, aber seine Ideale leiteten Dr. Johnson (gest. 1784) und schulten Jane Austen (1775–1817). In der Literaturgeschichte geht es manchmal um die Restauration im 18. Jahrhundert, denn Qualitäten des „18. Jahrhunderts“ finden sich in der Literatur von 1660 bis 1798, dem Erscheinungsdatum von Wordsworth und Coleridges Lyrical Ballads. Augustanische Verse standen typischerweise im gereimten Pentameter-Reime, wie zum Beispiel im Epigramm des Papstes: „Natur und Naturgesetze lagen verborgen in der Nacht; Gott sagte: Lass Newton in Ruhe! und alles war hell. Bei dem „Heldenpaar“, das aufgrund seiner Verwendung in der Heldentragödie der Restauration so genannt wurde, ging es weniger um antike Tugend als vielmehr um deren moderne Abwesenheit. Dieses Beispiel erinnert typischerweise an einen höheren Text, die Erschaffung des Lichts in der Genesis. Das theoretische Prestige des „Heldengedichts“ wurde durch Kritik aufrechterhalten, wie etwa in Joseph Addisons Würdigung des verlorenen Paradieses in „The Spectator“ im Jahr 1712. Eine weitere Hommage an das Heldenhafte war die Übersetzung. Drydens Aeneis (1697) und Popes Ilias (1720) erinnern an Milton, aber sie moderieren und modernisieren ihre Vorbilder. Diese heroischen Bilder relativieren die Zahmheit des Alltags; was auch in der Prosa weniger kritisch untersucht wurde. Der Restaurationskonsens war eine Vereinbarung, anderer Meinung zu sein. Karl II. schaffte es, ohne Parlament zu regieren und überstand seine Probleme, doch Jakob II. entfachte alte Konflikte neu und wurde 1688 vertrieben. Ein Gesetz von 1662 hatte die anglikanische Einheitlichkeit wiederhergestellt und sowohl die Katholiken als auch die [S. 157] abweichende Erben der Puritaner. Die neuen Zentristen könnten über Samuel Butlers Hudibras (1678) lachen, eine Satire auf einen presbyterianischen Ritter, einen dieser hartnäckigen Schar irrender Heiliger, denen alle Menschen zugestehen, dass sie die wahren militanten Mitglieder der Kirche sind: Solche, die ihren Glauben auf den heiligen Text von aufbauen Pike und Gewehr; Entscheide alle Streitigkeiten durch unfehlbare Artillerie und beweise, dass ihre Lehre orthodox ist, durch apostolische Schläge und Schläge; Nenne Feuer und Schwert und Verwüstung eine göttliche, gründliche Reformation, die immer weitergeführt werden muss und immer noch geschieht, niemals getan wird; Als ob die Religion für nichts anderes gedacht wäre, als dass sie geheilt werden kann.
Der Earl of Rochester Eine weniger einfache Reaktion auf den Wandel der gesellschaftlichen Sitten im Jahr 1660 findet sich im freizügigen Witz von John Wilmot, Earl of Rochester (1648-80), Sohn eines Cavalier-Helden und einer puritanischen Mutter. Die freizügige Freude am poetischen Sex, die man bei Ovid und klassischen Dichtern sowie bei Marlowe und Donne findet, war eine Konvention galanter Cavalier-Verse. Rochester ist jedoch wild. Wie andere Autoren der Restauration lehnte er gerechte Gefühle und sexuelle Heuchelei ab, war aber auch ein Skeptiker gegenüber der menschlichen Vernunft. Die Humanisten der Renaissance stellten sich vor, dass die Vernunft es vorziehen würde, auf der Skala der Schöpfung nach oben statt nach unten zu gehen, obwohl Erasmus, Montaigne, Jonson und Pascal Zweifel hatten. Thomas Hobbes hatte der Staatstheorie Skepsis entgegengebracht. In seinem Leviathan (1651), geschrieben im französischen Exil, bedarf die natürliche Brutalität des Menschen der Kontrolle eines absoluten Herrschers. Diese Skepsis ist der Ausgangspunkt von Rochesters „Satyr gegen Vernunft und Menschheit“: „Wäre ich (der auf meine Kosten bereits eines dieser seltsamen, erstaunlichen Geschöpfe, der Mensch) war? Ein Geist, der die Freiheit hatte, für meinen eigenen Anteil zu wählen, was für ein Fall von Fleisch und Blut Ich würde gerne einen Hund, einen Affen oder einen Bären tragen, oder alles andere als dieses eitle Tier, das so stolz darauf ist, rational zu sein. Einen Hund zu beneiden bedeutet, sich an die griechischen Zyniker zu erinnern, und Rochester war sowohl Zyniker als auch Skeptiker. Seine Interregnum-Kindheit hatte ihn dazu gebracht, an der rationalen Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen zu zweifeln. Rochester „strahlte seine Jugend und Gesundheit in verschwenderischer Wollust aus“ (Johnson). Er hatte die Respektlosigkeit eines Menschen gegenüber der Liebe: „Liebe eine Frau!“ Du bist ein Arsch!/'Es ist eine höchst fade Leidenschaft/Sich für dein Glück zu entscheiden/Der dümmste Teil von Gottes Schöpfung.' Einer, der mit dem anderen spielt und ihn wenig weiser macht als seinen Bruder. Ruhelos wälzt er sich von Hure zu Hure, ein fröhlicher, skandalöser und armer Monarch. Karl II. hatte siebzehn anerkannte Bastarde. [P. 158] Rochesters Unverschämtheit könnte sowohl leicht als auch grob sein, wie in „Song of a Young Lady: To Her Ancient Lover“: „Alte Person, für die ich/alle schmeichelhaften Jugendlichen sich widersetzen,/Es möge noch sein, dass du alt wirst, /Schmerzend, zitternd, wahnsinnige Kälte;/Aber bleib immer noch so, wie du bist,/Alter Mensch meines Herzens.“ Der Stil seines Witzes, sowohl metaphysisch als auch augusteisch, wurde von Marvell und Dryden bewundert. Auf dem Sterbebett wandte er sich an Gott.
John Bunyan Eine andere Art der Bekehrung war die von John Bunyan (1628-88). In seinem Werk „Grace Abounding to the Chief of Sünders“ (1666), dem Sohn eines Kesselflickers und Soldaten in der Parlamentsarmee, werden die Auswirkungen der Lektüre Luthers und die Phasen der protestantischen spirituellen Autobiographie beschrieben: Überzeugung von der Sünde, Verwirklichung der Erlösung, spirituelle Wiedergeburt, Berufung . Er wurde ein nicht lizenzierter Baptistenprediger, wurde 1660 inhaftiert und predigte und schrieb weiterhin im Gefängnis von Bedford. Wieder im Gefängnis schrieb er „The Pilgrim’s Progress“ (1678, 1679), „The Life and Death of Mr Badman“ und „The Holy War“. Der Pilgerweg ist aus leicht ersichtlichen Gründen eine äußerst erfolgreiche religiöse Allegorie. Als ich durch die Wildnis dieser Welt ging, stieß ich auf einen bestimmten Ort, an dem sich eine Höhle befand, und legte mich dort zum Schlafen nieder. und während ich schlief, träumte ich einen Traum. Ich träumte, und siehe, ich sah einen Mann, in Lumpen gekleidet, an einem bestimmten Ort stehen, mit dem Gesicht aus seinem eigenen Haus, einem Buch in der Hand und einer großen Last auf dem Rücken. Ich schaute und sah, wie er das Buch aufschlug und darin las; und während er las, weinte und zitterte er; Und da er es nicht länger zurückhalten konnte, brach er mit einem kläglichen Schrei aus und sagte: „Was soll ich tun?“ In dieser Notlage ging er nach Hause und hielt sich zurück, so lange er konnte, damit seine Frau und seine Kinder es nicht bemerkten seine Not; aber er konnte nicht lange schweigen, denn dadurch wurde sein Kummer größer. [Dieser Mann wird „Christ“ genannt. Christian sagt seiner Frau und seinen Kindern, dass alles in ihrer Stadt durch Feuer vom Himmel verbrannt werden wird; Sie halten ihn für verrückt.] Nun sah ich einmal, als er auf den Feldern spazierte, dass er (wie es üblich war) in diesem Buch las und sehr bekümmert war; Und als er las, brach er aus, wie er es schon zuvor getan hatte, und schrie: „Was soll ich tun, um gerettet zu werden?“ [Ein Mann namens Evangelist gab ihm ein Pergament] ... und darin stand geschrieben: „Flieg vor dem.“ Der Zorn wird kommen.‘ Der Mann las es daher und blickte Evangelist sehr aufmerksam [traurig] an und sagte: „Wohin muss ich fliegen?“ Dann sagte Evangelist und zeigte mit dem Finger über ein sehr weites Feld: Siehst du dort das Tor? Der Mann sagte: Nein. Dann sagte der andere: Siehst du dort das strahlende Licht? Er sagte: „Ich glaube, das tue ich.“ Dann sagte der Evangelist: Behalte das Licht in deinem Auge und gehe direkt dorthin hinauf; So wirst du das Tor sehen; Wenn du anklopfst, wird dir gesagt, was du tun sollst. So sah ich in meinem Traum, dass der Mann zu rennen begann. Nun war er noch nicht weit von seiner eigenen Tür weggelaufen, als seine Frau und seine Kinder es bemerkten, begannen sie ihm nachzurufen, er solle zurückkommen; aber der Mann steckte seine Finger in seine
Ohren und rannte weiter und rief: Leben! Leben! ewiges Leben! Also blickte er nicht zurück, sondern floh in die Mitte der Ebene. Auf seinem Weg von der Stadt der Zerstörung zur himmlischen Stadt durchquert Christian den Sumpf der Verzweiflung und die Messe der Eitelkeit und trifft Herrn Weltweisheit; Die durchdringende Einfachheit der Erzählung machte es vielen klar, solange England ein stark protestantisches Land war. Als der weltgewandte Thackeray 1847 für seinen Roman den Titel „Vanity Fair“ wählte, schärfte er dessen moralische Perspektive. Bunyan stellt die Idee in Frage, dass literarisches Urteilsvermögen nicht vom Glauben beeinflusst wird. Er machte sein Englisch klar und rein, damit es Seelen retten konnte. Leser, die nicht auf christliche Weise gerettet werden wollen oder die die biblische Offenbarung nicht so weit über [S. 159] Vernunft, erkennen Sie die Kraft von Bunyans Geschichtenerzählen und genießen Sie seine heimelige Klugheit. Aber verglichen mit der anderen englischen Allegorie der Erlösung, Piers Plowman, ist Bunyan furchtbar einfach. Ein milderer Puritanismus findet sich in den Werken von Richard Baxter (1615-91). Die Kluft zwischen Bunyan und Rochester sollte weder von der Kirche noch vom Staat überbrückt werden. Puritaner griffen die neuen Theater an, in denen zum Spaß Heirat, Heiratsmarkt und außereheliche Intrigen aufgeführt wurden. Dramatiker antworteten, dass die Komödie das Lächerliche auswähle, um zu satirisieren. Schauspielerinnen wurden zu öffentlichen Mätressen öffentlicher Männer: Nell Gwynn wechselte vom Bett des Schauspielers Charles Hart zu dem des verwegenen Dichter-Dramatikers Sir Charles Sedley und dann zu dem von Karl II., den sie „Karl den Dritten“ nannte.
Samuel Pepys Ein Panorama des Londoner Lebens findet sich in dem Tagebuch, das Samuel Pepys von 1660 bis 1669 führte. Pepys (1633-1703) war während des niederländischen Krieges „Schiffsbeamter des Königs“. Bei seinem Tod schrieb sein Tagebuchkollege John Evelyn (1620–1706) über ihn als „einen sehr würdigen, fleißigen und neugierigen Menschen, von dem keiner in England ihn an Kenntnissen über die Marine übertrifft … allseits beliebt, gastfreundlich, großzügig, gelehrt.“ Vieles, musikalisch begabt, ein großer Liebhaber gelehrter Männer.“ Das Tagebuch zeigt Pepys als treuen Regierungsbeamten, gesellig, gern Theaterstücke und Musik, konventionell religiös, stolz auf sein Land, seinen Beruf, seine Familie, seine Frau und sein Zuhause. Er zeichnet alles entwaffnend auf, auch seine eigenen Seitensprünge. Das Tagebuch wurde 1825 entschlüsselt und teilweise veröffentlicht. Sein Interesse liegt nicht nur in seinen Berichten über die Pest, den Brand und die Holländer vor den Toren in den Jahren 1665–1667, sondern auch in seinen Details. Es zeigt, dass das öffentliche Leben ebenso wie das gesellschaftliche Leben von öffentlicher Untreue und Bestechlichkeit geprägt war. In früheren Regierungszeiten führte das wenig erbauliche Leben des Hofes zu Kommentaren und nicht zu öffentlichem Gelächter. Niemand lachte über Heinrich VIII.
Die Theater Die Londoner Theater wurden für Stücke des älteren Dramatikers Sir William Davenant (1608-68) und für Adaptionen von Dramen aus der Zeit vor dem Bürgerkrieg geöffnet, aber es gab keine professionellen Schauspieler, und die neuen Stücke waren anders. Zwei vom König lizenzierte öffentliche Unternehmen agierten in eigens dafür errichteten Theatern, die eher modernen Theatern ähnelten. Davenant’s in Lincoln’s Inn Fields und Dorset Garden und Killigrew’s in Drury Lane waren abgedeckt; Sie hatten Proszeniumbögen, Vorhänge, Kulissen, Beleuchtung und Musik. Sie boten dem Hof und seinen Freunden leicht klassizistische Unterhaltungen halbopernhafter Art. Edle Waffen und edle Liebe stolzieren und ärgern sich über ihre heroischen Eroberungen und debattieren in symmetrischen Paaren über die Probleme der Ehre. Diesen englischen Tragödien fehlt der Fokus der französischen Tragödie. Es ist schwer, sie inszeniert zu sehen, aber Drydens „All for Love“ (1678) liest sich gut. Es ist eine saubere Version von Antonius und Kleopatra, in einem würdevollen Leervers, der besser funktioniert als die heroischen Verse aus Drydens früheren Tragödien. Shakespeare wurde nun zum Repräsentanten der Bühne: Seine Handlungen, seine Sprache und seine Moral wurden an Moden angepasst, die von den in Paris aufgeführten Stücken von Pierre Corneille (1616–84) und Jean Racine (1639–99) beeinflusst waren. Es wurde eine neoklassische Kritik importiert, deren „Regeln“ die drei „Einheiten“ Handlung, Ort und Zeit vorsahen: dass die Handlung an einem Ort in nicht mehr als drei Stunden stattfinden sollte. Shakespeare hatte diese Regeln ignoriert, aber es lohnt sich, sie zu verstehen. Die Kritiker wendeten Aristoteles‘ Standpunkt um, dass [S. 160] Die meisten guten Tragödien haben eine einzige Handlung in einer Regel; und fügte die Einheiten von Ort und Zeit hinzu. Diese Lehren werden von Dryden in seinem Prolog zu seinem Stück „Secret Love“ (1665) sparsam dargelegt: „Er, der dies nicht ohne Mühe und Nachdenken schrieb, hat aus französischen und englischen Theatern die genauesten Regeln mitgebracht, nach denen ein Stück erarbeitet wird: Die Einheiten von.“ Aktion, Ort und Zeit; Die Szenen ungebrochen; und eine Mischung aus Chime Of Johnsons Humor und Corneilles Reim.
d.h. Ben Jonsons
Das Drama versuchte nun, rein komisch oder rein tragisch zu sein, und Kritiker begrüßten auch Aristoteles‘ Lob der künstlerischen Einheit, der Einzigartigkeit der Wirkung und der philosophischen Wahrheit. Zu seiner Lehre, dass Kunst die bleibenden Merkmale der menschlichen Natur nachahmen sollte, fügten sie den Grundsatz hinzu, dass sie zeigen sollte, dass Tugend belohnt wird. Diese Ziele sind in der Tragödie unvereinbar. In Nahum Tates Version von König Lear aus dem Jahr 1681 überlebt Cordelia, um Edgar zu heiraten. Johnson, der 1765 über Lear schrieb, stimmte zu: „Ein Stück, in dem die Bösen gedeihen und die Tugendhaften Fehlgeburten erleiden, mag zweifellos gut sein, weil es eine gerechte Darstellung der allgemeinen Ereignisse des menschlichen Lebens ist; aber da alle vernünftigen Wesen von Natur aus Gerechtigkeit lieben, kann ich das nicht.“ man lässt sich leicht davon überzeugen, dass die Beachtung der Gerechtigkeit ein Stück schlechter macht; oder dass, wenn andere Exzellenzen gleichwertig sind, das Publikum nicht immer erfreuter über den endgültigen Triumph von aufstehen wird
verfolgte Tugend. Im vorliegenden Fall hat die Öffentlichkeit entschieden. Cordelia ist seit der Zeit von Tate immer siegreich und glücklich in den Ruhestand gegangen. Shakespeare verlässt Edgar und Albany, um den „aufgeheizten Staat“ aufrechtzuerhalten, aber 1681 war England immer noch ein aufgeblühter Staat; Karls rechtmäßiger Erbe war sein willensstarker Bruder. Die einzige neoklassische Tragödie, deren Anziehungskraft das 18. Jahrhundert überdauerte, war Thomas Otways „Venice Pserv’d“ (1682).
Restaurierungskomödie Die Restaurierungskomödie zeigte die dunkle sexuelle Seite der reibungslosen sozialen Welt. Die führenden Comicautoren der Herrschaft Karls waren Sir George Etherege (? 1634–? 91) und restauratorische Stücke mit Datum der Uraufführungen. Sir George Etherege: Love in a Tub (1664), She would if She Could (1668), The Man of Mode; oder Sir Fopling Flutter (1676). John Dryden: The Indian Queen (1664), Marriage à-la-Mode (1672), The Conquest of Granada (1669), Aureng-Zebe (1675), All for Love (1678). William Wycherley: Love in a Wood, or, St James’s Park (1671), The Country Wife (1675), The Plain Dealer (1676). George Villiers, Herzog von Buckingham: Die Probe (1672). Aphra Behn: Der Rover (1677). Thomas Otway: Venice Pserv’d (1682). Sir John Vanburgh: The Relapse (1696), The Provok’d Wife (1697). William Congreve: Love for Love (1695), The Way of the World (1700). George Farquhar: The Recruiting Office (1706), The Beaux’ Stratagem (1707). [P. 161] William Wycherley (1641-16); An zweiter Stelle steht Aphra Behn (1640-89), die erste Frau, die ihren Lebensunterhalt mit der Arbeit verdiente. Der Witz und der neckische Amoralismus dieser Komödien wurden um 1700 als eklig empfunden, und das änderte sich: Sir John Vanburgh (1654–1726) ist leichter, William Congreve (1670–1729) geschliffener, George Farquhar (? 1677–1707) genialer – Trends, die sich im 18. Jahrhundert fortsetzten. Charles Lamb (1775-1834) argumentierte, dass die künstliche Komödie der Restauration, die im frühen 19. Jahrhundert nicht mehr aufgeführt wurde, nichts mit dem wirklichen Leben zu tun habe. Der viktorianische Historiker T. B. Macaulay fand es unmoralisch; der Kritiker des 20. Jahrhunderts, L. C. Knights, fand es langweilig; Heute macht es wieder Spaß, obwohl die Sexkomödie der 1670er Jahre eher derb als witzig ist. Die Restaurierungskomödie hat Freude an den Lastern, die sie karikiert: Sie zeigt, „wie wir jetzt leben“, und treibt aktuelle Trends auf die logische Spitze. Von der Heldin von Wycherleys „Die Frau vom Land“ heißt es, sie sei aufgrund einer Geschlechtskrankheit impotent und stelle keine Gefahr für die Frau dar. Sein Name, Horner, wurde damals genauso ausgesprochen wie „Ehre“, ein Wort, das im Stück oft vorkommt. Homer nutzt seinen sicheren Ruf, um die Frauen des Stücks zu entehren und ihren Ehemännern „Hörner“ zu geben. Wir sollen die Moral des Stücks nicht verurteilen, sondern seine Handlung, seinen Witz und seine Schlagfertigkeit bewundern. Alte Ideale waren im Bürgerkrieg zerschlagen worden. Zuvor war der Glaube durch die Vernunft gestützt worden; Danach misstrauten Rochester und Bunyan der Vernunft gleichermaßen.
John Drydens „The Rehearsal“ (1672) des Herzogs von Buckingham war eine überaus erfolgreiche Prosa-Burleske der theatralischen Konventionen der „heroischen“ Tragödien der 1660er Jahre, gewürzt mit parteiischen und persönlichen Angriffen, die als „Lampoons“ bekannt sind, im Stil des modernen Private Auge. Ein Ziel der Verspottung war John Dryden (1631–1700), der 1667 fünf Stücke aufführte. Als Davenant 1668 starb, ernannte Karl II., ein begeisterter Förderer des Theaters, Dryden zum Poet Laureate. Es war eine Zeit der Klasse, der Partei und der Fraktion. Rochester, Buckingham und Sedley verachteten Dryden als sozial Minderwertigen. Andere, die ihren Lebensunterhalt mit dem Schreiben verdienten, erkannten seine Überlegenheit an, indem sie ihn angriffen. Er wurde „Bayes“ genannt, nach seiner Lorbeerkrone aus Lorbeerblättern. Als die Politik und Religion der Royalisten in den 1680er Jahren an Popularität verlor, wandte sich Dryden der Satire und dann der Übersetzung zu. Er schrieb in allen möglichen Formen, doch die nicht-dramatischen Werke seiner späteren Karriere gefielen der Nachwelt am besten: seine Satire, seine Prosa und sein Vergil. Wir haben sehr umfangreiche Materialien für Drydens Leben. Seine lange literarische Karriere ist ein Kommentar zu seiner Zeit. An der Westminster School in der Nähe von London, wohin ihn seine puritanische Familie für eine klassische Ausbildung geschickt hatte, war er, als der König den Kopf verlor, einer der Hauptwerke von John Dryden: Astraea Redux (1660), Annus Mirabilis (1667), Essay on Dramatic Poesy (1668). ) Absolom und Achitophel, Teil I (1681) The Medal, A Satire against Sedition (1681) Mac Flecknoe (1682) Religio Laici (1682)
Zur Erinnerung an Herrn Oldham (1684) Die Hirschkuh und der Panther (1687) Ein Lied zum St.-Cäcilien-Tag (1687) Alexanderfest (1697) Vergil: Werke (1697) Antike und moderne Fabeln (1700)
[P. 162] King’s Scholar. Nach Cambridge kehrte er nach London zurück, um dort für die Bühne und den Hof zu schreiben. Obwohl er ein Gentleman war, war er ein Sklave der Feder und schrieb fünfundzwanzig Theaterstücke, einige davon mit Mitarbeitern. Seine Politik spitzte sich zur Satire zu, und seine Religion vertiefte sich in die anglikanische Religio Laici („Der Glaube eines Laien“) und „The Hind and the Panther“, in denen er seinen Weg begründete
in den Katholizismus. Er hielt an diesem Glauben in der Regierungszeit Wilhelms III. fest, einer Zeit des Antikatholizismus, zum Nachteil seiner selbst und seiner Familie. Drydens Glaube ging vom Puritaner zum Katholizismus über; Sein Stil ging von Metaphysisch über Barock zu etwas Klarerem. Sein theatralischer Aufschwung entwickelte sich in den 1670er Jahren zu einer weniger heroischen und weltmännischeren Art des Diskurses in Versen. Aus Extravaganz wurde Komplexität. Charles wollte, dass Heldentragödien wie in Frankreich in gereimten Versen stehen, aber die zweite Ausgabe von Paradise Lost (1674) enthält eine Verteidigung von Milton für „englische Heldenverse ohne Reim“ und ein lobendes Gedicht von Marvell, einschließlich der Zeilen: Nun Könntest du [Milton] deine Leser verachten, sie mit klingelnder Raureif zu verführen, um deines eigenen Verstandes zu sichern? Während der Town-Bayes die ganze Zeit schreibt und buchstabiert, Und wie ein Packpferd ohne seine Glocken ermüdet.
Antikatholizismus 1678 wurde das Monument to the Fire of London errichtet. In der Inschrift heißt es, dass das Feuer „durch den Verrat und die Bosheit der päpstlichen Fraktion ... zur Einführung von Papsttum und Sklaverei“ entfacht wurde. Diese unter Jakob II. entfernten Worte wurden unter Wilhelm neu gekürzt und blieben bis 1831 bestehen. Sie
Milton hatte Dryden gerade die Erlaubnis gegeben, „seine Verse zu markieren“: Paradise Lost in einen Reim für eine Halboper zu verwandeln. Das Ergebnis, The State of Innocence, wurde gedruckt, aber nie aufgeführt, obwohl Dryden viel lernte, indem er Miltons 10.000 Zeilen auf 1400 reduzierte. Bayes schrieb tatsächlich „die ganze Zeit“, aber die überzeugenden Versprologe und die Prosa, die die gedruckten Stücke begleitete, zeigen, dass er die ganze Zeit auch nachgedacht hat. Marvell spottete im Reim: Reim verleiht einem geschlossenen Reim Sinn. Dryden fand, dass das geschlossene englische Reimpaar zu ordentlich für eine Tragödie sei, und machte es stattdessen zum Vehikel für Satire. Er verwendete auch offene Couplets und Triolen, wie in der berühmten Eröffnung von Religio Laici (1682): Dim, wie die geliehenen Strahlen von Mond und Sternen für einsame, müde, wandernde Reisende, ist Vernunft für die Seele: Und wie weiter hoch, Diese brodelnden Feuer entdecken, aber der Himmel erleuchtet uns hier nicht; So wurde der schimmernde Strahl der Vernunft geliehen, nicht um unseren zweifelhaften Weg zu sichern, sondern um uns hinauf zu einem besseren Tag zu führen. Diese „Laienreligion“ verlässt sich weniger auf die schimmernde Vernunft als vielmehr auf das Licht des Glaubens, und doch ist ihre Sprache ruhig und witzig. Dryden hat eine begründete Antwort auf die historische Kritik an der Heiligen Schrift: „Sicherer und viel bescheidener ist es, zu sagen, dass Gott die Menschheit nicht ohne Weg lassen würde: Und dass die Heiligen Schriften, wenn auch nicht überall, frei von Korruption oder intakt sind.“ oder klar, sind unverfälscht, ausreichend, klar, vollständig in allen Dingen, die unser notwendiger Glaube erfordert. Wenn dies nicht der Glaube von George Herbert ist, macht es zumindest in einem Bereich Sinn, in dem die Vernunft weder Bunyan noch Rochester helfen konnte. [P. 163]
Satire In Mac Flecknoe fand Dryden seine wahre Berufung, die Verssatire. Der alte Richard Flecknoe, ein katholischer Priester und ein langweiliger Schriftsteller, regiert seit langem das Reich von Dulness: Alle menschlichen Dinge unterliegen dem Verfall, und wenn das Schicksal es ruft, müssen Monarchen gehorchen. Dies fand Flecknoe, der, wie Augustus, als junger Mann zum Imperium berufen war und lange regiert hatte: In Prosa und Versen war er ohne Zweifel in allen Bereichen des Unsinns absolut anerkannt. Auf der Suche nach einem Nachfolger adoptiert Flecknoe – wie Augustus – einen Erben (Mac bedeutet „Sohn“), den Dramatiker Shadwell: „S—— allein trägt mein perfektes Bild, reif in der Trägheit seiner zarten Jahre: S—— allein, von allen meinen Söhne, ist er, der in völliger Dummheit steht. Der Rest täuscht eine schwache Bedeutung vor, aber S— weicht nie in den Sinn ab ...‘
Schein-Heroisch (Mock‘ = ‚so tun‘) Ein Modus, der Heldentum nicht lächerlich macht, sondern einen heroischen Stil verwendet, um Anmaßung herabzusetzen. Weniger irreführend ist Popes Bezeichnung für The Rape of the Lock (1713), „heroisch-komisch“.
Das 1679 verfasste Gedicht wurde 1682 veröffentlicht, als Shadwell ein politischer Gegner geworden war.
Mac Flecknoe kehrt die Ziele und Methoden der heroischen Tragödie um, indem er das Heroische in ein Scheinheroisches umwandelt und das gereimte Couplet zu neuen Zwecken umwandelt: indem er die Kleinheit der Anmaßung vergrößert. „Es besteht ein gewaltiger Unterschied“, schrieb Dryden in einem Diskurs über das Original und den Fortschritt der Satire, „zwischen der schlampigen Abschlachtung eines Menschen und der Feinheit eines Strichs, der den Kopf vom Körper trennt und ihn in seinem ursprünglichen Zustand stehen lässt.“ Ort.“ Dryden lobte scharf. Während Donne, Jonson, Milton und Butler sich der harschen Lächerlichkeit klassischer Satiriker bedienen, bevorzugte Dryden „feinen Scherz“ und intelligente Neckereien. Flecknoes „Abweichungen“ sind ein „schöner Streich“; Wir sind amüsiert, nicht empört. Solche Texte sind einfach, aber dennoch voller Vergleiche, Metaphern, Anspielungen und Wortspiele. Dryden machte das Couplet zu einem so wirksamen Instrument der Satire, dass Swift, Pope und Johnson kein anderes verwendeten. Pope verwendete Mac Flecknoes Empire of Dulness in seinem Dunciad wieder. Das Thema von Absolom und Achitophel ist der Aufstand von Charles‘ unehelichem Sohn, dem Herzog von Monmouth, der vom Earl of Shaftesbury, dem Anführer der Whigs, ausgelöst wurde. Dryden vergleicht diesen gescheiterten Aufstand mit dem des biblischen Absolom gegen seinen Vater David, den großen König von Israel; Israel bedeutet, wie in den Predigten, die Dryden als Junge hörte, England. Nonkonformisten glaubten, dass Karls Untreue 1666/67 dazu geführt hatte, dass Gott die Pest, das Feuer und die Holländer schickte. Achitophel (Shaftesbury) wurde von städtischen Kaufleuten unterstützt, die glaubten, dass „Könige nutzlos und ein Hindernis für den Handel“ seien. Der tapfere David (Karl II.), der seinen Feinden gegenüber menschlich war, war ein in Israel beliebter König. Er liebte Gott – aber auch Musik, Gesang, Tanz und schöne Frauen. Dryden greift voller Freude nach diesem Brennnessel: In frommen Zeiten begann das Priestertum, bevor die Polygamie zur Sünde gemacht wurde; Als der Mensch seine Art auf viele vervielfachte, war jeder eins zu eins verfluchterweise verwirrt: Als die Natur es verlangte und kein Gesetz es verneinte [S. 164] Promiskuierender Gebrauch von Konkubine und Braut; Dann schenkte Israels Monarch nach dem Herzen des Himmels seine kraftvolle Wärme auf verschiedene Weise an Frauen und Sklaven: Und so weit wie sein Befehl, verbreitete er das Bild seines Schöpfers über das Land. Dryden beginnt seine komplexe Fabel mit erstaunlicher Leichtigkeit, Selbstvertrauen und Humor. Die Kritik an Absolom ist in Lobpreisungen gehüllt: „Welche Fehler hatte er (denn wer ist von Fehlern frei?)/Sein Vater konnte es nicht sehen, oder er wollte es nicht sehen.“ Achitophel ist ein miltonischer Versucher, der Monmouth „Nicht nur unfruchtbares Lob, das ist.“ knallige Blume, nur schön anzusehen, aber solide Kraft; Und edler ist ein begrenzter Befehl, der von der Liebe deines ganzen Heimatlandes gegeben wird, als ein aufeinanderfolgender Titel, lang und dunkel, der aus den modrigen Rollen der Arche Noah stammt.‘ Der biblische David trauerte bitterlich um seinen Sohn Absolom, der auf der Flucht getötet wurde; aber Monmouth überlebte. Dieses geschickte Gedicht, das während Shaftesburys Prozess wegen Hochverrats veröffentlicht wurde, endet mit Davids Gnade gegenüber den Rebellen – und seinen Söhnen. Aber es warnt den König, das Land und alle zukünftigen Rebellen vor einem zweiten Bürgerkrieg. Charles hatte verhindert, dass das Parlament James Duke of York von seinem „aufeinanderfolgenden Titel“ ausschloss. Das Parlament rächte sich jedoch: Als James abgesetzt wurde, verlor Dryden die Laureateship an Shadwell. Dulness hatte Erfolg gehabt. Die literarische Nachfolge beschäftigte Dryden in seinem bewegenden Gedicht zum Gedenken an den jüngeren Dichter John Oldham und erneut in seinem Spätwerk: seinen musikalischen Oden, seinem Vorwort zu den Fabeln und seinem Vergil. Es ist das Thema seiner Epistel von 1693 „An meinen lieben Freund Herrn Congreve zu seiner Komödie mit dem Titel „The Double Dealer““: Nun denn, die versprochene Stunde ist endlich gekommen; Das gegenwärtige Zeitalter des Witzes verdunkelt die Vergangenheit: Stark waren unsere Syres, und während sie kämpften, schrieben sie, siegten mit Waffengewalt und Kraft des Witzes: Ihnen gehörte die Riesenrasse vor der Sintflut ... Der Realismus dieses Rückblicks ist so bemerkenswert wie sein Ton. Dryden macht Platz für Congreve und stellt fest, dass seine eigene Generation schwächer ist als ihre Vorgängerin. Charles hatte Kultiviertheit gebracht, aber Persönlichkeiten wie Shakespeare und Jonson sollten nicht wiederkommen. Damals, vor der „Flut“ des Bürgerkriegs, hatte es Riesen auf der Erde gegeben. Unser Zeitalter wurde so lange kultiviert, aber was wir an Geschicklichkeit gewannen, verloren wir an Stärke. Unseren Baumeistern fehlte es an Genialität; Der zweite Tempel war nicht wie der erste. Der wiederaufgebaute Tempel war im englischen Augustanismus. „Oh, dass deine Brauen, mein Lawrel, gestützt wurden“, sagt Dryden zu Congreve: „Na, wenn du regiert hättest, wäre ich abgesetzt worden!“ Die lateinische Übersetzung würde das Englische kultivieren, so wie die griechische Übersetzung Rom kultiviert hatte. Der Erfolg von Drydens Sylvae (1685), einer Auswahl aus Horaz, Theokritus, Lucretius und Vergil, ermutigte ihn, für Tonson, den Buchhändler, einen vollständigen Vergil zu schreiben. Couplets könnten endlich richtig heroisch sein:
[P. 165] Arme und der Mann, den ich singe, der vom Schicksal und dem unerbittlichen Hass der hochmütigen Juno gezwungen wurde; Ausgestoßen und verbannt, verließ er das trojanische Shoar: Lange Arbeit, sowohl zu Wasser als auch zu Land, ertrug er; Und in dem zweifelhaften Krieg, bevor er das lateinische Reich eroberte und die ihm zugedachte Stadt baute: Seine verbannten Götter wurden zu göttlichen Riten wiederhergestellt und eine sichere Nachfolge in seiner Linie festgelegt; Von dort kommt die Rasse der albanischen Väter und die lange Herrlichkeit des majestätischen Roms.
Latium, in Italien
Herrscher stammten von Aeneas ab
Der proklamatorische Schwung dieser Eröffnung erinnert an die Fanfaren von Henry Purcell (1659–95), Drydens Mitarbeiter in diesen Jahren, oder an die kunstvollen Holzschnitzereien von Griming Gibbons (1648–1721). „Ich betrachtete Virgil“, schrieb Dryden im Vorwort zu den Sylvae, „als einen prägnanten und ernsten, majestätischen Schriftsteller, der nicht nur jeden Gedanken, sondern jedes Wort und jede Silbe abwägte und der immer noch bestrebt war, seinen Sinn in einen möglichst engen Rahmen zu drängen.“ Kompass, wie er nur konnte ...‘. Doch in seiner Aeneis entschied sich Dryden dafür, „die Exzellenz anzustreben und auf die Kürze zu verzichten“, denn Englisch ist weniger kompakt als Latein. Das Vorwort zu den Sylvae legt seine Politik dar: Ein Übersetzer soll seinen Autor so charmant wie möglich erscheinen lassen, vorausgesetzt, er behält seinen Charakter bei und lässt ihn sich selbst nicht unähnlich machen. Die Übersetzung ist eine Art Zeichnung nach dem Leben; wo jeder anerkennen wird, dass es eine doppelte Art von Ähnlichkeit gibt, eine gute und eine schlechte. Es ist eine Sache, die Umrisse richtig zu zeichnen, die Merkmale genau, die Proportionen genau, die Farbgebung selbst vielleicht erträglich; und noch etwas anderes ist es, all dies durch die Haltung, die Schatten und vor allem durch den Geist, der das Ganze belebt, anmutig zu machen. Dieser belebende Geist ist in der Prophezeiung zu spüren, in der Aeneas‘ Vater die Herrschaft Roms über die Künste Griechenlands erhebt: „Andere sollen die fließende Masse von Metallen besser formen und das atmende Erz formen und ein Marmorgesicht zu Fleisch erweichen; Besser an der Bar plädieren; Beschreibe den Himmel und wenn die Sterne aufgehen und wenn sie aufgehen. Aber Rom! Er ist allein, mit schrecklicher Macht, um die Menschheit zu beherrschen und die Welt zum Gehorsam zu zwingen: Frieden und Krieg auf deine eigene majestätische Weise zu gestalten. Den Stolzen zu zähmen, den gefesselten Sklaven zu befreien, das sind kaiserliche Künste und deiner würdig.
(VI. 1168-77)
Auch England soll sich eher durch sein Imperium als durch seine Kunst auszeichnen. Drydens kunstvolle Widmung kann auch von der Seite gelesen werden, als Anerkennung der Herrschaft Wilhelms III. Er war stets ein politischer Schriftsteller und las seine Zeit und seine Leser gut, wie im letzten scherzhaften Chorus to the Secular Masque (1700): Alles, alles aus einem Guss: Thy Chase had a Beast in View; Deine Kriege haben nichts gebracht; Deine Liebhaber waren alle untreu. Es ist gut, dass das Alter vorbei ist und es Zeit ist, ein Neues zu beginnen. Am Ende eines Jahrhunderts, in dem die monarchische Thronfolge zweimal gebrochen und wiederhergestellt worden war, wurde Dryden in Chaucers Grab beigesetzt. „Was wurde über Rom gesagt, geschmückt [S. 166] von Augustus kann als einfache Metapher auf die von Dryden verschönerte englische Poesie angewendet werden“, schrieb Dr. Johnson: „Er fand es aus Ziegelsteinen und hinterließ es aus Marmor.“ Wenn Dryden die englischen Verse eleganter machte, beließ er es auch brauchbarer als damals, als er es gefunden hatte.
Prosa Dryden war gleichermaßen ein Meister dessen, was er „die andere Harmonie der Prosa“ nannte. Obwohl er musikalisch ist, schafft er es, so zu klingen, als würde er mit einem intelligenten Freund sprechen. Dieser zivilisierte Ton wurde in einer Reihe englischer Diskurse, einschließlich bescheidenerer Genres, allgemein : Tagebuch, vertraute Briefe, der Aufsatz, der „Charakter“; Romantik und Autobiografie; Geschichte, Kritik, Philosophie, politisches Denken, Religion und Naturwissenschaften. Die Royal Society of London war die Kinderstube der englischen Wissenschaft, ihre Mitglieder in A chronology of Restoration Prosa 1662
Überarbeitete Version des Book of Common Prayer; Joseph Glanvill, Die Eitelkeit der Dogmatisierung
1664 1665 1667 1668 1669 1670 1672 1674 1675 1677 1678 1679 1680 1685 1686 1687 1688 1689 1690 1692 1693 1695 1696 1697 1 698 1701 1703
John Evelyn, Sylva Izaak Walton, Life of Richard Hooker (La Rochefoucauld, Maximes) Thomas Sprat, History of the Royal Society of London for the Improving of Natural Knowledge John Dryden, Essay of Dramatic Poesie; John Wilkins, Auf dem Weg zu einem echten Charakter und einer philosophischen Sprache Bp. Gilbert Burnet, Konferenz zwischen einem Konformisten und einem Nonkonformisten Walton, Lives (Pascal (gest. 1662), Pensées) Andrew Marvell, The Rehearsal Transprosed Thomas Rymer, Reflections on Aristotle's Treatise of Poesie Thomas Traherne, Christian Ethics (Spinoza (gest. 1677), Ethik) John Bunyan, The Pilgrim's Progress Burnet, History of the Reformation of the Church of England Sir Roger l'Estrange, Select Colloquies of Erasmus (trans.) Charles Cotton, Montaigne's Essays (trans.) Lord Halifax, Letter to ein Andersdenkender Isaac Newton, Principia Mathematica (lateinisch) Aphra Behn, Oronooko oder der königliche Sklave; Halifax, Charakter eines Trimmers John Locke, Zwei Abhandlungen über die Regierung; Erster Brief über Toleranz Locke, Ein Essay über menschliches Verständnis Sir Richard Temple, Verschiedenes Rymer, Ein kurzer Blick auf die Tragödie Locke, Die Vernünftigkeit des Christentums, Erzbischof Tillotson (gest. 1694), Werke John Aubrey, Verschiedenes; Richard Baxter (gest. 1691) Reliquiae Baxterianae; John Toland, Das Christentum ist nicht geheimnisvoll William Dampier, Reisen Jeremy Collier, Ein kurzer Blick auf die Unmoral und Obszönität der Bühne John Dennis, Die Weiterentwicklung und Reformation der modernen Poesie Lord Clarendon (gest. 1674), Die Geschichte der Rebellion und des Bürgerlichen Kriege
[P. 167], der Wren, Boyle, Hooke, Locke und Newton entgeht. Ihr Sekretär Thomas Sprat, der in „History of the Royal Society“ schrieb, wollte die Sprache für die Wissenschaft tauglich machen: „Von allen Studien über Menschen kann nichts schneller erlangt werden als diese bösartige Fülle von Phrasen, dieser Trick der Metapher, diese Flüchtigkeit von.“ Die Zunge, die so viel Lärm in der Welt macht ... Sie [die Royal Society] sind daher rigoroser darin vorgegangen, in der Hinrichtung das einzige Heilmittel zu finden, das für diese Extravaganz gefunden werden kann; und das war eine ständige Entschlossenheit, alle Erweiterungen, Abschweifungen und Schwellungen des Stils abzulehnen; um zur ursprünglichen Reinheit und Kürze zurückzukehren, als die Menschen so viele Dinge fast in einer gleichen Anzahl von Worten überbrachten. Sie haben von allen ihren Mitgliedern eine strenge, nackte und natürliche Art des Sprechens verlangt; positive Ausdrücke, klare Sinne; eine natürliche Leichtigkeit; alle Dinge der mathematischen Einfachheit so nahe wie möglich zu bringen; und er bevorzugte die Sprache der Handwerker, Landleute und Kaufleute gegenüber der der Geister oder Gelehrten. Das ist Propaganda: Der königliche Schirmherr der Gesellschaft bevorzugte die Sprache der Wits. Sprat hat auch nicht alle Elemente der Metapher geheilt, obwohl solche Ideale möglicherweise zur Klärung der Prosa beigetragen haben. Sein puritanisches Misstrauen gegenüber figurativer Sprache wurde in John Wilkins‘ „Philosophical Language“ auf die logische Spitze getrieben und in Jonathan Swifts „Academy of Projektors“ in „Gullivers Reisen“ (1726) persifliert, wo die Projektoren die Dinge selbst tragen, anstatt Worte zur Darstellung von Dingen zu verwenden. Wie aus den Titeln in der Chronologie hervorgeht, leitete die Restauration ein Zeitalter der Vernunft ein. Die Gesellschaft war sowohl sozial als auch wissenschaftlich ausgerichtet und begann mit informellen Treffen von Oxford-Gelehrten und Schriftstellern, von denen nicht alle die wissenschaftlichen Interessen von Abraham Cowley hatten. Es war ein frühes Beispiel für einen Club, der sich traf, um interessante Dinge zu besprechen. Sprechen, Sprats „natürliche Art zu sprechen“, prägt die Prosa der Restauration und lässt Unterschiede zu, lädt aber zu einer Einigung ein. Die Annahme, dass Sprache dem zivilen Austausch dient, dient der Vernünftigkeit. Zivilisation und Urbanität breiteten sich von der Stadt und dem Hof auf die freien Berufe und den Adel aus. Frauen beginnen, einen wesentlichen Beitrag zum Schreiben zu leisten. Aber diese Zivilisation schloss Andersdenkende aus der Mittelschicht aus, und die Gesellschaft hatte nur wenige „Artizan“-Mitglieder. Es gibt viel vergnügliche Nebenprosa: Izaak Waltons Leben; die Tagebücher von Samuel Pepys und John Evelyn; die Memoiren von Colonel Hutchinson von seiner Tochter Lucy; der Bericht über die Ermordung von Buckingham in John Aubreys Brief Lives. Dorothy Osborne begann einen Brief an ihren zukünftigen Ehemann William Temple: „Sir, wenn es Ihnen gefällt zu wissen, dass ich Sie bei mir haben möchte, ist das vielleicht eine Befriedigung, die Sie immer haben werden, denn ich tue es ständig.“ Eine weitere neue Form war der „Charakter“. , eine kurze Biografie. Ein Beispiel ist Lord Shaftesburys Charakter von Henry Hastings, „das Abbild unseres Adels in alten Tagen in der Jagd und nicht in kriegerischen Zeiten“: Er war niedrig, sehr stark und sehr aktiv, hatte rötliches Flachshaar, seine Kleidung war immer aus grünem Stoff und im Neuzustand ist er nie mehr als fünf Pfund wert ... Keine Frau in allen seinen Gesellschaftsschichten, die den Rang einer Freibauernfrau oder darunter hat und unter vierzig Jahre alt ist, aber es war zutiefst ihre Schuld, wenn er sich nicht gut kannte
bei ihr ... Der obere Teil [des Wohnzimmers] hatte ... einen Schreibtisch, auf dessen einer Seite eine Kirchenbibel und auf der anderen das Buch der Märtyrer lag; Auf den Tischen lagen Falkenhauben, Glöckchen und ähnliches, zwei oder drei alte grüne Hüte mit eingesteckten Kronen, so dass sie zehn oder ein Dutzend Eier enthielten, die von einem Fasanengeflügel stammten, um das er sich viel kümmerte und das er fütterte sich selbst; Tische, Würfel, Karten und Schachteln fehlten nicht. In dem Loch im Schreibtisch befanden sich gebrauchte Tabakpfeifen. An einer Seite dieses Endes des Zimmers befand sich die Tür eines Schranks, in dem das starke Bier und der Wein standen, die von dort nur in einzelnen Gläsern kamen, wobei die Regeln des Hauses genau eingehalten wurden, denn er trank nie zu viel oder erlaubte es nicht Es. Auf der anderen Seite war eine Tür zu einer alten Kapelle, die nicht für Andachten genutzt wurde; die Kanzel, als die sicherste [S. 168] Ort, an einem kalten Stück Rindfleisch, einer Pastete vom Wildbret, einem Schinkenspeck oder einem großen Apfelkuchen mit dicker, extrem gebackener Kruste mangelte es ihm nie ... Er wurde hundert Jahre alt, verlor nie sein Augenlicht, schrieb und las aber immer ohne Brille und ohne Hilfe zu Pferd. Bis über achtzig Jahre alt ritt er einem Hirsch den Tod und tötete ihn.
John Locke John Locke (1632–1704) war eine Schlüsselfigur der britischen Kulturgeschichte. Als Oxford-Akademiker wurde er Arzt von Lord Shaftesbury, zog während der Monmouth-Krise nach Holland und kehrte mit Wilhelm von Oranien zurück. Nach 1689 veröffentlichte er eine empirische Philosophie, die Wissen aus Erfahrungen ableitete, und eine Regierungstheorie als Vertrag zwischen dem Gouverneur und den Regierten. Er zog es vor, das Christentum aus der Vernunft statt aus der Offenbarung abzuleiten, nahm die Katholiken jedoch von seinem Eintreten für religiöse Toleranz aus. In seinem Essay über menschliches Verständnis vertrat er die Auffassung, dass der menschliche Geist bei der Geburt „ein weißes Papier ohne jegliche Zeichen und ohne Ideen“ war: eine leere Stelle, auf der Erfahrung geschrieben stand. Wissen kommt von der Vernunft, die über Sinneseindrücke nachdenkt und die Assoziation von Ideen überwacht. Diese Erkenntnistheorie und Psychologie, die sich auf die Mechanik und Optik von Sir Isaac Newton stützte, wurde Teil des gesunden Menschenverstandes des 18. Jahrhunderts.
Schriftstellerinnen Zu den noch nicht anerkannten Schriftstellerinnen des 17. Jahrhunderts zählen die Dichterinnen Anne Bradstreet (ca. 1612–72) und Katherine Philips, „die unvergleichliche Orinda“ (1631–64); Anne Killigrew (1660–85) und Anne, Lady Winchilsea (1661–1720). Mary Astell (1666–1731) und Delarivière Manley (1663–1724) schrieben vielfältig und ausführlich, z
Anne Bracegirdle, eine der ersten Schauspielerinnen auf der Restaurationsbühne, spielt die indische Königin in Aphra Behns The Widow Ranter (1689). Ein Mezzotinto im Victoria and Albert Theatre Museum, London.
[P. 169] schrieb Aphra Behn (1640-89), die durch den frühen Tod ihres niederländischen Mannes in die Autorenschaft geworfen wurde. Der fröhliche Scherz über Behns Sexkomödien erregte einen Skandal, allerdings nicht bei anderen Dramatikern, mit denen sie ein gutes Verhältnis hatte, und auch nicht bei Nell Gwynn, der sie The Feign’d Curtezans widmete. Sie zeigt die andere Seite des Libertinismus, insbesondere in The Rover, wo Angellica Bianca, eine „berühmte Kurtisane“, zwar wirklich liebt, aber die Enttäuschungen der freien Liebe erlebt. Behns Abenteuer als Kolonistin in Surinam, als königliche Spionin in Antwerpen und als Frau des Restaurationstheaters fanden ebenfalls Eingang in ihre Romane. Ihr „Roman“ Oroonoko oder die Geschichte des königlichen Sklaven ist ein ideologischer Roman: Ein edler afrikanischer Prinz, der von Kolonisten grausam versklavt wurde, wird durch die Liebe des „mutigen, schönen und beständigen Imoinda“ erlöst.
William Congreve Das literarische Jahrhundert endete mit Congreves Komödie „The Way of the World“, einer klassischen Intrige um Manieren, Liebe, Geld und Ehe. William Congreve (1670-1729) poliert den Spiegel der Gesellschaft zu neuem Glanz. Mirabell wirbt um Millamant, die Nichte der Witwe Lady Wishfort, während sie sich gegenüber der Tante galant verhält. Dies wird der Tante freundlicherweise von Frau Marwood mitgeteilt, deren Annäherungsversuche Mirabell abgelehnt hat. Lady Wishfort hasst Mirabell nun „noch schlimmer als ein Quäker einen Papagei“ und wird Millamant enterben, wenn sie ihn heiratet. Eine Verschwörung von Mrs. Marwood und Fainall, dem Schwiegersohn von Lady Wishfort, um das Erbe zu erhalten, wird durch eine unterhaltsame Gegenverschwörung vereitelt, an der Bedienstete, ein Cousin vom Land („rustikal, unhöflicher als Gothick“) und eine späte juristische Überraschung beteiligt sind. Liebe und Tugend übertreffen die Schurken, obwohl Witz mehr glänzt als Tugend. In dieser doppelzüngigen Welt muss Integrität (wenn man verliebt ist) die Maske der Frivolität annehmen. Das Publikum braucht Hinweise in den Namen der Charaktere, doch die Namen der Liebenden sind unklar. Wie behandelt Millamant ihre „tausend Liebhaber“? Was außer Witz ist an Mirabell „bewundernswert“? In der Proviso-Szene verhandeln die Liebenden über die Regeln ihrer Ehe: MILLAMANT: ... Ich werde nicht nach MIRABELL beschimpft: Beschimpft! MILLAMANT: Ja, als Ehefrau, Ehepartner, meine Liebe,
Ich bin verheiratet; Sicherlich werde ich nicht beschimpft.
Freude, Juwel, Liebe, Schatz und der Rest dieses widerlichen Geschwätzes, in dem Männer und ihre Frauen so überaus vertraut sind – das werde ich niemals ertragen – Gute Mirabell, lass uns nicht vertraut oder zärtlich sein und uns nicht vor Leuten küssen ... Lasst uns niemals zusammen Besuche machen oder zusammen in ein Theaterstück gehen, sondern lasst uns sehr seltsam und wohlerzogen sein: Lasst uns so seltsam sein, als ob wir schon lange verheiratet wären; und so wohlerzogen, als wären wir überhaupt nicht verheiratet. MIRABELL: Können Sie noch weitere Konditionen anbieten? Bisher sind Ihre Ansprüche ziemlich vernünftig. Doch der kultivierte Millamant gesteht Frau Fainall bald: „Wenn Mirabell kein guter Ehemann abgeben sollte, bin ich ein verlorenes Ding; denn ich finde, dass ich ihn über alles liebe.“ Die Maske des Witzes verrutscht, um wahre Liebe zu offenbaren. Lady Wishfort führt Mrs. Marwood in ihren Schrank, um einem Gespräch zu lauschen, und sagt: „Über dem Schornstein liegen Bücher – Quarles und Pryn und Short View of the Stage, mit Bunyans Werken, um Sie zu unterhalten.“ Quarles war ein uriger alter Moralprediger; Prynne ist ein Feind von Bühnenstücken; Bunyan starb 1688. Congreve versucht damit, den jüngsten Angriff auf sich selbst, unter anderem durch Jeremy Collier in „A Short View of the Immorality and Profaneness of the English Stage“ (1698), abzutun. Collier war kein Puritaner, sondern ein prinzipientreuer anglikanischer Geistlicher, der sich weigerte, William und Mary den Eid zu schwören. [P. 170]
Das neue St. Paul’s, das als Ersatz für das alte St. Paul’s (siehe Seite 133), die Kathedrale der City of London, errichtet wurde. Begonnen im Jahr 1675, fertiggestellt im Jahr 1711. Der Architekt Sir Christopher Wren hatte sich eine Kuppel auf einer zentralen Trommel gewünscht, musste jedoch ein traditionelles langes „gotisches“ Kirchenschiff einbauen.
„The Way of the World“ war kein Hit und Congreve schrieb keine weiteren Stücke. George Farquhar hielt an der Formel fest, aber Colliers Abneigung war prophetisch. Alexander Pope (1688–1744), dessen Witz durchaus gewagt sein konnte, missbilligte bald die Art von Restaurationskomödie, in der „Obszönität Witz war“.
Weiterführende Literatur: Corns, T. N. (Hrsg.) The Cambridge Companion to English Poetry, Donne to Marvell (Cambridge: Cambridge University Press, 1993). Danielson, D. (Hrsg.) The Cambridge Companion to John Milton (Cambridge: Cambridge University Press, 1999). Parry, G. Das siebzehnte Jahrhundert: Der intellektuelle und kulturelle Kontext der englischen Literatur, 1603-1700 (Harlow: Longman, 1989).
[P. 171]
Teil drei. Augustanisch und romantisch [S. 173]
6. Augustanische Literatur: bis 1790 Überblick Nach den brillanten Errungenschaften des Papstes weitete sich die literarische Zivilisation aus, um mehr Angehörige der Mittelschicht und Frauen einzubeziehen. Der aristokratische Mäzen machte dem Buchhändler Platz. Nach der Mitte des Jahrhunderts wurde der augusteische „Sinn“ von Swift, Pope und Johnson zunehmend durch Sensibilität mit „Ossian“, Gray und Walpole ergänzt. Der Roman erlebte in den 1740er Jahren mit Richardson, Fielding und Sterne seine Blütezeit. In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts gab es mit Johnson, Gibbon und Boswell große Erfolge in der nicht-fiktionalen Prosa, eine kurze Wiederbelebung des Dramas (Goldsmith, Sheridan) und einen Rückzug der Poesie in Privatsphäre und Exzentrizität. Das 18. Jahrhundert Der Verlauf des 18. Jahrhunderts bildet einen großen Kontrast zu den Umbrüchen und Veränderungen des 17. Jahrhunderts. Ein Jahrhundert nach 1688 prägten der Wunsch nach rationaler Übereinstimmung und ein zunehmendes Selbstvertrauen die literarische Kultur. Es gab Gegenströmungen, Ausgrenzungen und Entwicklungen: Der Roman kam in den 1740er Jahren auf, und der Augustanismus stand zunehmend im Dialog mit anderen Strömungen. England und sein Reich auf den Britischen Inseln florierten durch Verbesserungen in der Landwirtschaft und Industrie sowie durch den Handel mit seinem Überseereich, zunächst kommerziell, dann territorial. Im Jahr 1740 ermahnte der schottische Dichter James Thomson Britannien, zu herrschen, und insbesondere „die Wellen zu beherrschen“. Nachdem es Ludwig Mit mehr Freizeit zu Hause gewann die Literatur ein Lesepublikum, und durch den Buchhandel gelangten Zeitschriften, Salons und Bibliotheken über die Kirche, den Adel und die freien Berufe hinaus und über London, Dublin und Edinburgh hinaus. Doch der Großteil der Bevölkerung – am Ende des Jahrhunderts neun Millionen – konnte nicht lesen. Ein großer Teil der Religion einer rationalen Kirche Englands basierte auf sozialen und privaten Pflichten, obwohl es eine evangelische Wiederbelebung gab, die als Methodismus bekannt ist. Andersdenkende und Katholiken hatten zivile Behinderungen, wurden aber toleriert: Andersdenkende mit Herablassung, Katholiken mit Misstrauen. Die Toleranz wurde auf Juden (1290 aus England vertrieben) und Atheisten ausgeweitet. [P. 174] Öffentliche Ereignisse zur Zeit des Todes von Papst Wilhelm. Anna regiert (bis 1714). 1702 Marlborough besiegt die Franzosen und Bayern bei Blenheim. 1704 Marlborough besiegt Ludwig XIV. bei Ramillies. 1706 Vereinigung des schottischen Parlaments mit dem englischen Parlament in Westminster. 1707 Fall der Whigs. Die St. Paul's Cathedral von Christopher Wren ist fertiggestellt. Gesetz von 1710 Urheberrecht. Der Vertrag von Utrecht beendet den Spanischen Erbfolgekrieg. Britische Gewinne. 1713 Anne stirbt. Die hannoversche Thronfolge: Georg I. regiert (bis 1727). 1714 1715 Sturz der Tories. Der Aufstand der Jakobiten wird besiegt. 1721 Walpole Schatzkanzler und Erster Lord des Finanzministeriums (bis 1742). Georg I. stirbt. Georg II. regiert (bis 1760). 1727 wird in Oxford die Methodist Society gegründet. 1730 Lloyd's List (der Schifffahrt) beginnt. 1734 Österreichischer Erbfolgekrieg: Georg II. besiegt die Franzosen bei Dettingen. 1743 Die jakobitische Armee erreicht Derby und zieht sich dann zurück. 1745
Inhalt Das 18. Jahrhundert Der Sinn und die Sensibilität der Aufklärung Alexander Pope und die Zivilisation des 18. Jahrhunderts Joseph Addison Jonathan Swift Alexander Pope Übersetzung als Tradition The Rape of the Lock Reifer Vers John Gay Lady Mary Wortley Montagu Der Roman Daniel Defoe Gegenströmungen Samuel Richardson Henry Fielding Tobias Smollett Laurence Sterne Die Entstehung der Sensibilität Thomas Gray Vorromantische Sensibilität: „Ossianische“ Gothic-Fiktion Das Zeitalter von Johnson Dr. Samuel Johnson Das Wörterbuch Literaturkritik James Boswell Sachbücher Edward Gibbon Edmund Burke Oliver Goldsmith Fanny Burney Richard Brinsley Sheridan Christopher Smart William Cowper Robert Verbrennungen
Weiterführende Literatur
Zeitschriften brachten literarische Aufsätze zu zivilisierten neutralen Themen, einschließlich der Literatur selbst. Der Status der Literatur wird auch durch die abonnierten Beträge für Ausgaben von Prior und Pope sowie die Autorität, die Addison, Chesterfield, Burke, Gibbon und Johnson zuerkannt wurde, deutlich. Johnsons Wörterbuch war ein Denkmal für die englische Literatur, ebenso wie seine Ausgabe von Shakespeare und seinen Leben der englischen Dichter – in 68 Quart-Bänden. Es gab literarische Begeisterung für Sternes Tristram Shandy, Macphersons „Ossian“ und Gothic-Fiction. Der bis zur Mitte des Jahrhunderts vorherrschende Neoklassizismus vertrat die Auffassung, dass Kunst die Natur oder die Realität nachahmen sollte; Aber der Erfolg der Literatur wurde so groß, dass die Natur begann, die Kunst nachzuahmen. Landgüter wurden so gestaltet, dass sie „natürlich“ oder angenehm wild aussehen; Die Eigentümer errichteten malerische Einsiedeleien und Ruinen, in denen sie literarische Gefühle erleben konnten. Ein Großteil der Literatur des 18. Jahrhunderts hat einen höflichen oder aristokratischen Ton, aber ihre Autoren gehörten größtenteils der Mittelschicht an, ebenso wie ihre Leser. Die Kunst des Schreibens genoss gesellschaftliches Ansehen, und Dichter fanden Förderer im Adel, der auch schrieb. Congreve, Prior und Addison stiegen in der Gesellschaft hoch auf, und das Gleiche gilt für Pope, trotz seiner Benachteiligungen: „Über einem Gönner, obwohl ich mich herablasse/Manchmal nenne ich einen Pfarrer meinen Freund.“ Die Buchhändler, die Johnsons „Leben der Dichter“ in Auftrag gegeben hatten, baten ihn, mehrere davon aufzunehmen
Adlige neben Milton, Dryden, Swift und Pope. Belletristik war weniger höflich und kommerzieller als Poesie. In Johnson’s Dictionary ist der am häufigsten zitierte Prosaautor Samuel Richardson, der Sohn eines Tischlers, der Drucker und schließlich Romanautor wurde. Johnson selbst war der Sohn eines Buchhändlers. Der Pionier des Realismus, Daniel Defoe, war ein Hackjournalist, der nach seiner Feder lebte. Defoe und Richardson beschäftigten sich mit dem individuellen Bewusstsein, das sich aus der protestantischen Angst um die persönliche Erlösung entwickelte, wie sie bei John Bunyan zu finden ist. Defoe und Richardson waren Andersdenkende. Henry Fielding, ein Anglikaner, verachtete Richardsons Sorge um Innerlichkeit und griff soziale Missbräuche an.
Die Aufklärung Die Aufklärung ist ein Name, den Ideenhistoriker einer Phase geben, die auf die Renaissance folgte und von der Romantik gefolgt (aber nicht beendet) wurde. Die Aufklärung glaubte an die universelle Autorität der Vernunft und an ihre Fähigkeit, zu verstehen und zu verstehen
Hannoveraner England (1714-1830) Georg I., der Enkel Jakobs I., war Kurfürst des deutschen Staates Hannover, und er und seine Nachfolger, Georg II., III. und IV. von England, sind Hannoveraner. Das galt auch für ihre Nachfolger Wilhelm IV. und Viktoria, doch „Hannoversches England“ bezieht sich normalerweise auf die Regierungszeit der vier Georg. Aufklärung: eine Zeit des intellektuellen Fortschritts im 18. Jahrhundert, in der man hoffte, dass die Vernunft den Aberglauben dunklerer Zeitalter beseitigen würde.
[P. 175] erklären, wie in Popes Zeile: „Gott sagte: Lass Newton sein, und alles war Licht.“ Sie befürwortete Toleranz und Mäßigung in der Religion und hoffte auf die rationale Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen. Unter englischen Schriftstellern reichte die Skepsis selten bis zum Deismus von Antiklerikalen wie dem Franzosen Voltaire und dem virtuellen Atheismus des Schotten David Hume: „Aufklärung“ ist ein Begriff, der besser zu Frankreich und Schottland passt als zu England. Edward Gibbon (1737-94) ist einer der wenigen englischen Schriftsteller, die sich ausschließlich der Aufklärung verschrieben haben, obwohl der Begriff zur Zeit der Französischen Revolution (1789) auf politische Denker wie William Godwin und Tom Paine und Schriftsteller wie Maria passte Edgeworth. Als Horace Walpole, dem die Religion selbst gleichgültig war, 1765 nach Frankreich reiste, empfand er die rationale Gottlosigkeit als unangenehm. Zu Beginn des Jahrhunderts vertrat der dritte Earl of Shaftesbury ein aufgeklärtes Eigeninteresse und vertrat die Auffassung, dass vielfältiges Eigeninteresse gemeinsam zum Guten wirken würde – eine wohlwollende Ansicht, die von Jonathan Swift (1667-1745) verachtet wurde, für den das Christentum ein notwendiger Hemmschuh war menschliche Unvernunft. Der Realist Bernard de Mandeville (1670-1733) vertrat die Auffassung, dass Eigennutz zu Wettbewerb und nicht zu Zusammenarbeit führe. Literatur zur Zeit des Papstes 1704 1705 1706 1707 1708 1709 1710 1711 1713 1714 1715 1716 1719 1722 1726 1728 1729 1730 1731 1732 1735 1736 173 7 1738 1739 1740 1742
Isaac Newton, Optik. (Der Dramatiker Sir John Vanburgh entwirft Blenheim Palace für den Herzog von Marlborough.) George Farquhar, der Rekrutierungsoffizier. Farquhar, The Beaux‘ Stratagem; Isaac Watts, Hymnen. 3. Earl of Shaftesbury, Brief über Begeisterung. Sir Richard Steele, The Tatter, Berkeley, Eine neue Theorie des Sehens; Frühere Gedichte; Nicholas Rowe (Hrsg.), The Works of Mr William Shakespeare (6 Bände bis 1710). Bischof Berkeley, Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens; Shaftesbury, Rat an einen Autor. Joseph Addison, The Spectator, Shaftesbury, Charakteristika. Addison, Cato. John Gay, Die Woche des Hirten; Bernard de Mandeville, Fabel von den Bienen. (Händel, WaterMusic.) Gay, Trivia und Three Hours after Marriage (Hawksmoor entwirft St. Mary Woolnoth, London). Daniel Defoe, Robinson Crusoe. Thomas Parnell (gest. 1718), Gedichte; Daniel Defoe, Moll Flanders. James Thomson, Winter, Gay, Fabeln. John Law, Ein ernsthafter Aufruf zu einem frommen und heiligen Leben; Gay, The Beggar's Opera; Ephraim Chambers, Cyclopaedia. Thomson, Britannia. Thomson, Die Jahreszeiten; Henry Fielding, Tom Thumb. Das Gentleman's Magazine. Das London Magazine. Samuel Johnson, Eine Reise nach Abessinien (Hogarth, A Rake's Progress). Bischof Butler, Die Analogie der Religion. William Shenstone, Gedichte; John Wesley, Gedichte und Hymnen; Lady Mary Wortley Montagu, Der Unsinn des gesunden Menschenverstandes. Johnson, London. John und Charles Wesley, Hymnen und Heilige Gedichte; David Hume, Eine Abhandlung über die menschliche Natur Samuel Richardson, Pamela. (Händel, Messiah; Hogarth, Marriage a la Mode.)
[P. 176]
Sinn und Sinnlichkeit Sinn ist ein besseres Schlagwort für das englische 18. Jahrhundert als Vernunft. Der Sinn umfasst die praktische Vernunft, die Fähigkeit, Wahres vom Falschen zu unterscheiden, den gesunden Menschenverstand (von lat. communis sententia, die allgemeine Meinung). Es bezog sich zunächst eher auf die Sensibilität, eine Fähigkeit zu moralischem Gefühl, als dass es ihr entgegengesetzt war. Als die Sensibilität ästhetischer und sentimentaler wurde, wurde sie kontrastiert
mit Sinn, wie im Titel von Jane Austens Roman. Der Sinn erinnert schließlich an Lockes einflussreiche Darstellung des Geistes, in dem zuverlässiges Wissen über das Reale aus Sinneseindrücken resultiert.
Alexander Pope und die Zivilisation des 18. Jahrhunderts Der Tag des Augustanismus fällt mit den Tagen von Alexander Pope (1688-1744) zusammen, als auch Addison und Swift aufblühten – ebenso wie der nicht-augustanische Defoe. Das augusteische Temperament regierte danach nicht mehr, sondern charakterisiert die vollendetsten Werke des Jahrhunderts: Gullivers Reisen, Dunciad IV., Grays Elegie und die Urteile Johnsons. Joseph Addison war ein Dichter und Tragiker, aber sein Vermächtnis ist The Spectator, eine Tageszeitung, die er zusammen mit Sir Richard Steele herausgab und schrieb, als Nachfolger von Steeles The Tatler (1709). Steeles Aufsatz war amüsant, The Spectator lehrreich und unterhaltsam.
Joseph Addison Nach den Exzessen von Fraktion und Begeisterung hatten John Locke, Isaac Newton, Christopher Wren und andere gezeigt, wozu menschliche Intelligenz fähig ist. Joseph Addison (1672-1719) übermittelte diese Errungenschaften der neuen Mittelschicht in einer Prosa, die Johnson als „das Vorbild des bürgerlichen Stils“ ansah. Der Spectator verkaufte beispiellose zehntausend Exemplare jeder Ausgabe; sein Witz war erbaulich, anders als der der Restauration; Addisons Essays galten mehr als ein Jahrhundert lang als Vorbild. In Ausgabe Nr. 1 (Donnerstag, 1. März 1711) stellt sich der Spectator vor: Ich finde, dass ich ... immer ein Favorit meines Schulmeisters war, der immer sagte, dass meine Teile solide seien und sich abnutzen würden Also. Ich war noch nicht lange an der Universität, als ich mich durch ein äußerst tiefes Schweigen auszeichnete: Denn während des Zeitraums von acht Jahren habe ich, außer bei den öffentlichen Übungen des Kollegiums, kaum die Menge von hundert Wörtern ausgesprochen; und ich kann mich tatsächlich nicht daran erinnern, dass ich in meinem ganzen Leben jemals drei Sätze gleichzeitig gesprochen habe. Während ich in dieser gelehrten Körperschaft war, habe ich mich mit so viel Fleiß meinen Studien gewidmet, dass es nur sehr wenige berühmte Bücher gibt, weder in der gelehrten noch in der modernen Sprache, mit denen ich nicht vertraut bin ... Dieser Besserwisser also reist nach Ägypten, um „das Maß einer Pyramide zu nehmen“; und sobald ich mich in dieser Hinsicht richtig verstanden hatte, kehrte ich mit großer Zufriedenheit in mein Heimatland zurück. Er ist auch ein Beobachter von Menschen: Ich habe meine letzten Jahre in dieser Stadt verbracht, wo ich häufig an den meisten öffentlichen Orten gesehen werde, obwohl es nicht mehr als ein halbes Dutzend meiner ausgewählten Freunde gibt, die mich kennen; worüber ich in meinen nächsten Aufsätzen ausführlicher berichten werde. Es gibt keinen allgemeinen Zufluchtsort, an dem ich nicht oft auftauche; Manchmal sieht man mich, wie ich meinen Kopf in eine Runde von Politikern bei Will's stecke und mit großer Aufmerksamkeit den Erzählungen zuhöre, die in diesen kleinen kreisförmigen Audienzen vorgetragen werden. Manchmal rauche ich eine Pfeife bei Child’s; und während ich auf nichts anderes als den Postboten aufmerksam zu sein scheine, überhöre ich die Unterhaltung jedes Tisches im Raum ... Kurz gesagt, wo immer ich eine Gruppe von Menschen sehe, mische ich mich immer unter sie, obwohl ich nie meine Lippen öffne in meinem eigenen Club. [P. 177] Die Aufgabe des Clubs besteht darin, „solche Papiere vorzulegen, die zur Förderung des Gemeinwohls beitragen können“. Seine Mitglieder sind Sir Roger de Coverley, Sir Andrew Freeport, Captain Sentry und Will Honeycomb – Land, Stadt, Armee und Gesellschaft; die Kirche ist nicht vertreten. Der Spectator ist der Kritiker des Clubs: „Sein Geschmack an Büchern ist ein wenig zu gerecht für das Zeitalter, in dem er lebt; Er hat alles gelesen, ist aber mit nur sehr wenigen einverstanden.“ Diesen gespielten Pomp behält Addison durchgehend bei. Die Belehrung kommt locker von Steele: „Ich bezweifle nicht, aber England ist derzeit eine so höfliche Nation wie jede andere auf der Welt; Aber jeder Mensch, der darüber nachdenkt, kann leicht erkennen, dass der Affekt, schwul zu sein und in Mode zu sein, unseren gesunden Menschenverstand und unsere Religion beinahe aufgefressen hat.‘ Gesunder Menschenverstand und Religion sind austauschbar. Addison warnte: „Der Geist, der nur einen einzigen Tag lang brach liegt, keimt in Torheiten auf, die nur durch eine beständige und eifrige Kultur getötet werden können.“ Dies ist die zivile Version von „Satan findet immer noch etwas Unheil/Für müßige Hände zu tun.“ ' (Isaac Watts, 'Gegen Müßiggang und Unfug'). Addison fährt fort (in Nr. 10), Torheit auszumerzen und den Geist zu kultivieren: Von Sokrates wurde gesagt, dass er die Philosophie vom Himmel herabbrachte, um sie unter den Menschen zu bewohnen; und ich werde ehrgeizig sein, wenn von mir gesagt wird, dass ich die Philosophie aus Schränken und Bibliotheken, Schulen und Hochschulen geholt habe, um in Clubs und Versammlungen, an Teetischen und in Kaffeehäusern zu wohnen. Deshalb möchte ich diese meine Spekulationen in ganz besonderer Weise allen gut geregelten Familien empfehlen, die jeden Morgen eine Stunde für Tee, Brot und Butter einplanen; und würde ihnen zu ihrem Wohl dringend raten, anzuordnen, dass dieses Papier pünktlich serviert wird und als Teil der Teeausrüstung betrachtet wird. Der Herr Sokrates bietet leeren Männern klanglichen Gesprächsstoff. Dann wendet er sich der Teeausrüstung zu. Aber es gibt niemanden, für den dieses Papier nützlicher sein wird als für die weibliche Welt. Ich habe oft gedacht, dass man sich nicht genügend Mühe gegeben hat, geeignete Beschäftigungs- und Abwechslungsmöglichkeiten für die Gerechten zu finden. Ihre Vergnügungen scheinen eher für sie als Frauen als für vernünftige Geschöpfe gedacht zu sein; und sind eher an das Geschlecht als an die Art angepasst. Diese Kombination aus Spott, Analyse und Ernsthaftigkeit ist augusteisch. Die Prämisse ist, dass der Mensch ein vernünftiges Tier oder (in christlichen Begriffen) ein vernünftiges Geschöpf ist. Was mit einem Lächeln vorgeschlagen wird, ist ernst: Fleißige Alltagskultur wird Torheit und Laster aus der wohlgeordneten Familie ausrotten, die den Spectator akzeptiert. Addison schrieb für die Familie, nicht nur für den Vater
Aufsätze über Milton und die Ballade. Papst bemerkte, dass „unsere Frauen Milton lesen und unsere Töchter Theaterstücke“. Die Familie sollte darauf bestehen, dass Vater sie nach Bath mitnahm, dem neuen Kurort der oberen Mittelschicht. Addisons Klassiker Cato (1713) war beliebt, aber eine solche Tragödie drückte das Interesse der herrschenden Klasse an Prinzipien und Adel aus. Johnson beschrieb Cato als „eher ein Gedicht im Dialog als ein Drama“. Seine eigene jugendliche Irene (1736) war ein Flop. Keine Tragödie des 18. Jahrhunderts hat Bestand gehabt. John Homes romantischer Roman „Douglas“ (1756), ein Erfolg in Edinburgh, ist heute vor allem als Kuriosität und wegen des Ausrufs eines Zuschauers in Erinnerung geblieben: „Whaur's your Wullie Shakespeare noo?“ Neoklassische Ideale trugen viel zur Satire bei, Übersetzung, Prosa und Kritik in England, aber nicht für Tragödien.
Jonathan Swift Der sanfte Aufstieg Addisons wurde erst unterbrochen, als die Whigs ausfielen, was ihn kurzzeitig in den Journalismus (und damit in dieses Buch) führte. Defoe, Swift und Pope
Eine etablierte Karriere Joseph Addison, geb. 1672, Sohn des Dekans von Lichfield. Ging von der Cathedral Close to Charterhouse nach Oxford, zu einem Stipendium am Magdalen College und zu einer Europatournee. Dryden lobte seine lateinischen Gedichte. Schrieb Dialoge über die Nützlichkeit antiker Medaillen und eine Vers-Hommage an den Sieg bei Blenheim. Unterstaatssekretär, MP, fiel 1711 mit den Whigs, wandte sich dem Journalismus und dem Schreiben von Theaterstücken zu, kehrte 1715 mit den Whigs zurück, war Chefsekretär für Irland, heiratete die Gräfin von Warwick, ging mit einer Rente von 1500 Pfund in den Ruhestand, wurde 1719 in der Westminster Abbey begraben .
[P. 178] Jonathan Swift (1667-1745) Hauptwerke: The Battle of the Books; A Tale of a Tub 1704 The Bickerstaff Papers 1708 The Examiner (Hrsg.); Meditationen auf einem Besenstiel 1710 Ein Argument gegen die Abschaffung des Christentums, Das Verhalten der Alliierten 1711 Ein Vorschlag zur Korrektur der englischen Sprache 1717 Drapiers Briefe 1724 Gullivers Reisen 1726 Ein kurzer Blick auf den Staat Irland 1728 Ein bescheidener Vorschlag 1729 Gespräch 1738 Verse über den Tod von Dr. Swift 1739 a hatte nicht seine Vorteile. Defoe (geb. 1660) wird später als Romanautor angesehen; Er war ein Andersdenkender und schrieb über 560 Bücher, Broschüren und Zeitschriften. Pope (geb. 1688), ein Invalide, ein Katholik und größtenteils Autodidakt, lebte ebenfalls von der Feder. Jonathan Swift (1667-1745), der nach dem Tod seines Vaters als Sohn englischer Eltern in Dublin geboren wurde, hatte eine ebenso frustrierende Karriere wie die von Addison. Swift wurde zusammen mit William Congreve in Kilkenny und am Trinity College in Dublin ausgebildet, kam nach England und war Sekretär von Sir William Temple, Staatsmann, Autor und Befürworter der Natürlichkeit in der Gartengestaltung. Swift wurde in Irland zum Priester geweiht, da er keine Vorliebe erhielt, reiste aber von Dublin aus nach London. Er verließ die Whigs, weil diese es versäumten, die Kirche gegen Andersdenkende zu unterstützen. 1713 wurde er Dekan der St. Patrick’s Cathedral in Dublin – und nicht, wie er es sich gewünscht hätte, Bischof in England. Er lebte in Dublin in empörtem Widerstand gegen die Whig-Regierung in London und verteidigte Irland und die (anglikanische) Kirche. Er spendete ein Drittel seines Einkommens an die – meist katholischen – Armen. Im Jahr 1704 bestätigte Swift die Behauptungen antiker und moderner Autoren in „Die Schlacht der Bücher“ und die Behauptungen von Rom, Canterbury, Genf und den Sekten in dem komplexeren Werk „Eine Geschichte von einer Wanne“ satirisch. Seine normalerweise anonymen kontroversen Werke könnten unkompliziert sein, wie in den Drapier’s Letters, die erfolgreich einen englischen Währungsbetrug in Irland verhinderten. Aber seine dauerhaften Werke gehen von einer absurden Prämisse aus, wie etwa in „An Argmnent to Prove“, dass die Abschaffung des Christentums in England, so wie die Dinge jetzt stehen, mit einigen Unannehmlichkeiten verbunden sein könnte und möglicherweise nicht die vielen positiven Auswirkungen hervorrufen würde, die dadurch vorgeschlagen werden. Swift glaubte, dass „wir die Religion so brauchen, wie wir unser Abendessen brauchen, die Bosheit das Christentum unentbehrlich macht und damit ein Ende hat.“ Aber hier schreibt er aus einem anderen Blickwinkel: Das System des Evangeliums ist nach dem Schicksal anderer Systeme so im Allgemeinen veraltet und explodiert; und die Masse oder der Körper des einfachen Volkes, bei dem es offenbar seinen jüngsten Ruhm erlangt hat, schämt sich jetzt genauso sehr dafür wie ihre Vorgesetzten ... Ich hoffe, dass kein Leser mich für so schwach hält, dass ich mich für seine Verteidigung einsetzen könnte echtes Christentum, wie es in Urzeiten verwendet wurde (wenn wir den Autoren dieser Zeitalter glauben dürfen), um einen Einfluss auf den Glauben und die Handlungen der Menschen zu haben ... Jeder aufrichtige Leser wird leicht verstehen, dass meine Rede nur der Verteidigung des nominellen Christentums dienen soll. Der andere wurde eine Zeit lang mit allgemeiner Zustimmung völlig beiseite gelegt, da er mit allen anderen gegenwärtigen Reichtums- und Machtplänen völlig unvereinbar war. [P. 179] Ebenso schlägt „A Modest Proposal“, um zu verhindern, dass die Kinder armer Menschen in Irland ihren Eltern oder ihrem Land zur Last fallen, und um sie zu einem Nutzen für die Öffentlichkeit zu machen, vor, dass überzählige Kinder gegessen werden. Ein sehr kenntnisreicher Amerikaner, den ich in London kenne, hat mir versichert, dass ein junges, gesundes, gut gestilltes Kind im Alter von einem Jahr ein äußerst köstliches, nahrhaftes und bekömmliches Nahrungsmittel ist, ob gedünstet, gebraten, gebacken oder gekocht; und ich zweifle nicht daran, dass es sowohl zu einem Frikassee als auch zu einem Ragout passt. Das tue ich
Bieten Sie daher demütig der Öffentlichkeit an, dass von den bereits berechneten hundertzwanzigtausend Kindern zwanzigtausend für die Zucht reserviert werden können, von denen nur ein Viertel männlich sein soll. ... Dass die restlichen Hunderttausend im Alter von einem Jahr den angesehenen und wohlhabenden Personen im ganzen Königreich zum Verkauf angeboten werden können, wobei der Mutter stets empfohlen wird, sie im letzten Monat reichlich zu saugen, um sie prall und fett zu machen für einen guten Tisch. Ein Kind bereitet bei einer Unterhaltung für Freunde zwei Gerichte zu; und wenn die Familie alleine speist, ergibt das Vorder- oder Hinterviertel ein vernünftiges Gericht, und mit etwas Pfeffer oder Salz gewürzt schmeckt es am vierten Tag sehr gut gekocht, besonders im Winter. Nachdem Swift die moralischen und wirtschaftlichen Vorteile seines Plans aufgezählt hat, endet er desinteressiert: „Ich habe keine Kinder, von denen ich vorschlagen könnte, auch nur einen einzigen Penny zu bekommen; Der jüngste war neun Jahre alt, und meine Frau hatte kein Kind mehr.“ Der Vorschlag ist prophetisch für den Ökonomen des 19. Jahrhunderts, der, als er von der Zahl der Menschen hörte, die bei der Hungersnot in Irland gestorben waren, traurig bemerkte, dass dies nicht genug sei. Swift entlarvt die Unmenschlichkeit der aufkommenden Formen rationaler Vereinfachung, indem er sie noch weiter vereinfacht. Sein bescheidener Vorschlag löst ein menschliches Problem durch ein wirtschaftliches Kalkül, das die menschliche Liebe ignoriert und die Armen wie Vieh behandelt. Auch Gullivers Reisen (1726) führt aus neuen Perspektiven zu logischen Schlussfolgerungen. Kapitän Gulliver zeichnet seine Reisen in die Länder der winzigen Menschen, der Riesen, der experimentellen Wissenschaftler und der Pferde auf. Gulliver erwartet, dass die kleinen Leute von Liliput zart und die Riesen von Brobdignag grob sind; Sie sind nicht. Diese ersten beiden Reisen werden oft für Kinder nacherzählt; Die einfach erzählte Wundergeschichte begeistert sowohl Leser, die Swifts Absichten erraten, als auch Leser, die dies nicht wissen. Gulliver stützt sich auf die wahre Geschichte des Lucian von Samosata (ca. 125–200), einen Bericht über eine Reise zum Mond, der zwar ernst, aber völlig unwahr ist. Gulliver bezieht sich auf „Cousin Dampier“ (William Dampiers „Reise um die Welt“ und „Reise nach Neu-Holland“ wurden viel gelesen) und gibt Lilliput einen Kartenhinweis und platziert ihn in Neu-Holland (also Australien). Gulliver ist, wie Robinson Crusoe von Defoe, einer der praktischen, selbstständigen Seeleute, durch die Britannia begonnen hatte, die Wellen zu beherrschen. Wie bei Crusoe kann sich der Leser mit dem Helden identifizieren, dessen gesunder Menschenverstand ihn durch seine Abenteuer führt. Unsere Identifikation mit dem „Ich“, das die Geschichte erzählt, ist Swifts Geheimwaffe. Gegen Ende von Buch II prahlt Gulliver vor dem König von Brobdignag, der ihn freundlich behandelt habe, mit den Triumphen der britischen Zivilisation. Der König sagt, dass die Fortschritte, von denen Gulliver erzählt hat, ihn dazu veranlassen, seine Landsleute als „die verderblichste Rasse des kleinen, abscheulichen Ungeziefers zu betrachten, die die Natur je auf der Erde kriechen ließ“. Schockiert versucht Gulliver, ihn mit der Erfindung des Schießpulvers und der wunderbaren Wirkung der Artillerie zu beeindrucken. Der König war entsetzt über die Beschreibung, die ich diesen schrecklichen Maschinen gegeben hatte, und über den Vorschlag, den ich gemacht hatte. Er war erstaunt, wie ein so kraftloses und unterwürfiges Insekt wie ich (das waren seine Ausdrücke) so unmenschliche Ideen hegen konnte, und zwar auf eine so vertraute Art und Weise, dass es schien, als ob die Szenen aus Blut und Verwüstung, die ich gemalt hatte, überhaupt nicht berührt waren die gemeinsamen Auswirkungen dieser zerstörerischen Maschinen, deren Urheber, wie er sagte, ein böses Genie, ein Feind der Menschheit, gewesen sein muss. Was ihn selbst betrifft, so protestierte er, obwohl nur wenige [S. 180] Dinge erfreuten ihn ebenso sehr wie neue Entdeckungen in der Kunst oder in der Natur, doch er würde lieber die Hälfte seines Königreichs verlieren, als in ein solches Geheimnis eingeweiht zu werden, das er mir, da ich mein Leben schätzte, befahl, niemals mehr zu erwähnen. Eine seltsame Wirkung engstirniger Prinzipien und kurzer Ansichten! Größere Überraschungen erwarten Gulliver in Buch IV im Land der Houyhnhnms, edlen Pferden mit Vernunft. Diese humanen, aufgeklärten Kreaturen herrschen über die Yahoos, eine wilde, menschenähnliche Rasse, die sich durch Lust, Gier und Dreck auszeichnet. Die Houyhnhnms haben kein Wort für Lügen und sind schockiert über Gullivers Berichte über die Zivilisation. Er übernimmt die Wege dieser Pferdephilosophen, aber sie verstoßen ihn. Von einem portugiesischen Schiff aufgegriffen, kehrt er nach London zurück, doch der Yahoo-artige Geruch der Menschen schreckt ihn so sehr ab, dass er den Stall dem ehelichen Zuhause vorzieht. Wir stellen fest, dass wir rational dazu verleitet wurden, unsere eigene Natur zu verleugnen: Wie Gulliver waren wir wirklich leichtgläubig („Möwe“: Narr). In jedem der Bücher verändert Swift eine Dimension des Lebens, beginnend mit der Größe. In Buch 3 beseitigt er den Tod: Den Struldbruggs wird Unsterblichkeit gewährt – allerdings ohne Jugend. Mit zunehmendem Alter werden sie immer unzufriedener. In Buch 4 kehrt er das traditionelle Bild um, dass die Vernunft den Körper lenkt, so wie ein Mann auf einem Pferd reitet. Sollten wir die Gesellschaft der rationalen Pferde den stinkenden Yahoos vorziehen? Swift definierte den Menschen nicht als rationales Tier, sondern als ein Tier, das zur Vernunft fähig ist. Er hatte ein scharfes Gespür für unsere Fähigkeit zur Selbsttäuschung, Torheit und Laster. Sein Teleskop bietet zunächst komische, dann schreckliche Perspektiven, die uns mit unangenehmen Facetten des menschlichen Lebens konfrontieren und uns stillschweigend zu Proportionen, Demut und Mitgefühl raten. Swift führt den selbstgefälligen Leser in die gleichen Fallen wie Gulliver. Seine reductio ad absurdum verschärft die Paradoxien der Existenz und beleidigt Humanisten von Johnson über Macaulay bis F. R. Leavis. Er besitzt die intellektuelle Wildheit des 17. Jahrhunderts, eines Rochefoucauld oder Pascal, nicht die fröhliche Brutalität des 18. Jahrhunderts. Er genoss es, die romantischen Wahnvorstellungen der Männer gegenüber Frauen zu verderben, wie in seinem Satz „Celia, Celia, Celia sh——s“. Seine Gedichte an Stella zeigen, dass er kein Frauenfeind war. Diejenigen, die behauptet haben, er sei menschenfeindlich, haben seine Ironie missverstanden; er glaubte nicht daran, Kinder zu essen. Aber er war antiromantisch und hasste falsche Herzen und falsche Ideale. Als leidenschaftlicher englischer Kirchenmann bewies er Integrität, Mut und List, als er das katholische Irland gegen die Ausbeutung durch die Engländer verteidigte. Swift war auch sehr lustig. In seiner Akademie der Projektoren versucht beispielsweise ein Wissenschaftler, Mondstrahlen aus Gurken zu extrahieren. Und seine Verse über den Tod von Dr. Swift sind ein Meisterwerk des komischen Realismus: ... Hier verschieben Sie die Szene, um sie darzustellen
Wie diejenigen, die ich liebe, meinen Tod beklagen. Der arme Papst wird einen Monat lang trauern; und Gay Eine Woche und Arbuthnot ein Tag. Der heilige Johannes selbst wird es kaum ertragen, in seine Feder zu beißen und eine Träne zu vergießen. Der Rest zuckt mit den Schultern und schreit: „Es tut mir leid, aber wir müssen alle sterben.“ .. Meine Freundinnen, deren zarte Herzen besser gelernt haben, ihre Rollen zu spielen, erhalten voller Trauer die Nachricht: „Der Dekan ist tot (und was ist Trumpf?) Der Herr, erbarme dich seiner Seele.“ (Meine Damen, ich werde es auf die Wühlmaus abgesehen.) Sechs Dekane, sagen sie, müssen das Leichentuch ertragen.
Bolingbroke
Dean Swift in Karten, ein starkes Gebot
[P. 181] (Ich wünschte, ich wüsste, welchen König ich nennen soll.) „Madam, Ihr Mann wird an der Beerdigung eines so guten Freundes teilnehmen?“ ... Er liebte den Dekan. (Ich führe ein Herz.) Aber liebste Freunde, sagen sie, müssen sich trennen. Seine Zeit war gekommen, er lief sein Rennen; Wir hoffen, dass es ihm besser geht.“ Warum trauern wir, dass Freunde sterben? Kein Verlust, einfachere Versorgung. Ein Jahr ist vergangen; eine andere Szene; Keine weitere Erwähnung des Dekans; Der jetzt leider nicht mehr vermisst wird, als wenn er nie existiert hätte.
(in Karten)
Swift beendet das Gedicht mit einer Verteidigung seiner Bilanz.
Alexander Pope Self-defence schließt auch den retrospektiven Brief von Alexander Pope (1688-1744) an Dr. Arbuthnot ab. Papst hatte herausgefunden, dass „das Leben eines Geistes ein Krieg auf Erden ist“. Er hatte in frühreifem Alter Berühmtheit erlangt, und neidische Feinde griffen ihn aus persönlichen Gründen an. Pope ist der erste professionelle nicht-dramatische Dichter in englischer Sprache, der sein Leben der Kunst der Poesie widmete und ihr eine beispiellose Position einbrachte. Er lebte von und für seine Kunst – eine Hommage sowohl an ihren neuen Status als auch an seine Entschlossenheit. Pope war der Sohn eines Tuchhändlers in der Stadt. Als ein Gesetz verabschiedet wurde, das Katholiken den Besitz eines Hauses im Umkreis von zehn Meilen von London verbot, zogen die Päpste um und ließen sich im Windsor Forest westlich von London nieder. Der Junge besuchte Schulen, aber eine Knochentuberkulose im Alter von 12 Jahren hielt ihn davon ab, zu Hause zu lesen, zu schreiben und zu zeichnen; und hielt ihn klein. Der Porträtmaler Joshua Reynolds beschrieb Pope in seinem späten Leben als „ungefähr 1,20 m groß; sehr bucklig und deformiert‘. Katholiken konnten (im Gegensatz zu Andersdenkenden) nicht zur Universität gehen, nicht wählen oder ein öffentliches Amt bekleiden und wurden auf andere Weise besteuert und bestraft – es war ihnen beispielsweise nicht gestattet, ein Pferd im Wert von 10 Pfund zu halten. Durch die Förderung seines Talents überwand Pope diese Nachteile. Mit 12 Jahren schrieb er eine Version eines Gedichts des römischen Dichters Horaz. Es beginnt: Glücklich der Mann, dessen Wunsch und Fürsorge ein paar väterliche Hektar bedecken, zufrieden damit, seine Heimatluft auf seinem eigenen Boden zu atmen. Und endet: So lass mich leben, unsichtbar, unbekannt; So unbeklagt lass mich sterben; Stehlen Sie von der Welt und nicht von einem Stein. Sagen Sie, wo ich liege. Die Leichtigkeit des Ausdrucks und der Bewegung hier rechtfertigen Popes Behauptung, dass er wie Horaz „in Zahlen [Versen] lispelte, denn die Zahlen kamen.“ Oliver Goldsmiths „Account of the Augustan Age in England“ (1759) ordnete dieses Zeitalter der Herrschaft von Königin Anne zu. als Parallelen zu Kunst und Literatur unter Augustus gezogen wurden. Die Reihenfolge von Vergils Gedichten – pastoral in der Jugend, dann didaktisch, dann episch [S. 182] Alexander Pope (188-1744) 1709
pastoral
1711 1712 1713 1715 1719 1726 1728 1733 1735 1734-
Ein Essay über Kritik The Rape of the Lock (in zwei Gesängen) Windsor Forest Die Ilias (übers.) Verse to Lady Mary Wortley Montagu The Works of Shakespeare (Hrsg.); Die Odyssee (übers.) Der Dunciad-Essay über den Menschenbrief an Arbuthnot Horatische Übersetzungen, Imitationen, Satiren, moralische Briefe
gefolgt von Spenser und Milton. Dryden hatte den eher geselligen Weg eines anderen augusteischen Dichters, Horace, eingeschlagen und Briefe, Elegien und Gelegenheitsgedichte geschrieben; dann übersetzte er Vergil. Pope schrieb Pastorale, dann einen didaktischen Essay über Kritik (eine Aktualisierung von Horaces Ars Poetica); ein Schein-Epos in The Rape of the Lock; Übersetzungen von Homers Epen; dann moralische Essays und horatische Briefe; und das Anti-Epos Dunciad. Papst hatte den humanistischen Glauben an die erzieherische Rolle der Poesie und schätzte neoklassizistische Klarheit, Prägnanz und Eleganz. Er nutzte den Beruf des Schriftstellers, um Werte zu veranschaulichen und zu verteidigen, die die Menschheit vernünftiger, feiner und vollkommener machten. Er hörte nie auf: Shakespeare zu redigieren, den Dunciad zu kommentieren und eine ausgefeilte Version seiner eigenen Briefe zu veröffentlichen. Pope verfeinerte jedes Verswort, denn wahre Leichtigkeit beim Schreiben kommt von der Kunst, nicht vom Zufall, denn diejenigen, die tanzen gelernt haben, bewegen sich am leichtesten. Es genügt nicht, dass Härte keinen Anstoß erregt. Der Klang muss wie ein Echo für die Sinne wirken. Ein Essay über Kritik. Stil ist wichtig, denn der Zweck der Kunst besteht darin, die Realität in einem so klaren Licht darzustellen, dass ihre Wahrheit ans Licht kommt: Wahrer Witz ist die Natur, die oft gedacht, aber noch nie so gut ausgedrückt wurde. „Wit“ bedeutet hier poetische Einsicht, nicht die Klugheit, die Pope so zitierfähig macht. Seine Politur könnte darauf hindeuten, dass er unoriginal war. Aber seine Pastorals und Windsor Forest führten eine neue und malerische Landschaftspoesie ein und ebneten den Weg für die romantische Naturpoesie. Im Vorwort zu den Lyrical Ballads aus dem Jahr 1800 griff Wordsworth die künstliche Diktion von Pope an und behauptete, der Dichter sei „ein Mann, der zu Männern spricht“. Aber streng genommen sind Dichter Schriftsteller, die gelernt haben, geschriebene Worte zum Sprechen zu bringen. Matthew Arnold sagte, dass Dryden und Pope nicht Klassiker unserer Poesie, sondern unserer Prosa seien. Popes Verse haben die Klarheit und das Urteilsvermögen von Prosa – in seinen Essays über Kritik und Mensch und in seinen moralischen Essays. Aber seine Elegy to the Memory of an Unfortunate Lady und Eloisa to Abaelard sind emotional, und seine Briefe, wie der an Miss Blount, als sie die Stadt nach der Krönung (von Georg I.) verließ, haben eine feine Modulation der Gefühle und a das Verständnis des Dichters für Einzelheiten. [P. 183] Dieses kleine Gedicht ist ein Schlüssel zu Popes Werk. Teresa Blount und ihre Schwester Martha waren enge Freunde von Pope. Als er ihr auf dem Land schreibt, beginnt er mit einem römischen Gleichnis: „Wie eine zärtliche Jungfrau, um die sich ihre Mutter kümmert ...“. Dies verspricht den pflichtbewussten Anstand, der den Versen des 18. Jahrhunderts einen schlechten Ruf einbrachte, aber die zweite Zeile des Verses – „Zieht aus der Stadt in gesunde Landluft“ – täuscht den Leser. Wir spüren Teresas Reaktion und hören die Worte der Mutter. Die Langeweile des Landlebens – für ein Mädchen, das am Hof vorgestellt wurde – wird im Kleinen dargestellt: Sie ging zur einfachen Arbeit und zu plätschernden Bächen, altmodischen Hallen, langweiligen Tanten und krächzenden Türmen: Sie ging von der Oper, Parken, Versammlungen, Spielen, Morgenspaziergänge und Gebete drei Stunden am Tag; Um ihre Zeit zwischen Lesen und Bohea zu verbringen, um über ihren einsamen Tee nachzudenken und ihn zu verschütten, oder über eine kalte Kaffeetrödel mit dem Löffel, zähle die langsame Uhr und speise genau um die Mittagszeit; Lenken Sie ihre Augen mit Bildern im Feuer ab, summen Sie eine halbe Melodie und erzählen Sie dem Gutsherrn Geschichten. Bis zu ihrer göttlichen Dachstube nach sieben, dort hungert und betet, denn das ist der Weg zum Himmel.
Handarbeit
eine teure Teesorte, ausgesprochen „tay“, eine unmoderne Stunde
Nach den Aufregungen in der Stadt sind die altbekannten Dinge anders und noch schlimmer. Der Verehrer verabschiedet sich im letzten Vers: „Es ist ärgerlich, immer noch in der Stadt zu sein, ich runzele die Stirn, / schaue sauer, und summe eine Melodie – wie du jetzt vielleicht darfst.“ Sie möchte in der Stadt sein, er möchte mit ihr zusammen sein - ein Beispiel für das augusteische Thema der Eitelkeit menschlicher Wünsche. Dieser Brief nimmt The Rape of the Lock, The Dunciad und The Moral Essays vorweg.
Übersetzung als Tradition In seinem „Life of Pope“ widmete Johnson Popes Übersetzung von Homer große Aufmerksamkeit und beurteilte die Ilias als „die edelste Version der Poesie, die die Welt je gesehen hat“ und „eine Leistung, die kein Zeitalter und keine Nation erreichen kann“. Homer war die Grundlage der klassischen Bildung, sowohl der Standardautor in der Poetik des Aristoteles als auch Vergils Vorbild für die Aeneis. Der Englischunterricht basierte auf Latein, aber besseres Griechisch hatte Homer in greifbare Nähe gerückt. Pope schrieb im Essay on Criticism über Virgil: „Homer und die Natur waren, wie er fand, dasselbe.“ Dies traf auch auf Pope zu, dessen Lieblingslektüre als Junge Ogilbys Version der Ilias aus dem Jahr 1660 war. Seine besten zehn Jahre verbrachte er damit, Homer zu übersetzen – und erlangte finanzielle Unabhängigkeit. Mit 21 Jahren hatte er die Rede übersetzt, in der Sarpedon Glaukos zum Kampf aufforderte und argumentierte, dass der Erste im Frieden der Erste im Krieg sein sollte. Die Idee, dass Heldenstatus Verantwortung mit sich bringt, wurde auf eine Gesellschaft des 18. Jahrhunderts übertragen, die ebenfalls auf dem Rang beruhte. Öffentliche Schüler lernten Sarpedons Rede auf Griechisch. Popes Version lautet: „Könnten alle unsere Sorgen dem gierigen Grab entgehen, das nicht weniger die Furchtsamen als die Tapferen beansprucht, sollte ich mich aus Lust am Ruhm nicht umsonst auf die Schlachtfelder wagen und deine Seele nicht zum Krieg drängen.“ Aber da leider das unedle Alter kommen muss, Krankheit und das unaufhaltsame Verhängnis des Todes; Das Leben, das andere bezahlen, lasst uns schenken und dem Ruhm geben, was wir der Natur schulden; Mutig, auch wenn wir fallen; und geehrt, wenn wir leben; Oder lasst uns Ruhm gewinnen oder Ruhm geben!‘
Entweder [S. 184] Dichter-Übersetzer von Marlowe bis Shelley erlebten antike Literatur als modern; Seine Relevanz machte es zum Klassiker. Daher können auch englische Gentlemen Helden sein. Angesichts dieser wesentlichen Kontinuität bestand die Aufgabe des Übersetzers, wie Dryden sagte, „seinen Autor so charmant wie möglich erscheinen zu lassen, vorausgesetzt, er behält seinen Charakter.“ Das Wichtigste sei „der Geist, der das Ganze belebt“. Die Ilias des Papstes beginnt: Achilleus‘ Zorn, für Griechenland der schreckliche Frühling, Von unzähligen Leiden, himmlische Göttin, singe! Dieser Zorn, der Plutos düsterer Herrschaft entgegenschleuderte, die Seelen mächtiger Häuptlinge, die vorzeitig getötet wurden; Wessen Gliedmaßen am nackten Ufer ausgegraben wurden, zerrissen verschlingende Hunde und hungrige Geier: Da der große Achilles und Atrides kämpften, war das Schicksal des Herrschers und so der Wille Jupiters.
d.h. Hades
Atreides: Agamemnon
Papst hält an diesem Impuls fest. John Keats sagt, dass er „bei seinem ersten Blick in Chapmans Homer“ zum ersten Mal Homers „reine Gelassenheit“ einatmete. Aber Leser des Ganzen finden vielleicht Popes Redewendung eindringlicher. Sein Spektrum umfasst starke körperliche Aktionen, wie in den eleganten dritten Versen jedes der oben genannten Zitate gezeigt wird. Johnson war weniger an dem „Essay on Man“ interessiert, einem Werk der deistischen christlichen Philosophie, das auf der Vernunft und nicht auf der Offenbarung beruht. Es ist „das, was oft gedacht wurde“, nachdem Locke vorgeschlagen hatte: „Unsere Aufgabe hier ist nicht, alle Dinge zu wissen, sondern diejenigen, die unser Verhalten betreffen.“ Brief II beginnt: „Erkenne dann dich selbst, maße dir nicht an, Gott zu scannen; Das eigentliche Studium der Menschheit ist der Mensch. Der Mensch schwankt zwischen Engel und Tier auf der Skala der Schöpfung: Auf dieser Landenge eines mittleren Zustands platziert, Ein Wesen von dunkler Weise und unhöflich groß ... Alleiniger Richter der Wahrheit, in endlosem Irrtum geschleudert: Die Herrlichkeit, der Scherz und das Rätsel der Welt! Menschliche Gefahr erfordert Vernunft und Proportionen. Brief I hatte etwas zu ruhig geendet: „Eine Wahrheit ist klar: Was auch immer ist, ist RICHTIG.“ Doch die vorherige Zeile lautet: „Und trotz des Stolzes, trotz des Irrtums der Vernunft.“
The Rape of the Lock The Rape of the Lock verbindet den Witz des Essay on Criticism mit der Schönheit der Pastorals. Es ist ein übermütiges Meisterwerk, das unterhaltsamste längere Gedicht auf Englisch zwischen Dryden und Byron. Es geht um den Streit zwischen zwei Familien, der dadurch verursacht wurde, dass Lord Petre Arabella Fermor, der Belinda des Gedichts, ein Liebesschloss vom Kopf abgeschnitten hatte. Popes Vergrößerung dieses Sturms in einer Kaffeetasse brachte die Parteien nicht, wie erhofft, „gemeinsam zum Lachen“. Wenn es sich hier um Satire handelt, ist ihr Ton nach den brutalen Maßstäben jener eleganten Zeit, in der es bereits der Kritiker John Dennis war, nicht hart
Der Raub des Schlosses wurde 1712 in zwei Gesängen veröffentlicht. Rape (lat. raptus) bedeutet „mit Gewalt wegnehmen“, „Entführung“. Die Entführung Helenas löste den Trojanischen Krieg aus, und die Eroberung Briseis löste den Zorn des Achilleus aus. Papst erweiterte das Gedicht 1714 auf fünf Gesänge und fügte die „Maschinerie“ der Sylphen und andere epische Möbel hinzu.
beschrieb Pope in gedruckter Form als einen verkrüppelten papistischen Zwerg, dessen Körperbau zeigte, dass er den Geist einer Kröte hatte. Wo Swift Logik und Optik zum Maximieren und Minimieren einsetzte, verwendet Pope epische Rahmen, um Belanglosigkeiten auf die richtigen Proportionen zu reduzieren. Epische Anspielungen liefern einen Großteil der [S. 185]
Alexander Pope, etwa 26 Jahre alt: ein feiner junger Herr mit einer Vollperücke. Die Pose lässt nicht zu, dass Popes buckliger Rücken zu sehen ist. Von Charles Jarvis, um 1714. Der Witz des Gedichts. Es wird beschrieben, dass Belinda bei ihrer morgendlichen Make-up-Sitzung rituell ihr eigenes Spiegelbild verehrt: Zuerst verehrt die in Weiß gekleidete Nymphe mit unbedecktem Kopf die kosmetischen Kräfte. Ein himmlisches Bild erscheint im Glas; Darauf beugt sie sich, darauf richtet sie ihre Augen; Die niedere Priesterin an der Seite ihres Altars Mit Zittern beginnen die heiligen Riten des Stolzes.
d.h. das Dienstmädchen
Bei Homer opfert der Priester den kosmischen Mächten, und es ist der Held, der bewaffnet; hier ist das Epos feminisiert. Ein Teil der Satire ist einfach: „Die hungrigen Richter unterzeichnen bald das Urteil, und die Elenden hängen, damit die Geschworenen speisen können.“ Aber Popes Spaß beinhaltet normalerweise Zeugma (das Jochen der Widersprüchlichen) und Antiklimax, wie in Zeile 2 dieses Berichts Queen Anne's Hampton Court: Hier, große Anna! Wem die drei Reiche gehorchen, nimmt Dost manchmal Rat – und manchmal Tee. Hierher kommen die Helden und die Nymphen, um eine Weile die Freuden eines Hofes zu genießen; In verschiedenen Gesprächen verbrachten sie lehrreiche Stunden, wer den Ball gab oder zuletzt den Besuch abstattete; Einer spricht vom Ruhm der britischen Königin und einer beschreibt eine bezaubernde indische Leinwand; Ein Dritter interpretiert Bewegungen, Blicke und Augen; Mit jedem Wort stirbt ein Ruf.
England, Irland und Schottland
Aber das gesellschaftliche Leben hat Kompensationen: „Belinda lächelte, und die ganze Welt war fröhlich.“ Ihr Schminktisch ist ein fliegender Teppich: Diese Schatulle öffnen Indiens leuchtende Edelsteine, und ganz Arabien atmet aus dieser Kiste. Die Schildkröte hier und der Elefant vereinen sich, verwandelt in Kämme, das Gesprenkelte und das Weiße. [P. 186] Der britische Handel hat die Welt nach Juwelen, Parfümen und Kämmen verdrängt, um eine britische Schönheit schöner zu machen. Das Missverhältnis ist absurd, aber das Ergebnis ist poetisch. Popes Verse machen das Triviale erlesen: der Couchtisch, der Kartentisch und die feenhaften „Sylphen“, die um Belinda herumfliegen:
Durchsichtige Formen, die zu fein sind, als dass sie sterblich gesehen werden könnten. Ihre flüssigen Körper lösten sich halb im Licht auf. Ihre luftigen Gewänder flogen locker im Wind, dünne, glitzernde Texturen des hauchdünnen Taus. Die Artikulation der letzten Zeile „echos the sense“. Pope hat Freude daran, die kostbare Welt, die er lächerlich macht, zu verfeinern. Die Freude am Schreiben macht „Rape“ leichter als Popes spätere Heldenkomödien. Im Jahr 1717 fügte Papst eine Moral hinzu, die von Clarissa gesprochen wurde. Es basiert auf Sarpedons Rede an Glaukos (siehe Seite 183): „Wie eitel sind all diese Herrlichkeiten, all unsere Schmerzen,/Wenn der gesunde Menschenverstand nicht bewahrt, was Schönheit gewinnt?“ ...‘ ‚... Aber seitdem, leider! Gebrechliche Schönheit muss vergehen, gelockt oder ungelockt, denn die Locken werden grau, denn ob bemalt oder nicht bemalt, alles wird verblassen, und wer einen Mann verachtet, muss als Magd sterben; Was bleibt dann übrig, außer unsere Macht zu nutzen und gute Laune zu bewahren, was auch immer wir verlieren? Und vertrau mir, mein Lieber, gute Laune kann siegen, wenn Allüren, Fluchten, Schreie und Schimpfereien versagen. Schönheiten vergeblich, ihre hübschen Augen mögen rollen; Zauber überwältigen den Anblick, aber Verdienst siegt über die Seele!‘ So sprach die Dame, aber es folgte kein Applaus. Obwohl es sich um eine Parodie handelt, gleicht dieser Rat an Frauen, ihre Macht mit Bedacht einzusetzen, ältere Haltungen, Puritaner und Kavalier, gegenüber sexueller Liebe aus. In Popes späterem Epistel an eine Dame hören wir mehr von gesundem Menschenverstand, guter Laune, Verdienst und der Seele.
Reifer Vers Der spätere Vers ist hauptsächlich Satire, in der Papst uns in öffentlichen Briefen oder Aufsätzen „ohne Methode zur Vernunft bringt“: unromantische Formen, die zeigen, dass die Leser sich an Dichter wandten, um Rat zu erhalten. Der zweite der vier moralischen Essays ist der Brief an eine Dame: Von den Charakteren der Frauen. Pope glaubte, dass der Schlüssel zum Charakter eines Mannes die „herrschende Leidenschaft“ sei. Wenn ja, so die Empfängerin des Briefes, Martha Blount: „Die meisten Frauen haben überhaupt keine Charaktere.“ An diesem zerbrechlichen Haken hängt Pope mehrere „Charaktere“. Chloe passt zu einer modernen Vorstellung einer Dame aus dem 18. Jahrhundert: Tugend ist für sie ein zu schmerzhaftes Unterfangen, zufrieden damit, für immer in Anstand zu verharren. So sehr vernünftig, so ungerührt, wie nie zuvor zu lieben oder geliebt zu werden. Während ihr Geliebter an ihrer Brust keucht, kann sie die Figuren auf einer indischen Brust markieren; Und als sie ihre Freundin in tiefer Verzweiflung sieht, stellt sie fest, wie viel ein Chintz Mohair übertrifft.
feine Stoffe
Die ideale Frau des Papstes ist „Herrin ihrer selbst, auch wenn China fällt“. [P. 187] Sie, die nie antwortet, bis ihr Ehemann sich beruhigt hat, oder, wenn sie ihn regiert, nie zeigt, dass sie regiert; Bezaubert durch Akzeptieren, durch Unterwerfen von Schwankungen, doch ihr Humor ist am größten, wenn sie gehorcht. In einem anderen Brief, „Vom Nutzen des Reichtums“, teilt Pope seine Ideen zur Landschaftsgestaltung mit Lord Burlington (1694-1753), dem Pionier des englischen Palladianismus. Pope erinnert Landbesitzer, die ein Vermögen für ihre Ländereien ausgaben, daran, dass „etwas dort notwendiger ist als Kosten, und etwas, das sogar über den Geschmack hinausgeht – das ist Sinn.“ Die Exzesse der „Verbesserung“ werden in Timons imaginärer Villa veranschaulicht: „Zwei.“ Amoretten spritzen vor: ein See dahinter/Verbessert die Schärfe des Nordwinds ...'. In Timons Brunnen: „Unwater würde das herabhängende Seepferdchen trauern sehen,/Und Schwalben schlafen in Nilus‘ [der staubigen Urne des Nils]“. In seiner Kapelle: „Zum Ausruhen laden das Kissen und der weiche Dekan ein,/Wer niemals die Hölle erwähnt, ist höflich.“ Popes letzte Werke waren Imitationen des Horaz. Der erste Brief des zweiten Buches Horaz ist Kaiser Augustus (also Georg II.) gewidmet. Maecenas, der politische Berater des Augustus, war ein Förderer der Dichter und schenkte Horaz ein kleines Anwesen und Virgil ein Haus. Augustus hatte Horaz gefragt, warum er ihm nicht einen seiner Briefe geschrieben habe. George, ich sprach kein Englisch. Premierminister Walpole interessierte sich nicht für Poesie. Georg II. fragte: „Wer ist dieser Papst, von dem ich so viel höre?“ Ich kann seine Verdienste nicht erkennen. Warum schreiben meine Untertanen nicht in Prosa?‘ Papst lieferte weder Prosa noch Lob, denn ‚Verse, leider!‘ Eure Majestät verachtet;/Und ich bin nicht an Lobreden gewöhnt.“ Der Brief gibt auch einen Überblick über die Literatur des Königreichs. Zu den denkwürdigen Zeilen gehören: „Welche Freude den Briten die Farce bereitet!“ Dieser Brief sollte zusammen mit dem Brief an Arbuthnot gelesen werden, einer persönlicheren Verteidigung von Popes Geschichte mit seinem bissigen Porträt von Addison. Im Essay on Criticism wird Horace dafür gelobt, dass er „mit Kühle urteilte, obwohl er mit Feuer sang“. Popes horatianische Satire ist cool, aber das vierte Buch von The Dunciad, eine Satire über die Umkehrung zivilisierter Werte, ist voller Feuer. Der Titel lässt auf ein episches Gedicht über einen oder mehrere Dummköpfe schließen. Drydens Mac Flecknoe brachte Pope auf die Idee des Reiches der Dumpfheit, in dem nun „Dunce der Zweite regiert wie Dunce der Erste.“ Die Muse wird gebeten, „zu sagen, was die Göttin Britannia gesagt hat.“
Schlaf,/Und goss ihren Geist über das Land und in die Tiefe.“ Im Dunciad Pope von 1728 entlarvt er die Mittelmäßigkeit derer, die die Whigs bevormundet hatten: „Während Wren mit Trauer ins Grab hinabsteigt,/Gay stirbt ohne Pension mit hundert Freunden.“ ;/ Hibernische Politik, O Swift! Dein Schicksal;/Und das des Papstes, zehn Jahre zum Kommentieren und Übersetzen.“ Aber der vierte Dunciad erhebt sich über jede Vergeltung. Es zeigt, dass Mittelmäßigkeit zur Systematik geworden ist; die Kolonisierung von Westminster (dem Sitz der Regierung und der Zivilgesellschaft) durch die City (dem natürlichen Sitz der Langeweile); der Niedergang der Bildung zur Pedanterie und des humanen Lernens zum Sammeln von Tatsachen oder Schmetterlingen; die Ersetzung des christlichen Humanismus durch spezialisierte Forschung in der Naturphilosophie; und der endgültige Triumph der Dullness. Die Höflinge von Dullness reichen vom wilden Pedanten Bentley bis zu einem jungen Mylord auf der Grand Tour: „Europa hat er gesehen, und Europa hat ihn auch gesehen.“ Die Königin von Dullness (d. h. Königin Caroline) segnet sie alle: „Geht, meine Kinder.“ Pflege!/Jetzt von der Theorie zur Reparatur üben./Alle meine Befehle sind einfach, kurz und ausführlich:/Meine Söhne! Sei stolz, sei egoistisch und sei langweilig!“ Sie erinnert den Hof daran, dass „Prinzen nur Dinge sind/für erste Minister geboren, als Sklaven für Könige“ (ein Seitenhieb auf Sir Robert Walpole, den ersten Minister der Whigs).
Der Dunciad Der erste Dunciad (1728) hatte als Held Lewis Theobald, einen bedeutenden Kritiker von Popes Shakespeare-Ausgabe. Das Dunciad Variorum (1729) identifiziert in gespielten wissenschaftlichen Notizen die Pedanten und Hacker aus der Grub Street, die 1728 persifliert wurden: „Da sie nur in diesem Denkmal damit rechnen müssen, zu überleben.“ In The New Dunciad (1742) erschien ein viertes Buch hinzugefügt. In der letzten Überarbeitung von 1743 wurde der neue Poet Laureate, Colley Cibber, zum Helden.
[P. 188] Sie hatte mehr gesprochen als nur gegähnt – Die ganze Natur nickt: Welcher Sterbliche kann dem Gähnen der Götter widerstehen? Sofort erreichte es Kirchen und Kapellen (die erste von St. James, denn der bleierne Gilbert predigte) ... Der Verstand der Nation war verloren und konnte nicht gefunden werden. In jedem Büro lagen unvollendete Verträge; Und führerlose Armeen schliefen im Feldzug ein; Und die Marinen gähnten auf der Hauptseite nach Befehlen. Der Papst bittet die Muse zu sagen, „wer zuerst und wer zuletzt zur Ruhe gekommen ist“. Es folgt eine Reihe von Sternchen: Die Muse schläft. Stumpfheit ist nahe. Vergebens, vergebens – die alles komponierende Stunde Widerstandslos fällt: Die Muse gehorcht der Macht. Sie kommt! Sie kommt! Seht den Zobelthron der Urnacht und des alten Chaos! So erlischt bei ihrer gefühlten Annäherung und geheimen Macht eine Kunst nach der anderen, und alles ist Nacht. Sieh, wie die Wahrheit in ihre alte Höhle schleicht und Berge von Kasuistik über ihren Kopf häufen! Die Philosophie, die sich zuvor auf den Himmel stützte, schrumpft auf ihre zweite Sache zusammen und ist nicht mehr ... Die Religion verschleiert errötend ihre heiligen Feuer, und die Moral erlischt unvorbereitet. Weder eine öffentliche noch eine private Flamme wagt es zu leuchten. Kein menschlicher Funke ist übrig, noch ein Blick auf das Göttliche! Siehe! Dein Schreckensreich, Chaos! wird wiederhergestellt; Das Licht stirbt vor deinem unschöpferischen Wort; Deine Hand, großer Anarch! lässt den Vorhang fallen, und die universelle Dunkelheit begräbt alles. Das „unerschaffende Wort“ kehrt die Schöpfung des göttlichen Logos um und führt das Universum zurück ins Chaos. Pope’s ist eine Reaktion des 17. Jahrhunderts auf ein mechanisches Universum des 18. Jahrhunderts und eine apokalyptische Anklage gegen die hannoversche Unwissenheit gegenüber der Rolle, die der Humanismus der Literatur zugeschrieben hat. Pope, ein aufgeklärter katholischer Deist, befürchtete, dass sich Wein in Wasser verwandeln würde.
John Gay Pope dominierte aufgrund seines Genies und seiner intensiven Pflege die literarische Szene. Zu seinem Kreis gehörte sein Freund John Gay (1685-1732), dessen Karriere wechselhaft war und der in der Südseeblase das Geld verlor, das er mit seinen Gedichten verdient hatte. Von seinen Werken existiert heute nur noch The Beggar’s Opera, eine Parodie auf die seit 1705 in London beliebte italienische Oper: „eine exotische und irrationale Unterhaltung, die immer bekämpft wurde und sich immer durchgesetzt hat“ (Johnson). Im Jahr 1716 hatte Swift an Pope geschrieben: „Eine Gruppe Quäkerpastorale könnte Erfolg haben, wenn unser Freund Gay Lust dazu hätte.“ ... Oder was halten Sie von einer Pastoral in Newgate, inmitten der Huren und Diebe dort?“ (Im Newgate-Gefängnis befand sich die Elite der großen kriminellen Bevölkerung Londons.) Gays Halboper, der Erfolg von 1728, wurde häufiger aufgeführt als jedes andere Theaterstück Im 18. Jahrhundert. Für die Saison 1723 erhielt der Kastrat Senesino 2000 Pfund. Gay schrieb an Swift:
[P. 189] „Die Menschen haben jetzt Homer, Vergil und Caesar vergessen, oder zumindest haben sie ihre Reihen verloren, denn in London und Westminster wird Senesino in allen höflichen Gesprächen täglich zum größten Mann gewählt, der je gelebt hat.“ Im Jahr 1727 Die Sopranistinnen Cuzzoni und Faustina gerieten auf der Bühne in Handgreiflichkeiten. In Gays Scheinoper werden sie zu Polly Peachum und Lucy Lockit, zwei der Frauen des Straßenräubers Macheath. Sein Lied „How happy Could I Be With Both/Were T’other Dear Charmer Away“ wurde auf Sir Robert Walpole, seine Frau und seine Geliebte angewendet. Einer von Gays Dieben ist Bob Booty, ein Name, der Walpole im Gedächtnis geblieben ist. Wo die italienische Oper edel war, ist die von Gay schmutzig; sein Peachum basiert auf Jonathan Wild the Thief-Taker. „The Beggar’s Opera“ ist weitaus düsterer und satirischer als Gilbert und Sullivan, aber das modische Publikum war von Gays Schurken und Huren sowie englischen Volksliedern wie „Over the Hills and Far Away“ fasziniert.
Lady Mary Wortley Montage
Lady Mary Wortley Montage Mary Pierrepont war die Tochter des Herzogs von Kingston und Cousine von Henry Fielding. Sie lernte Latein und kannte Congreve, Prior und Addison. Sie flüchtete mit dem Parlamentsabgeordneten Edward Montage, glänzte am Hofe der Königin Anne und war mit Pope befreundet. Pocken beendeten ihre Tage als Schönheit. 1716 reiste sie mit dem Botschafter Montage in die Türkei. In London mit Lord Hervey („Sappho“ und „Spores“ in Pope). Sie verließ 1739 ihren Mann Montage, um einem Italiener zu folgen – vergeblich; Sie blieb zwanzig Jahre im Ausland. Ihre Tochter heiratete Lord Bute, den späteren Premierminister.
Die Karriere und das Schreiben von Lady Mary Wortley Montage (1689-1762) veranschaulichen ihr Alter. Geburt, Schönheit und Witz machten sie zu einem Liebling der Gesellschaft; Sie war auch unabhängig und gebildet. Am bekanntesten ist sie für ihre Briefe, sie schrieb politische Prosa und ein Theaterstück, wurde aber zunächst für ihre Verse bekannt. Ihre Ballade „The Lover“ plädiert ebenso kühl für außereheliche Diskriminierung wie Pomfret in „The Choice“ (1700). Der ideale Liebhaber wäre: „Noch kein Pedant, noch nicht gelehrt, noch nicht ganz lustig/Oder lachend, weil er nichts zu sagen hat,/Zu meinem ganzen Geschlecht gefällig und frei,/Und doch nie jemanden außer mir mögen .../Aber wenn der Lange Stunden der Öffentlichkeit sind vorbei/Und wir treffen uns endlich mit Champagner und einem Hühnchen,/Möge jedes liebevolle Vergnügen dieser Stunde liebenswert sein ...‘ Lady Marys Freundin Mary Astell hatte in Some Reflections on Marriage (1700) eine begründete Desinteresse gezeigt, Hinterfragen männlicher Annahmen. Aber Lady Marys Briefe haben eine besonders trockene Qualität. Diejenigen aus der Türkei werden gefeiert. An die Gräfin von Mar, aus Adrianopel, 1. April 1717: Ich wünsche Gott (liebe Schwester), dass Sie mir ebenso regelmäßig das Vergnügen bereiten würden, zu erfahren, was auf Ihrer Seite der Welt vor sich geht, wie ich sorgfältig bemühe, mich zu unterhalten Sie durch den Bericht von allem, was ich sehe, von dem ich denke, dass Sie hören möchten. [Gibt Einzelheiten über die Kleidung türkischer Frauen an.] Sie können erraten, wie wirksam dies sie verbirgt, dass es keinen Unterschied zwischen der großen Dame und ihrer Sklavin gibt, und das ist unmöglich Damit der eifersüchtigste Ehemann seine Frau kennt, wenn er sie trifft, darf es niemand wagen, eine Frau auf der Straße zu berühren oder ihr zu folgen. [Sie endet:] Du siehst also, liebe Schwester, die Manieren der Menschheit unterscheiden sich nicht so sehr, wie unsere Reiseschreiber uns glauben machen wollen. Vielleicht wäre es unterhaltsamer, ein paar überraschende Bräuche meiner eigenen Erfindung hinzuzufügen, aber nichts erscheint mir so angenehm wie die Wahrheit, und ich glaube nichts, was für Sie so akzeptabel ist. Ich schließe mit der Wiederholung der großen Wahrheit meines Wesens, liebe Schwester usw.
Der Roman Daniel Defoe Ein Londoner Metzger namens Foe hatte einen Sohn, der sich Defoe nannte. Daniel Defoe (1660-1731) war Experte für akzeptable Wahrheiten. Er war viel gereist, scheiterte als Strumpfwarenhändler, hieß Wilhelm III. in London willkommen, war im Gefängnis und arbeitete als Spion, bevor er ein „Reiseschriftsteller“ wurde, ein Schriftsteller, der einen sehen lässt. Unvorsichtige Leser haben A Journal of the Plague Year als Augenzeugenbericht und Moll Flanders als Moll’s [S. 190]
„Crusoe rettet seine Waren aus dem Schiffswrack“: eine Illustration aus einer Ausgabe von Defoes Robinson Crusoe aus dem Jahr 1726, die erstmals 1711 veröffentlicht wurde.
Autobiographie. Seine Erzähler geben ihre Erfahrung „geradlinig“ wieder. Als Robinson Crusoe zu seinem zerstörten Schiff zurückkehrte, stellte ich zunächst fest, dass alle Vorräte des Schiffes trocken und vom Wasser unberührt waren, und da ich sehr gut zum Essen bereit war, ging ich in die Brotstube, füllte meine Taschen mit Keksen und aß es, während ich anderen Dingen nachging, denn ich hatte keine Zeit zu verlieren; Ich fand auch etwas Rum in der großen Hütte, von dem ich einen großen Schluck nahm und von dem ich tatsächlich genug brauchte, um mich für das, was vor mir lag, zu stärken. Die Glaubwürdigkeit der Abenteuer dieses Schiffbrüchigen (basierend auf dem Bericht von Alexander Selkirk) scheint durch seine alltäglichen Taschen voller Sachverhalte gewährleistet zu sein. Defoe „hatte keine Zeit zu verlieren“, als er seine Geschichte voller Dinge erzählte: einer Säge, Brettern, einem Messer, Seilen, einem Floß, einer Hütte und wie man Getreide anbaut. Wir erleben diese Dinge; wir sehen einen Fußabdruck im Sand; und mit der Ankunft von Man Friday erkennen wir mit Crusoe, dass der Mensch nicht nur von Schiffskeksen lebt und dass es die Vorsehung ist, die ihn gerettet hat. Ich hatte leider! kein göttliches Wissen; Was ich durch die gute Unterweisung meines Vaters erhalten hatte, wurde dann acht Jahre lang durch eine ununterbrochene Reihe seefahrender Bosheiten und ein ständiges Gespräch mit nichts anderem als solchen erschöpft, die wie ich selbst, böse und profan bis zum letzten Grad, waren: Ich Ich kann mich nicht erinnern, dass ich in all dieser Zeit einen Gedanken hatte, der dazu neigte, entweder nach oben zu Gott zu blicken oder nach innen zu blicken, um über meine eigenen Wege nachzudenken: sondern eine gewisse Dummheit der Seele, ohne Verlangen nach dem Guten oder Gewissen nach dem Bösen , hatte mich völlig überwältigt ... Dies sind weder Augustins Bekenntnisse noch Pilgerfahrten, aber die Passage endet mit: „Ich schrie: Herr, sei meine Hilfe, denn ich bin in großer Not.“ Dies war, wenn ich es so nennen darf, das erste Gebet, das ich seit vielen Jahren gesprochen habe ...‘. Obwohl Crusoe seine Bosheit betont, ist seine Geschichte nur flüchtig spirituell. Vielmehr überlebt er aus eigener Kraft, die er [S. 191] Daniel Defoe (1660-1731) Hauptveröffentlichungen: The True-Born Englishman 1700 The Shortest Way with Dissenters 1702 The Apparition of Mrs Veal 1706 The History of the Union of Great Britain 1709 Robinson Crusoe 1719 Captain Singleton 1720 Moll Flanders; Ein Tagebuch über das Pestjahr, Colonel Jack 1722 Roxana 1725 Tour durch die ganze Insel Großbritannien 1726 sieht als Gottes Führung an. Er ist ein moderner Typ: gottesfürchtig im Rahmen der Vernunft, unternehmungslustig, selbstständig. Im Vergleich zu Gulliver ist seine Abenteuerromantik naiv. Aufgrund seiner mythischen Qualität wurde es als moderne Fabel verschiedener Art angesehen, beispielsweise von Jean-Jacques Rousseau und Karl Marx. Auf der protestantischen Seite wird es mit der Lebensgeschichte von John Newton verglichen, der als Junge zur See fuhr, im Sklavenhandel arbeitete, zum Evangelium konvertierte und Pfarrer wurde. Newton, der Autor von „Amazing Grace“, hatte großen Einfluss auf den Dichter William Cowper (1731-1800). Zuvor hatte Defoe in „The Shortest Way with Dissenters“ das Gegenteil seiner eigenen Ansichten vertreten. Dies wurde missverstanden und der abweichende Autor ins Gefängnis und an den Pranger gestellt. Danach steckte er seine Ansichten und seine Ironie in die Tasche. Als Whig arbeitete er im Untergrund für den Tory Lord Oxford und schrieb dann für die Whigs. Nachdem er die Wirkung einer autobiografischen Perspektive auf leichtgläubige Leser entdeckt hatte, nutzte er die alltäglichen Details des Journalisten, um die Reaktionen gewöhnlicher Menschen auf außergewöhnliche Situationen glaubhaft zu machen. Seine späteren Abenteuerromane führten das Schelmenhafte in die englische Belletristik ein. In seiner schelmischen Fiktion überleben Opportunisten die blauen Flecken in ihrem Gewissen. Es sind keine Studien über religiöse Selbsttäuschung: Die Vorsehung hilft denen, die sich selbst helfen. Nach gewinnbringenden sexuellen Abenteuern in England und Virginia bedient sich die finanziell angeschlagene Moll Flanders an Taufgeschenken und der Goldkette eines Kindes, fühlt sich schuldig, wird zu einer professionellen Diebin und endet (Abenteuer später) wohlhabend und reuig. Die Karriere von Colonel Jack weist ähnliche Abenteuer auf. Weniger erfolgreich ist das Ende von Roxana, einer Kurtisane, die die Ehe ablehnt. Captain Rogues, episodisch. Ein Singleton ist ein Söldner, dessen chaotische Abenteuer ihm ein Vermögen einbringen. Mut und Buße führen Picaro oder Schurke zum Erfolg. der Held der spanischen Romane Gegenströmungen Lazarillo de Tormes Das Christentum in der Literatur des 18. Jahrhunderts bleibt möglicherweise unbemerkt. Papst verbarg seinen Katholizismus, aber (1553) und Nonkonformität konnten eindeutig zum Ausdruck gebracht werden, wie in Isaac Watts (1674-1748), Autor von Alemans Guzman-Hymnen wie „O Gott, unsere Hilfe in vergangenen Zeiten“ und „Wenn ich das wundersame Kreuz überblicke“. '. Congregational de Alfarache (1599 wurde der Hymnengesang vom Anglikaner John Wesley (1703-91) in seiner Mission zu den Unkirchlichen 1604 übernommen). arm; seine Methodisten verließen schließlich die etablierte Kirche. Wesley wurde in seiner Jugend stark von John Laws (1686-1761) „Ein ernster Ruf zu einem frommen und heiligen Leben“ beeinflusst, der den Treueeid gegenüber Georg I. verweigerte und sein Cambridge-Stipendium aufgab.
[P. 192] Ereignisse 1745-89 Jakobiten werden in Culloden, in der Nähe von Inverness, im Norden Schottlands, niedergeschlagen. 1746 Großbritannien stellt auf den Gregorianischen Kalender um. 1752 William Pitt wird Premierminister. Der Siebenjährige Krieg mit Frankreich beginnt. 1756 Thronbesteigung Georgs III. 1760 Der Siebenjährige Krieg endet und Großbritannien siegt. Wilkes-Freiheitsunruhen. 1763 Die Boston Tea Party. 1773 Der amerikanische Unabhängigkeitskrieg beginnt. 1775 Amerikanische Unabhängigkeitserklärung. 1776 Antikatholische Gordon-Unruhen. 1780 Großbritannien erkennt die amerikanische Unabhängigkeit an. Pitt der Jüngere wird Premierminister. 1783 Französische Revolution. 1789 wurde er Lehrer des Vaters von Edward Gibbon. Die Betonung des privaten Gebets durch Law beeinflusste auch Samuel Johnson. Johnson sollte Watts in die „Leben der Dichter“ aufnehmen: Hymnen sind Gedichte. Die Literatur umfasste Religion, alte Geschichte und andere Sachbücher. Trotz des fiktionalen Feuerwerks der 1740er-Jahre blieb der Roman lange Zeit eine niedere Form der Liebesgeschichte, die der Unanständigkeit und dem Realismus verfallen war. Damen könnten Romanzen schreiben, wie in „The Female Quixote“ (1752) von Charlotte Lennox (1720–1804), aber keine Dame schrieb einen Roman vor Evelina (1778) von Fanny Burney (1752–1840). Ihre Freundin Hester Thrale, eine Allesfresserin, besaß Tausende von Büchern, aber nur wenige Romane. Als sie einmal deprimiert war, schrieb sie: „Kein Buch könnte mich von meinem gegenwärtigen Elend ablenken, außer einer alten französischen Übersetzung von Quintus Curtius – und Josephus‘ Geschichte der Belagerung Jerusalems.“ Liebesromane und Romane haben mir nichts gebracht, ich habe sie alle vergeblich ausprobiert.“
Samuel Richardson Samuel Richardson (1689–1761) war ein Drucker, Verleger, Buchhändler und Autor. Zu den Höflichkeitsbüchern über das Verhalten in der Gesellschaft gehörte das Schreiben von Briefen: der Dankesbrief, das Beileidsschreiben. Richardson schrieb Muster „vertrauter Briefe“ für komplexere soziale Situationen. Daraus entstand die Idee von Pamela; oder Virtue Rewarded (1740), der Bericht einer jungen Dienerin in Briefen und ein Tagebuch über die Versuche ihres reichen Herrn („Mr. B.“), sie zu isolieren und zu verführen. Die Briefform des ersten englischen Romans klingt künstlich, doch die Wirkung ist unmittelbar. Ihr Widerstand führt ihn schließlich dazu, ihre Qualitäten zu erkennen und sie zu heiraten. Die an ihre Eltern gerichteten Briefe zu lesen bedeutet, Vertraulichkeiten zu belauschen und Mitgefühl zu empfinden: die Formel der Seifenoper. Pamelas Situation ist moralisch interessant, ebenso wie das sich entwickelnde Drama. Richardson verlässt sich darauf, dass seine Leser wissen, dass Tugend ihre eigene Belohnung ist, und zeigt, wie aus einer guten Tochter unter komischen und schwierigen Bedingungen eine sehr gute Ehefrau wird. Die Gesellschaftsordnung des 18. Jahrhunderts ist ein Schock für den modernen Leser, für den die Belohnung, Frau B. zu werden, sehr irdisch erscheint. Der umsichtige Untertitel war zu viel für Henry Fielding, der mit „Shamela“ einen brillanten Take-Off schrieb, in dem die Schar einer jungen Prostituierten eine Täuschung ist, die ihren Preis in die Höhe treiben soll. Richardsons Fortschritt in Clarissa (1747–1748) ist erstaunlich. Es handelt sich um einen ausgereiften und komplexen Gesellschaftsroman mit Briefcharakter und mehreren Korrespondenten. Die Heldin und ihr Unterdrücker sind interessanter als in Pamela, und die Handlung und die Textur sind reichhaltiger. [P. 193] Clarissa wird von der bösen, aber attraktiven Lovelace verfolgt und verfolgt. Er kann sie nicht zermürben und sie kämpft bis zum Ende gegen ihn und seine Komplizen, doch sie wird überlistet, entführt und vergewaltigt und stirbt schließlich eines heiligen Todes. Das klingt sensationell und konventionell, aber die Wirkung ist anders. Ihre schonungslose Logik macht sie zur einzigen Tragödie des 18. Jahrhunderts, die noch gelingt. Diejenigen, die sich den Strapazen dieser Millionen-Wörter-Boa-Constrictor gestellt haben, erkennen an, dass es sich um den fesselndsten englischen Roman handelt, vielleicht sogar um den großartigsten. Es übertrifft seinen Nachfolger Sir Charles Grandison, dessen Held zur allgemeinen Zufriedenheit Frauen aus möglicherweise tragischen Situationen rettet. Sir Charles, „der beste Mann“, wurde im 18. Jahrhundert mit einer Selbstgefälligkeit betrachtet, die die Leser seit Jane Austen nicht mehr reproduzieren konnten.
Die Psychologie von Henry Fielding Richardson hatte Einfluss auf den europäischen Roman. Ihm gebührt auch Anerkennung dafür, dass er Henry Fielding (170–54) zur Belletristik angeregt hat. Fielding fand Pamela so scheinheilig, dass er eine zweite Burleske davon begann, Joseph Andrews. Joseph ist Pamelas tugendhafter Bruder, der (wie Joseph in Exodus) die verliebten Annäherungsversuche seiner Geliebten Lady B[ooby] zurückweist und entlassen wird. Die Parodie wird in der ständigen Bewegung lächerlicher Abenteuer auf der Straße und in den Gasthäusern und in der überaus komischen Figur von Parson Adams, einem arglos gutherzigen Wahrheitserzähler in einer bösen Welt, vergessen. Fielding hatte fünfundzwanzig Theaterstücke geschrieben, bevor er Jura annahm, nachdem er durch Walpoles Zensur von der Bühne vertrieben worden war. Er stellte sich dem korrupten Justizsystem Londons entgegen und versuchte, die Gerechtigkeit für die Armen zu reformieren. Bei seinen Experimenten mit der neuen Form des Romans interessierte er sich nicht für realistische Details und individuelle Psychologie. Da er weder Bildrealismus noch Innenleben bietet, erfordert seine Lektüre eine generische Neujustierung. Er ist ein augusteischer Prosa-Satiriker, klassisch gebildet, lebhaft, temperamentvoll und diskursiv, ein Erzähler, der ständig präsent ist, außerhalb seiner Geschichte, nicht darin versunken. Die Erzählung selbst bezieht ihren Sinn für Tempo, Szene und Handlung aus dem Theater. Fielding ist ein fröhlicher Moralist. Als Joseph ausgeraubt, ausgezogen, geschlagen und in einen Graben geworfen wurde, kam eine Postkutsche vorbei. Als der Postillon das Stöhnen eines Mannes hörte, hielt er seine Pferde an und sagte zum Kutscher: „Er war sich sicher, dass ein toter Mann im Graben lag, denn er hörte ihn stöhnen.“ „Fahren Sie fort, Herr“, sagt der Kutscher, „wir.“ sind spät verwirrt und haben keine Zeit, sich um tote Männer zu kümmern.‘ Eine Dame,
Als er hörte, was der Postillion sagte, und auch das Stöhnen hörte, rief er eifrig dem Kutscher zu, er solle anhalten und sehen, was los sei. Daraufhin befahl er dem Postillon, auszusteigen und in den Graben zu schauen. Er tat es: und erwiderte: „Da saß ein Mann aufrecht, so nackt wie immer, als er geboren wurde.“ – „O, J-sus“, rief die Dame, „Ein nackter Mann!“ Lieber Kutscher, fahren Sie weiter und lassen Sie ihn stehen.‘ Als von Raub die Rede ist, sagt ein Gentleman-Passagier, er solle weiterfahren, damit er nicht ebenfalls ausgeraubt werde. Ein Anwalt rät, das Opfer in den Bus zu nehmen, damit es nicht in ein Gerichtsverfahren verwickelt wird. Nicht ohne Fahrgeld, sagt der Kutscher; usw. Einen guten Text – das Gleichnis vom barmherzigen Samariter – zu erneuern und gleichzeitig zu zeigen, wie schlecht ein anderer – der von Richardson – ist, ist ein augusteisches Verfahren. Fieldings „The History of Tom Jones“ ist geplant, auch wenn die Handlung voller ausgelassener Abenteuer am Straßenrand ist. „Ein komisches Epos in Prosa“, es umfasst achtzehn Bücher [S. 194] (Homer hat vierundzwanzig, Vergil zwölf). Im Mittelpunkt der symmetrischen Zeitskala stehen 24 actiongeladene Stunden in einem Gasthaus in Upton-upon-Severn. Tom, ein Findelkind, wird aus Paradise Hall, dem Somerset-Haus seines Pflegevaters Squire Allworthy, vertrieben und heiratet nach vielen Abenteuern und Entdeckungen Sophia Western in London. Sie kehren in den Westen zurück. Jedes Buch hat einen kritischen Prolog, der ebenso kraftvoll ist wie die folgende Erzählung. Sogar Kapiteltitel sind Miniaufsätze. In Buch V, Kapitel bricht hervor: Oh Sophia, würde der Himmel dich in meine Arme geben, wie selig wäre mein Zustand! ... Wie verächtlich würde mir die strahlendste tscherkessische Schönheit erscheinen, gekleidet in alle Juwelen Indiens! Aber warum erwähne ich eine andere Frau? ... Sophia, Sophia allein soll mir gehören. Was für eine Verzückung steckt in diesem Namen! Ich werde es in jeden Baum eingravieren!‘ Bei diesen Worten fuhr er auf und erblickte – nicht seine Sophia – nein, noch eine tscherkessische Magd, reich und elegant gekleidet für das Serail des Großsignoriten. NEIN; Molly Seagrim kam ohne Kleid, in einem etwas gröbsten und nicht besonders sauberen Gewand, ebenfalls mit duftenden Ausdünstungen, dem Produkt der Tagesarbeit, benetzt, mit einer Mistgabel in der Hand. Unser Held hatte sein Federmesser in der Hand, das er zu dem oben erwähnten Zweck gezogen hatte, in die Rinde zu schnitzen; als das Mädchen, das sich ihm näherte, lächelnd ausrief: „Sie haben nicht die Absicht, mich zu töten, Squire, das hoffe ich!“ ... Hier kam es zu einer Unterredung, die ich, da ich nicht glaube, dass ich verpflichtet bin, sie zu erzählen, weglassen soll. Es genügte, dass es eine ganze Viertelstunde dauerte, nach deren Abschluss sie sich in den dichtesten Teil des Hains zurückzogen. Einige meiner Leser neigen möglicherweise dazu, dieses Ereignis für unnatürlich zu halten. Die Tatsache ist jedoch wahr; und vielleicht lässt sich dies hinreichend erklären, indem man darauf hindeutet, dass Jones wahrscheinlich eine Frau für besser hielt als keine und Molly sich wahrscheinlich zwei Männer für besser als einen vorstellte. Abgesehen von dem zuvor erwähnten Motiv, das dem gegenwärtigen Verhalten von Jones zugeschrieben wird, wird sich der Leser auch gern zu seinen Gunsten daran erinnern, dass er zu dieser Zeit nicht vollkommener Meister dieser wunderbaren Vernunft war, die ernsthafte und weise Männer so gut befähigt ihre widerspenstigen Leidenschaften zu unterdrücken und jegliche dieser verbotenen Vergnügungen abzulehnen. Wine hatte diese Macht in Jones nun völlig unterdrückt. Nach weiteren heftigen Eskapaden der gleichen Art und dem Beweis, dass er das Verbrechen, für das er aus Paradise Hall ausgewiesen wurde, nicht begangen hat, nimmt Sophia Jones in eine glückselige Ehe auf; ihr Name bedeutet Weisheit. Fielding wirbt in seinem ersten „Bill of Fare“ für „nichts anderes als die menschliche Natur“, sagt jedoch in seiner Widmung, dass „mein aufrichtiges Bestreben in dieser Geschichte darin bestand, den Weg des Guten und der Unschuld zu empfehlen“. Allworthy und Sophia akzeptieren Toms herzliche Menschlichkeit. Der unheldenhaft benannte Held ist ehrlich und arglos, wenn nicht sogar sexuell unschuldig. Er vergibt gutherzig denen, die ihn schlecht benutzen. Fielding bringt die menschliche Natur mit der Empfehlung des Guten in Einklang, und zwar anhand dessen, was Coleridge für „eine der drei großen Handlungsstränge der Literatur“ hielt. Die bemerkenswert unterschiedlichen Tom Jones und Clarissa waren der Vater und die Mutter des englischen Romans. Fieldings eher nach innen gerichtete Amelia war auch konventioneller, wie der Grandison seines Rivalen.
Tobias Smollett Tobias Smollett (1721-71), ein weitgereister schottischer Chirurg mit Sitz in London, verfügt über Fieldings Robustheit, doch Fielding ist ein Introvertierter im Vergleich zu dem heldenhaft streitsüchtigen Smollett, dessen kühn gezeichnete Karikaturen des öffentlichen Lebens die hektische Action des Animierten haben Karikatur. Er übersetzte den pikaresken Le Sage und die witzige Antiromantik von Cervantes; seine eigenen Romane folgen diesem Beispiel. Er skizziert Typen und Kommentare zu gesellschaftlichen Sitten – unterwegs, in Bath oder in London – mit wenig zusammenhängendem [S. 195] Belletristik von Richardson bis Edgeworth 1740 Samuel Richardson, Pamela oder Virtue Rewarded. 1741 Richardson, Vertraute Briefe. 1742 Henry Fielding, Joseph Andrews. 1747 Richardson, Clarissa (7 Bände, 1748). 1748 Tobias Smollett, Die Abenteuer des Roderick Random. 1749 Fielding, Die Geschichte von Tom Jones, einem Findelkind; Smollett, Gil Blas (Übersetzung von Le Sage). 1750 John Cleland, Memoiren von Fanny Hill. 1751 Fielding, Amelia; Smollett, Die Abenteuer von Peregrine Pickle. 1753 Richardson, The History of Sir Charles Grandison (7 Bände, 1754); Smollett, Abenteuer des Grafen Ferdinand
1755 1760 1761 1765 1764 1768 1771 1773 1774 1778 1782 1785 1786 1788 1789 1790 1794 1796 1800
Ergründen. Fielding (gest. 1754) Tagebuch einer Reise nach Lissabon; Smollett, Don Quijote (Übersetzung von Cervantes). 1759 Samuel Johnson, Rasselas, Prinz von Abessinien (Voltaire, Candide). Laurence Sterne, The Life and Opinions of Tristram Shandy (9 Bände, 1767). (Rousseau, La Nouvelle Héloise). Horace Walpole, Das Schloss von Otranto. Oliver Goldsmith, der Pfarrer von Wakefield. Laurence Sterne, Eine sentimentale Reise. Henry Mackenzie, Der Mann der Gefühle; Smollett (gest. 1769), The Expedition of Humphry Clinker. Henry Mackenzie, Der Mann der Welt. (Goethe, Die Leiden des jungen Werther). Fanny Burney, Evelina oder Die Geschichte des Eintritts einer jungen Dame in die Welt. (Laclos, Les Liaisons hazardeuses; Rousseau, Confessions). Charlotte Smith, Manon Lescaut (Übers. von Prévost). William Beckford, Vathek: Eine arabische Geschichte. Charlotte Smith, Emmeline. Frau (Ann) Radcliffe, Die Schlösser von Athlin und Dunbayne; Charlotte Smith, Etheline oder Die Einsiedlerin vom See. Frau Radcliffe, Eine sizilianische Romanze. Frau Radcliffe, Die Geheimnisse von Udolpho; William Godwin, Caleb Williams. Burney, Camilla oder Ein Bild der Jugend; Matthew Lewes, Der Mönch; Robert Bage, Hermsprong. Maria Edgeworth, Castle Rackrent.
Geschichte. Er schrieb eine vollständige Geschichte Englands und vieles mehr, abgesehen von den Romanen zwischen dem lebhaften Roderick Random und dem sanfteren Humphry Clinker, den beiden, die ihm am besten in Erinnerung geblieben sind.
Laurence Sterne Laurence Sterne (1713-68) bezeichnet Smollett aufgrund seiner fehlersuchenden Reisen durch Frankreich und Italien als Smelfungus. Sterne war der einzigartigste der vier Väter des englischen Romans. Clarissa und Tom Jones verbessern die Prototypen, aber „The Life and Opinions of Tristram Shandy“ scheint aus dem Nichts zu kommen. Tatsächlich hatte der Roman mehrere Quellen: die Liebesromane und das Abenteuer, aber auch philosophische Erzählungen wie Swifts Gulliver und Voltaires Candide sowie nichtrealistische Fiktionen wie die von Rabelais und Swifts Tale of a Tub sowie Sachbücher wie Burtons Anatomie der Melancholie. „Das Leben und die Meinungen“ enttäuscht alle herkömmlichen Erwartungen: Sterne, amüsiert [S. 196] unter dem Vorwand der Fiktion, Realismus mit Chronologie zu verbinden, beginnt das Leben seines Helden mit einer Meinung. Das Buch beginnt mit den Worten: „Ich wünschte, entweder mein Vater oder meine Mutter, oder tatsächlich beide, da sie beide gleichermaßen an ihre Pflicht gebunden waren, hätten sich darum gekümmert, worum es ihnen ging, als sie mich zeugten ...“ Nach weiteren Meinungen endet Kapitel I mit den Worten: „Bete, meine Liebe, sagte meine Mutter, hast du nicht vergessen, die Uhr aufzuziehen?“ – Guter Gott! rief mein Vater, indem er einen Ausruf ausstieß, aber gleichzeitig darauf achtete, seine Stimme zu mäßigen: „Hat Woran seit der Erschaffung der Welt jemals einen Mann mit einer so dummen Frage unterbrochen?“ Bitte, was hat dein Vater gesagt? – Nichts.‘ Einige medizinische Meinungen besagten, dass der Moment der Empfängnis Auswirkungen auf den Embryo hatte. Warum stellte seine Mutter seinem Vater gerade diese Frage, als er nichts sagte? Weil Walter Shandy, ein normaler Mann, am ersten Sonntagabend des Monats „eine große Hausuhr, die wir auf dem Kopfende der Hintertreppe standen, mit seinen eigenen Händen aufzog: – Und er war irgendwo zwischen fünfzig und sechzig Jahre alt.“ Alter ... er hatte auch nach und nach einige andere kleine Familienangelegenheiten in die gleiche Zeit gebracht.“ Mrs. Shandys monatliche Assoziation der Ideen des Uhraufziehens und der Fortpflanzung wird als Beispiel für Lockes Theorie der Sinneseindrücke dargestellt. Anstelle von G-ttes „Es werde Licht“ ist das bei der Erschaffung des Helden gesprochene Wort eine Frage nach der Uhr. Uhrzeit und subjektive Erfahrung und Sprache stehen im Widerspruch. Der Erzähler wird erst in Band 1 geboren. iv, wobei seine Nase durch die Geburtszange von Dr. Slop beschädigt wurde, der zu lange gebraucht hat, um seinen sorgfältig verschnürten Instrumentenbeutel zu öffnen. Tristrams Vater schreibt eine Tristra-Pädie oder eine Abhandlung über die Erziehung von Tristram, anstatt ihn zu erziehen. Der Held wird in Bd. vi., tut aber nichts. Ein Großteil der Untätigkeit betrifft Tristrams geliebten Onkel Toby und sein Steckenpferd oder seine Obsession, eine Reihe militärischer Befestigungen, die er im Garten errichtet hat, uneinnehmbar zu machen. Als alter Soldat wirbt er um die Witwe Wadman, bis ihm Corporal Trim mitteilt, dass ihre Neugier, wo Onkel Toby die Wunde in seiner Leiste bekommen hat, nichts mit der Topographie von Marlboroughs Feldzügen zu tun hat. Viel früher bringt Toby eine Fliege, die er gefangen hat, zum Fenster: „Geh“, sagt er, hebt den Fensterrahmen hoch und öffnet beim Sprechen seine Hand, um sie entkommen zu lassen; Geh, armer Teufel, geh weg, warum sollte ich dir wehtun? Diese Welt ist sicherlich weit genug, um sowohl dich als auch mich aufzunehmen.“ Tristram beteuert, dass er oft denkt, dass er „die Hälfte meiner Wohltätigkeit diesem einen zufälligen Eindruck“ verdankt. Der arme Tristram hatte im Alter von vier Jahren einen weiteren zufälligen Eindruck erlitten , halb entmannt durch das plötzliche Herablassen eines Schiebefensters. Die Gedankenassoziationen in diesem Buch sind irrational: Das Leben übertrifft alle Meinungen in Büchern. Dieser endet, als Tristram noch ein Junge war, mit einer belanglosen Anekdote über die Unfruchtbarkeit von Shandys Stier: „Herrgott!“ sagte meine Mutter, worum geht es in dieser ganzen Geschichte? – Ein HAHN und ein STIER, sagte Yorick – Und einer der besten seiner Art, die ich je gehört habe.“ DAS ENDE.
Sterne, ein Landgeistlicher, gibt in Parson Yorick ein Porträt von sich. „Wie alle besten Zottelhund-Geschichten“, sagt der Kritiker Christopher Ricks von Tristram Shandy, „ist sie etwas derb, absurd komisch, unverschämt zur Verzweiflung und sehr klug im Verständnis menschlicher Reaktionen.“ Die Zottelhund-Geschichte und der Schwanz -und-Bullen-Geschichte sind Cousins des „irischen Bullen“, wie Ricks uns erinnert. Den irischen Sternen gefiel es, den gesunden Menschenverstand der Engländer zu besiegen. Was ist der Sinn dieser ganzen Sinnlosigkeit? Während die Männer neun Bände lang reden, sagt Tristrams arme Mutter kaum ein Wort. Doch ihre letzte Frage hängt mit ihrer ersten zusammen. In dieser ganzen Geschichte geht es um den männlichen Niedergang (oder zumindest wird dies zumindest vorgetäuscht). Es ist auch ein starker Beweis für die Ohnmacht des Menschen [S. 197] Sprache und Vernunft. „Nichts Seltsames wird lange halten“, sagte Johnson: „Tristram Shandy hat nicht von Dauer.“ Aber dieser gelehrte, perverse Witz hat vor allem Männer angesprochen. Darin ist es dem postrealistischen Werk von James Joyce nicht unähnlich, der selbst so etwas wie ein Smelfungus ist. Die Entstehung von Sensibility Sternes letztem Werk, A Sentimental Journey, endet: Als ich meine Hand ausstreckte, ergriff ich das ENDE VON BAND II der Fille de Chambre. Unangemessen und experimentell, das ist nur insofern sentimental, als es die Fantasie eines alten Mannes ist – der sich selbst stoppt. Aber komisches Pathos ist eine von Sternes Spezialitäten – wie in Onkel Tobys Freilassung der Fliege. Die Generation, die Papst folgte, war eher bereit, Sensibilität zu zeigen. Pope hatte die gefühllose Überlegenheit, „die hochgezogene Augenbraue und das parnassische Hohnlächeln“ gerügt und über seinen eigenen Vater geschrieben, dass er „keine Sprache außer der Sprache des Herzens“ beherrschte. Über seine eigene Karriere behauptete er: „Nicht in Fancy's Labyrinth I.“ wanderte lange umher/Aber er beugte sich zur Wahrheit und moralisierte mein Lied.‘ Er ging von pastoralen zu größeren Themen über und behauptete, dass er im Gegensatz zum Witz der Restauration seinen Witz verantwortungsvoll für die Öffentlichkeit genutzt habe. Der Trend hin zu öffentlicher Akzeptanz und Zugänglichkeit war allgemein: Die Komödie nach Congreve ist weniger komplex und sentimentaler. Die Prosa von Swift und Defoe ist schlicht. Watts‘ Hymnen sind klar und aufrichtig. Obwohl es Pope weder an Moralphilosophie noch an Gefühl mangelte, scheint seine Finesse im Vergleich zum breiteren Geschmack des hannoverschen England scharf zu sein. Sensibilität ist zum Teil eine bürgerliche Abwandlung der Coolness der Oberschicht. Obwohl Fielding den methodistischen Enthusiasmus verachtete, wird sein Witz von der starken Überzeugung getragen, dass Wahrheitsfindung, Barmherzigkeit und Nächstenliebe notwendig sind. Auf seine Eton-Art ist er in seiner Unterstützung der unterdrückten Tugend ebenso evangelisch wie Richardson, obwohl er es nicht so nennen würde. Den Etonianern des nächsten Jahrzehnts, Horace Walpole und Thomas Gray, fehlte Fieldings moralische Robustheit völlig; sie bevorzugten die Künste. Den Geschmack seiner moralischen Dimension zu berauben, erschien Dr. Johnson unverantwortlich. Er hatte keine Zeit für Ästheten und verachtete den Kult der Sinnlichkeit, obwohl er auf wahre Gefühle reagierte. Sensibilität, die Fähigkeit zu fühlen, hatte viele Wurzeln. Moralische Sensibilität hat christlichen Ursprung, und ihr Ausdruck im 18. Jahrhundert verdankt sich stark dem Dissens, dem Methodismus und der schottischen Philosophie („Scotch“ war die im 18. Jahrhundert von der englischen Öffentlichkeit bevorzugte Form). Aber die Konflikte im 17. Jahrhundert hatten viele dazu veranlasst, ein weniger explizites Christentum anzustreben. Schule (eine Art moralisches Gefühl könnte als philanthropisches Wohlwollen formuliert werden, in der Art von Deisten wie dem Internat Shaftesbury. David Humes Abhandlung über die menschliche Natur (1739) und Untersuchung über die Prinzipien der Schule) für die Moral (1751) entwickelte eine Theorie der natürlichen sozialen Sympathie und der Unterordnung des Selbst unter die Söhne der sozialen Bedingungen. Die Tradition des ländlichen Rückzugs vor Konflikten oder Korruption am Hof wurde auf die Oberschicht übertragen. etwas Privateres. Die antike moralische Harmonie von Ben Jonsons „To Penshurst“ war kein Ideal mehr. Die Ruhestandspoesie aus dem Bürgerkrieg, die das 18. Jahrhundert ansprach, war Denhams Nachlassgedicht „Cooper’s Hill“. Popes jugendliche „Ode an die Einsamkeit“ ist eine Version von Horaz‘ Tagtraum, der im 18. Jahrhundert zum Ideal des Adels wurde: ein unabhängiges Leben auf dem Land, angenehm, aber nicht sanft. Voltaire sollte seinen Candide, eine Fabel über die Torheit der Annahme, dass Menschen von Natur aus gut seien, mit „Il faut cultiver son jardin“ („Man sollte seinen eigenen Garten bewirtschaften“) beenden. Dieser Garten war der Garten der Figur und erforderte das, was Addison „eine konstante und eifrige Kultur“ nannte. [P. 198] Der Garten aus dem 18. Jahrhundert drückte ein Ideal des natürlichen Lebens aus, oft mit einem literarischen Programm. In den 1730er Jahren errichtete Lord Cobham in Stowe ein Elysian Fields mit einem Fluss Styx und Tempeln der antiken Tugend und der britischen Würdenträger; sein Familienname war Temple. Der Garten des Dichters William Shenstone (1714-63) besaß eine vielfach nachgeahmte Ruine. In Sir Henry Hoares Stourhead wurde in den 1740er Jahren beim Spaziergang um den See eine Bilderfolge aus Vergils Aeneis VI nachempfunden. Popes ländliche Poesie wurde von James Thomson in seinem populären Werk „The Seasons“ (1726-30) weiterentwickelt. Der Abendspaziergang, ein Thema aus dem späten 18. Jahrhundert, begann mit Miltons Il Penseroso, das in den Meditationen von Lady Winchilsea und Thomas Parnell nachgeahmt wurde. Edward Young befriedigte in seinen Night Thoughts (1742) eine Vorliebe für krankhaftes Grübeln, ebenso wie Robert Blair in The Grave (1743): „Die Aufgabe liege bei mir/Die düsteren Schrecken des Grabes zu malen.“
Die Sensibilität von Thomas Gray wird in der „Elegy Written in a Country Church Yard“ von Thomas Gray (1711-71), dem begabtesten Dichter der Generation nach Pope, zu etwas mehr als nur kulturellem Geschmack destilliert. Die berühmte Elegie, das vollendetste mittellange Gedicht des 18. Jahrhunderts, wurde 1751 veröffentlicht. Danach lehnte Gray die Preisträgerschaft ab und schrieb nur wenige Verse; Als Professor für Neuere Geschichte in Cambridge hielt er nie Vorlesungen. Seine vierzehn veröffentlichten Gedichte sind anspruchsvoll und vielseitig. Im augusteischen Stil sind seine „Lines on Lord Holland’s Seat“ (1769), eine brillante Satire auf den in Ungnade gefallenen Generalzahlmeister Henry Fox. Es beginnt mit „Alt und von jedem korrupten Freund verlassen,/Hier hat H[olland] den frommen Entschluss gefasst/Ein paar Jahre zu schmuggeln und sich um Besserung zu bemühen/Ein gebrochener Charakter und eine gebrochene Verfassung.“ „Hier“ ist Margate, wo Fox sich zurückzog und baute Ruinen auf seinem Anwesen. Er träumt (in Grau), das wäre er nicht gewesen
verriet, dass er London hätte ruinieren können: „Eulen hätten im Chor von St. Peter gebrüllt, und Füchse hätten in St. Paul gestunken und herumgestreut.“ Mit seinem augusteischen Wortspiel und seinem Schliff schloss sich Gray dem protoromantischen Geschmack an, der in seinen Briefen zum Ausdruck kam. Gray nutzte die Ode, eine neoklassizistische Form, die vom griechischen Lyriker Pindar nachgeahmt wurde, zu neuen Zwecken. Es ist leicht, „Ode über den Tod einer Lieblingskatze, die in einer Wanne voller Goldfische ertrunken ist“ zu mögen: Die heroisch-komische Ausdrucksweise von Pope wird verwendet, um die Stimmung zu verfeinern, und endet in einer gespielt ernsten Warnung an die Damen: „Von daher, Ihr Schönheiten, die ihr nicht getäuscht habt, wisse, dass ein falscher Schritt nie wieder gut gemacht wird, und seid vorsichtig und mutig. Nicht alles, was deine wandernden Augen und rücksichtslosen Herzen in Versuchung führt, ist ein rechtmäßiger Preis; Auch nicht alles, was Gold glänzt. Johnson hielt die Oden für eine Fehlanwendung von Talent. Die Moral der Eton-Ode – „Wo Unwissenheit Glückseligkeit ist, / „Es ist Torheit, weise zu sein“ – scheint mittlerweile zu ausgefeilt, um so ernst genommen zu werden, wie Gray es meinte. Seine beiden ehrgeizigsten Oden imitieren Pindar sowohl in der Form als auch in ihrem erhabenen, komprimierten und anspielungsreichen Stil. Der Fortschritt der Poesie zeigt die Migration der Musen vom eroberten Griechenland in das freie England von Shakespeare und Milton. Vom erhabenen Milton bis hin zu Gray selbst gibt es einen Rückgang. Pindar, „der thebanische Adler“, war hoch aufgestiegen. Gray strebt danach, „seinen distanzierten Weg zu bewahren/Jenseits der Grenzen eines vulgären Schicksals/Wie weit unter dem Guten – aber weit über dem Großen.“ Papst [S. 199] hatte sich gegenüber Ministern herabgelassen, kannte sie aber; Gray’s Poesy distanziert sich von der Macht; Sterne widmete seinen Roman William Pitt, dem neuen Premierminister. Laut Pope hatten sich die englischen Verse von der Korrektheit zur edlen Energie entwickelt: „Waller war glatt; aber Dryden lehrte, sich anzuschließen/Der variierende Vers, die voll erklingende Zeile,/Der lange majestätische Marsch und die göttliche Energie.“ In Gray's Progress ist das Erhabene zeitlich oder örtlich weit entfernt: Helicon, der gefrorene Norden oder „Chilis grenzenlose Wälder“. . In seiner Notiz heißt es: „Umfassender Einfluss des poetischen Genies auf die entlegensten und unzivilisiertesten Nationen: seine Verbindungen zur Freiheit und die Tugenden, die natürlich damit einhergehen (siehe die Erse-, norwegischen und Welch-Fragmente, die lappländischen und amerikanischen Lieder.)“ Gray interessierte sich für die fernen Ursprünge der britischen Poesie und für Parry, einen blinden walisischen Harfenspieler, der Cambridge besuchte. In „The Bard“, einer pindarischen Ode aus dem Jahr 1290, prophezeit der letzte walisische mündliche Dichter den Untergang des Eindringlings Eduard I. und die Rückkehr der Poesie nach Großbritannien unter den (walisischen) Tudors. Sein Aussehen ist dramatisch: Auf einem Felsen, dessen hochmütige Stirn die schäumende Flut des alten Conway mit Stirnrunzeln betrachtet. Gekleidet in das Zobelgewand des Kummers, stand der Dichter mit hageren Augen (lose seinen Bart und sein graugraues Haar und floss wie ein Meteor zu den Beunruhigten Luft) ... Gray glaubte, dass Edward befohlen hatte, alle Barden zu töten. Die letzten Worte des Barden an den König lauten: „Sei deine Verzweiflung und scept'red Care,/Triumph und Sterben gehören mir.“/Er sprach, und zwar kopfüber von der Höhe des Berges/Tief in der tosenden Flut er gestürzt in endlose Nacht.“ Die Poesie hat ein Epigraph von Pindar: φωναντα συνετοισιν εζδε το πανερµηνεων χατιζει: „nur mit den Intelligentem reden – für den Rest brauchen sie Dolmetscher“. Die Oden waren erfolgreich, und zum ersten Mal kamen schwierige Gedichte über Poesie in Mode. „Niemand versteht mich und ich bin vollkommen zufrieden“, schrieb Gray an Mason, aber seine erhabene Bedeutung wurde so missverstanden, dass er Notizen machen musste. Gray übersetzte später aus The Goddodin, einem walisischen Gedicht aus der Zeit um 600, und der altnordischen Edda. Er unternahm auch Solo-Wandertouren: im Lake District im Jahr 1769; und in Schottland kehrten wir in Killiecrankie zurück, wo die Wildheit der Highlands weniger angenehm wurde. Im Gegensatz dazu geht es in der Elegie um den Tod, nicht um den Tod von Dichtern oder Dichtern, sondern um den Tod der armen Landbevölkerung: „Jeder für immer in seiner engen Zelle, / Die unhöflichen Vorfahren des Weilers schlafen.“ Sie hatten nicht die Chancen von Gray gehabt: „Wissen in ihren Augen, dass ihre große Seite / Reich an der Beute der Zeit sich nie entfaltet hat.“ Doch voller Juwelen reinster Strahlruhe, Die dunklen, unergründlichen Höhlen des Ozeans tragen: Voll wird so manche Blume geboren, um unsichtbar zu erröten, Und verschwende seine Süße an die Wüstenluft. Der Dichter beneidet sie fast um ihre Unklarheit: Weit entfernt vom unwürdigen Streit der wütenden Menge lernten ihre nüchternen Wünsche nie, sich zu verirren; Entlang des kühlen, abgeschiedenen Tals des Lebens behielten sie den geräuschlosen Ton ihres Weges bei. Die Auswahl und Platzierung von Adjektiven sowie die Kontrolle von Tempo und Phrasierung werden sorgfältig beurteilt. [P. 200] Für Johnson lag der Verdienst des Gedichts in der Durchsetzung moralischer Wahrheiten. Er schließt sein Leben ab:
Was den Charakter seiner Elegie betrifft, freue ich mich, mit dem gewöhnlichen Leser übereinzustimmen; denn der gesunde Menschenverstand von Lesern, die nicht von literarischen Vorurteilen verdorben sind, muss nach all den Feinheiten der Subtilität und dem Dogmatismus der Gelehrsamkeit endgültig über jeden Anspruch auf poetische Ehren entschieden werden. Der Kirchhof ist reich an Bildern, die in jedem Geist einen Spiegel finden, und an Gefühlen, die in jeder Brust widerhallen. Die vier Strophen beginnen. Doch selbst diese Knochen sind für mich originell: Ich habe die Begriffe noch nie an einem anderen Ort gesehen; doch wer sie hier liest, redet sich ein, dass er sie schon immer gespürt hat. Hätte Gray so oft geschrieben, wäre es vergeblich, ihm Vorwürfe zu machen, und es wäre sinnlos, ihn zu loben. In den vier Strophen wird gefragt, ob jemand „die warmen Bereiche des heiteren Tages verlassen hat und noch einen sehnsüchtigen Blick zurückgeworfen hat“. // Auf einer liebevollen Brust verlässt sich die scheidende Seele ...‘. Johnsons Angst vor „etwas nach dem Tod“ reagierte darauf. Zu Beginn des Gedichts überlässt der Pflüger die Welt der Dunkelheit und Gray, dessen Isolation in einem exquisiten Wort zum Ausdruck kommt: „Jetzt verblasst die schimmernde Landschaft vor dem Anblick.“ Am Ende erinnert sich ein ungebildeter Bauern an den inzwischen begrabenen Dichter als verrückten Einsiedler. Das Gedicht endet mit einer umgekehrten Perspektive. Die stille Auseinandersetzung von Dichter und Leser mit der Dunkelheit des Todes durch die Elegie ist vielen späteren Dichtern und Lesern bewusst geworden. Die Wendung der Elegie vom Tod anderer zum Tod des Selbst ist symptomatisch für den romantischen Wandel hin zum Privaten und Persönlichen, ein Hinweis auf die untergeordnete Bedeutung fast aller Verse des späten 18. Jahrhunderts. Die Ausnahmen, Christopher Smart, Robert Burns und William Blake, waren für die englische Literatur nicht von zentraler Bedeutung. Dies ist jedoch vorwegzunehmen, und es ist notwendig, einige weitere Fälle von Sensibilität zu beachten.
Vorromantische Sensibilität: „Ossian“ Eine vorromantische Sensibilität ist bei Milton sichtbar, aber zum Zeitpunkt von Popes Tod war sie überall zu spüren. Poetische Vorbilder änderten sich: „Was sind die Liedtexte des kunstvollen Addison,/kalt korrekt, zu Shakespeares wilden Warblings?“, fragte Joseph Warton in „The Enthusiast: or, The Lover of Nature“ (1744). Joseph und sein Bruder Thomas schrieben Verse, die Spensers und Miltons Penseroso nachahmten, in denen „der süßeste Shakespeare, Fancys Kind, seine einheimischen Holznoten wild trällert“. Thomas‘ Geschichte der englischen Poesie (1774-81) bevorzugte die mittelalterliche und elisabethanische Poesie gegenüber jener aus der Zeit, als „spät, sehr spät, Korrektheit unsere Sorge wuchs“ (Papst). Das unkorrigierte Trällern ging somit den Lyrical Ballads von Wordsworth aus dem Jahr 1798 um fünfzig Jahre voraus. In seinem Spenser-Werk „The Castle of Indolence“ (1748) beschrieb James Thomson den poetischen Müßiggang als verwerflich, aber einladend. In einem zweiten Canto befreit der Ritter der Industrie, der Britannien zum Land der Freiheit gemacht hatte, (mit Hilfe eines Barden) die tugendhafteren Bewohner der Burg. Grays andere Themen – Melancholie, Marginalität, Verrücktheit und Aussterben – finden sich im Leben der Dichter William Collins (1721–59; Melancholie), Christopher Smart (1722–71; die Anstalt) und Thomas Chatterton (geb. 1753; gestorben 1753). 17), William Cowper (1731–1800; selbstmörderische Melancholie) und George Crabbe (1754–1832; gelegentliche Melancholie). Der Triumph der Sensibilität und ihre Vorliebe für Phantasie und das Ursprüngliche Erhabene werden durch das Phänomen „Ossian“ Macpherson (1736-96) deutlich. Thomson war ein Grenzschotte, der es wie viele Iren und Schotten vorzog, sich unter die englischen Feinschmecker zu mischen. Er verließ Edinburgh vor der schottischen Aufklärung durch David Hume und Adam Smith. Andere Persönlichkeiten der Aufklärung, David Blair und Joseph Hone, [S. 201] wollte etwas von der Kultur der gälischsprachigen Highlands bewahren, die nach der Niederschlagung des Jakobitenaufstands in Culloden im Jahr 1746 unterdrückt wurde. Im Jahr 1759 übersetzte Macpherson, ein junger Highlander, ein von Hone gesammeltes gälisches Fragment, ein Stück über den Tod von Oscur beginnt mit „Warum öffnest du erneut die Quelle meines Kummers, o Sohn des Alpin, und fragst, wie Oscur gefallen ist?“ Macpherson wurde losgeschickt, um andere zu sammeln, und produzierte 1760 Fragmente antiker Poesie, die sofort großen Beifall fanden; dann Fingal: An Epic Poem in Six Books (1761), Temora: An Ancient Epic Poem in Eight Books (1763) und The Works of Ossian (1765). Der in London wiederholte Erfolg verstärkte sich in Europa, wo Goethe feststellte, dass Ossian Homer überlegen war. Fünfzig Jahre später ließ Napoleon Szenen aus Ossian an die Decke seines Schlafzimmers malen. Nicht so Dr. Johnson, der Macpherson aufforderte, die Originalmanuskripte vorzulegen; er hat es versäumt; Die Kontroverse geht weiter. (Das erste erhaltene Manuskript eines schottisch-gälischen Verses stammt aus dem Jahr 1512, während der ursprüngliche Ossian ein mündlicher irischer Barde aus dem 3. Jahrhundert war.) Als Gray die Fragmente sah, war er „von ihrer unendlichen Schönheit begeistert“, eine moderne ästhetische Reaktion; Authentizität oder Unechtheit waren unerheblich. Offenbar verarbeitete Macpherson Fetzen mündlicher Verse zu einer seltsamen englischen gedruckten Prosa. Originalübersetzung! (Der leicht zu beeinflussende Boswell fragte, ob viele Männer solche Gedichte hätten schreiben können. Johnson: „Viele Männer, viele Frauen und viele Kinder.“) Die bis vor Kurzem vergriffenen Fragmente sind in einer rhythmischen Prosa geschrieben, die an übersetzte alttestamentliche Texte erinnert. Fragment 8 beginnt: Neben einem Felsen auf dem Hügel unter den alten Bäumen saß der alte Oscian im Moos; der Letzte der Rasse Fingal. Blind sind seine alten Augen; sein Bart weht im Wind. Durch die blattlosen Bäume hörte er dumpf die Stimme des Nordens. Die Trauer erwachte in seiner Seele zu neuem Leben: Er fing an und beklagte die Toten. So wenig „Ossian“ und so viel Macpherson zu verdanken ist, die Fragmente wirkten ansprechend – als Fragmente, die durch die Fantasie vervollständigt werden mussten. Alle sind traurig und edel, alle erinnern sich in Landschaften des Verlustes an den Tod, der oft durch Liebe verursacht wurde. Moderne Gaels wenden ein, dass die Stimme, die ihnen gegeben wurde, eine gebrochene Stimme sei. Im Jahr 1726 hatte James Thomson eine Wiederbelebung des Erhabenen in der Poesie gefordert, die die Menschheit „von Moses bis hinunter zu Milton“ inspiriert hatte. William Collins (1721-59), Autor der Ode an den Abend (1747), bezeichnet Thomson als Druiden . (Von den Druiden, heidnischen britischen Priestern, die von den Römern getötet wurden, ist wenig bekannt.) In den 1740er Jahren hielt Robert Lowth auf Latein Vorträge – unter anderem vor Christopher Smart – über die Heilige Poesie der Hebräer, wobei er sich insbesondere mit dem Erhabenen beschäftigte Rhythmen der Propheten. Im Jahr 1756 argumentierte Edmund Burke in „Das Erhabene und das Schöne“, dass die ästhetische Freude am Erhabenen aus dem Schmerz beim Anblick des Unermesslichen, Dunklen und Traumatischen entstehe. Poesie konnte nun nicht nur in einem vollendeten Kunstwerk liegen, sondern auch in der „unendlichen Schönheit“ von Fragmenten eines inspirierten Genies, Enthusiasten, Druiden oder Barden. Anspruchsvolle Handwerker des 18. Jahrhunderts stellten sich gerne wilde Vorfahren vor.
Die Romantiker betrachteten Thomas Chatterton (1753-70) als den archetypischen Jungengenie, der an Vernachlässigung gestorben war. Chatterton kopierte mittelalterliche Manuskripte, die in St. Mary Redcliffe, Bristol, aufbewahrt wurden, und erfand dann einen lokalen Dichter aus dem 15. Jahrhundert, Fr. Thomas Rowley und schrieb Gedichte für ihn. Sein Versuch, diese an Horace Walpole weiterzugeben, scheiterte; Walpole hatte das Vertrauen in Macpherson verloren. Eine Rechtschreibung, die den Romantikern Staub in die Augen streute, kann nicht länger nicht-mittelalterliche Gefühle verbergen. Rowleys „Mynstrelles Songe“ beginnt: „O! Synge untoe mie Roundelaie, O! Lass den Brynie Teare Wythe Mee fallen.‘ [S. 202]
„Chatterton“ von Henry Wallis, 1856. Thomas Chattertons Selbstmord im Alter von 17 Jahren (1770) machte ihn zu einem der vernachlässigten Genies romantischer Dichter. Wallis‘ Vorbild war der Schriftsteller George Meredith.
Gothic-Fiction-Manuskripte waren der letzte Schrei. In einem Vorwort gibt Horace Walpole (1717-97) vor, The Castle of Otranto: a Gothic Story (1764) in einem Manuskript von Onuphrio Muralto, Kanoniker von Otranto im 12. Jahrhundert, gefunden zu haben. Horace, der vierte Sohn von Sir Robert Walpole, wuchs in der palladianischen Pracht von Holkham Hall, Norfolk, auf und verwandelte nach und nach ein Haus am Themseufer in Strawberry Hill, westlich von London, in ein kleines gotisches Schloss, wo er Grays Oden druckte. Seine Geschichte beginnt damit, dass Conrad bei seiner Hochzeit von einem riesigen herabstürzenden Helm getötet wird. Sein Vater Manfred, Tyrann von Otranto, sperrt den mutmaßlichen Mörder in diesem Helm ein, der seinen Federbusch bewegen kann. Aufgeklärte Leser gingen nicht davon aus, dass sich solche Ereignisse sogar in lateinischen Breiten ereigneten, aber in ihrem Universum mangelte es an Wundern. Die Fantasie vom Schloss von Otranto schuf eine Mode für Lagerthriller, in denen Adlige in den Eingeweiden ihrer Bergfestungen schöne Mündel unter Drogen setzen und vergewaltigen und Statuen aus der Nase bluten. Die Königin der Gotik, Mrs. Radcliffe (1764-1823), ist zurückhaltend: Als die Heldin in „The Mysteries of Udolpho“ (1794) Montoni fragt, warum er sie gefangen hält, antwortet er „weil es mein Wille ist“ – eine schreckliche Antwort in einem Zeitalter der Vernunft. Der auf Französisch verfasste orientalische Vathek (1786) von William Beckford ist eine perverse Fantasie, ebenso wie The Monk (1796), ein „Schocker“ von Matthew Lewis. Beckford, der Erbe eines Vermögens, baute sich einen riesigen gotischen Turm, die Fonthill Abbey, und umschloss den Park mit einer hohen Mauer. Bei allem Kuriositätswert ist der literarische Wert der Gothic-Fiktion des 18. Jahrhunderts im Vergleich zur Verwendung von Gothic im Roman des 19. Jahrhunderts vernachlässigbar.
Das Zeitalter Johnsons Dr. Samuel Johnson
Samuel Johnson (1709-84) Der Sohn eines älteren Buchhändlers aus Lichfield, dessen Bücher er las, ging dank eines Freundes der Familie nach Oxford. aber das Geld ging nach vier Amtszeiten aus und er ging. Er heiratete eine Witwe, die viel älter war als er selbst, und gründete eine Schule, in der sein krampfhaftes Verhalten ein Geschenk an seinen Schüler David Garrick war. In London lebte er von seiner Feder und widmete sich allem. Er schrieb auswendig die Parlamentsdebatten für das Gentleman’s Magazine auf (Dickens verwendete später die Kurzschrift). Das Leben in der Grub Street ist in seinem Leben von Richard Savage dokumentiert, einem Dichter, mit dem Johnson durch die Straßen ging, als sie keinen Schlafplatz hatten. Nach dem Dictionary (1755) gab er Shakespeare heraus und schrieb die Lives und A Journey to the Western Island of Scotland (1775). Prayers and Meditations wurde 1785 veröffentlicht.
Samuel Johnson (1709-84) dominierte dreißig Jahre lang die Welt der Literatur. Der Johnson von James Boswells Zitaten, der Gesprächspartner, der seine Gegner mit einem Satz zu Fall brachte, war durchaus real. Aber Boswells Redner war in erster Linie ein großer Schriftsteller: Dichter, Biograph, Kritiker, Herausgeber, Essayist, Autor einer Tragödie und einer philosophischen Erzählung, von politischen Büchern, Reisebüchern und Gebeten. Als unübertroffener Kenner von Sprache und Literatur leistete er selbst ständige Beiträge zum Wörterbuch, dem Vorwort zu [S. 203] Shakespeare und das Leben der Dichter. Diese waren Teil einer allgemeinen Wissenserweiterung, deren öffentlichstes Symbol die Südseereisen von Kapitän Cook mit dem Naturforscher Sir Joseph Banks waren. Savants schrieb in klarer Prosa für die allgemeine Leserschaft, keiner war klarer als die Philosophen Bishop Berkeley (1685–1753) und David Hume (1711–76). Ein zusammenfassender Rückblick auf die englische Sprache von 1760 bis 1798 zeigt, dass die nicht-fiktionale Prosa im Mittelpunkt steht. Die Poesie zog sich zurück, der Roman verwelkte, aber der Niedergang des Dramas wurde durch Goldsmith und Sheridan gestoppt. Doch zwischen 1770 und 1791 erschienen die unten aufgeführten Werke von Johnson, Gibbon, Smith, Burney und Boswell.
Sachliche Prosa: 1710-98 1710 1739 1750 1751 1754 1755 1756 1757 1758 1759 1762 1763 1765 1769 1770 1771 1773 1774 1775 1776 1779 1783 1785 1789 1790 1791 1792 1793 1794 1796 1798
Bischof Berkeley, Abhandlung über die Prinzipien des menschlichen Wissens. David Hume, Abhandlung über die menschliche Natur (3 Bände, 1740). Samuel Johnson (Hrsg.), The Rambler (bis 1752). (Diderot und D'Alembert, Französische Enzyklopädie, Band 1; 35 Bände, 1780). Hume, Geschichte Englands (2 Bände, 1762). Johnson, Wörterbuch der englischen Sprache. Edmund Burke, Untersuchung über den Ursprung unserer Vorstellungen vom Erhabenen und Schönen. Tobias Smollett, A Complete History of England (4 Bände, 1758). Edward Gibbon, Essai sur l’étude de la literature; David Hume, Untersuchung zum menschlichen Verständnis. Adam Smith, Theorie der moralischen Gefühle. Bischof Hurd, Letters of Chivalry and Romance; Lord Kames, Elemente der Kritik. Lady Mary Montagu (gest. 1762), Briefe. Johnson, Vorwort zu Shakespeare; Henry Fuseli, Malerei und Bildhauerei der Griechen (übers. von Winckelmann). Elizabeth Montagu, Ein Essay über die Schriften und das Genie Shakespeares; Sir Joshua Reynolds, Diskurse über Kunst. Burke, Gedanken über die Ursache der gegenwärtigen Unzufriedenheit. John Wesley, Gesammelte Prosawerke (32 Bände, 1774). James Cook, Reise um die Welt. Lord Chesterfield (gest. 1773), Briefe an seinen leiblichen Sohn; Thomas Warton, Geschichte der englischen Poesie (3 Bände, 1781). Johnson, Eine Reise zu den westlichen Inseln Schottlands. Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire (6 Bände, 1788); Adam Smith, Der Reichtum der Nationen; Thomas Paine, Gesunder Menschenverstand. Hume (gest. 1776), Dialoge über die natürliche Religion; Johnson, The Works of the English Poets, with Prefaces, Biographical and Critical (68 Bände, 1781). David Blair, Vorlesungen über Rhetorik und Belletristik. James Boswell, Eine Tour durch die Hebriden; Horace Walpole, Ein Essay über moderne Gartenarbeit. Charles Burney, A General History of Music (4 Bände); Gilbert White, Naturgeschichte von Selborne. Burke, Überlegungen zur Revolution in Frankreich; Thomas Bewick, Allgemeine Geschichte der Vierbeiner. James Boswell, Das Leben von Johnson; William Gilpin, Essays über malerische Schönheit; Paine, Die Rechte des Menschen. Mary Wollstonecraft, Eine Verteidigung der Rechte der Frau. William Godwin, Politische Gerechtigkeit. Paine, The Age of Reason (3 Bände, 1811). Burke, Ein Brief an einen edlen Herrn. Richard Brinsley Sheridan, Gesammelte Reden.
[P. 204] [Abbildung weggelassen: Die Definition für „Lexikograph“ in Dr. Johnsons Wörterbuch (1755).] Johnson, ein grobknochiger, unhöflicher Provinzler, kurzsichtig, pockennarbig und melancholisch, wurde zum Mittelpunkt höflicher Briefe. Zu den Mitgliedern von Johnson's Literary Club gehörten die Schriftsteller Goldsmith und Boswell, die Staatsmänner C. J. Fox und Burke, Sheridan, der Dramatiker, Gibbon, der Historiker, Reynolds, der Maler, Burney, der Musiker, Banks, der Naturforscher, Adam Smith, der Philosoph und Ökonom, und William Jones Orientalist. Ein weiteres Mitglied war Johnsons ehemaliger Schüler, der Schauspieler David Garrick, mit dem Johnson nach London gegangen war, als seine kleine Schule 1737 scheiterte. Johnsons zentrale Stellung ist keine Illusion, die durch Boswells Version seiner letzten einundzwanzig Jahre verursacht wurde. Das Sonnensystem sieht in früheren Berichten über Johnson von Sir John Hawkins, Mrs. Thrale und Fanny Burney genauso aus. Die meisten Schriftsteller des 18. Jahrhunderts waren Männer, oft unverheiratete Männer, aber der Witwer Johnson hatte viele Freundinnen, darunter die blaustrumpfende Elizabeth Montagu und Charlotte Lennox, für die er ein Vorwort schrieb. Johnsons aufrichtiger Charakter zog Menschen an, die wie Boswell von seinem Aussehen und seinem Verhalten abgeschreckt waren. Er war ausgesprochen menschlich und gab vielen Unglücklichen Raum, auch wenn er nichts dagegen hatte, auswärts zu essen. Er hatte einen tiefen christlichen Glauben. Er erzählte einem anglikanischen Priester, dass er als alter Mann längere Zeit barhäuptig im Regen auf dem Uttoxeter-Markt gestanden habe, weil er als junger Mann die Bitte seines Vaters abgelehnt hatte, sich dort um den Bücherstand der Familie zu kümmern: „In Reue stand ich und Ich hoffe, die Buße war eine Sühne.'
Das Wörterbuchgedächtnis und Komposition waren von zentraler Bedeutung für die Bildung, doch Johnsons mentale Stärke und sein ausgeprägtes verbale Gespür waren außergewöhnlich. Er komponierte im Kopf auf Latein oder Englisch und schrieb die fertigen Gedichte nieder. Die Zitate im Wörterbuch wurden aus seiner umfangreichen Lektüre in Erinnerung gerufen, oft zu unliterarischen Themen wie Reisen, Fertigung, Landwirtschaft und Chemie. Sein Schreiben ist gewichtig und pointiert. Er untersuchte Ideen kritisch und berücksichtigte ihre wahre Bedeutung, ihren Bezug zu Prinzipien und praktischen Konsequenzen. Seine Prinzipien waren Anglikaner und Tory und er lehnte im Gegensatz zu seinem Freund Burke die amerikanische Unabhängigkeit in „Taxation No Tyranny“ ab. Er attackierte die britische Ungerechtigkeit, etwa gegenüber Irland, und trank „auf den nächsten Aufstand der Neger in Westindien“. Er mochte die Amerikaner nicht, weil sie Sklaven besaßen. Johnsons Prosa und seine heroische Persönlichkeit werden durch eine Passage aus seinem Brief an Lord Chesterfield veranschaulicht, den er in seinen frühen Schwierigkeiten mit dem Wörterbuch um Hilfe gebeten hatte. Chesterfield versuchte nun, sich mit dem vollendeten Werk zu identifizieren.
Sieben Jahre, mein Herr, sind nun vergangen, seit ich in Ihren Außenräumen gewartet habe oder von Ihrer Tür zurückgewiesen wurde. Während dieser Zeit habe ich meine Arbeit durch Schwierigkeiten vorangetrieben, über die es keinen Grund gibt, sich zu beklagen, und habe sie schließlich zum Abschluss gebracht kurz vor der Veröffentlichung ohne [S. 205] eine Geste der Hilfe, ein Wort der Ermutigung oder ein Lächeln der Gunst. Mit einer solchen Behandlung hatte ich nicht gerechnet, denn ich hatte noch nie zuvor einen Gönner ... Ist ein Gönner, mein Herr, nicht einer, der mit Gleichgültigkeit auf einen Mann blickt, der im Wasser um sein Überleben kämpft, und ihn, wenn er den Boden erreicht hat, mit Hilfe überlastet? Die Mitteilung, die Sie gerne von meiner Arbeit entgegengenommen haben, wäre, wenn sie früh erfolgt wäre, freundlich gewesen; aber es hat sich verzögert, bis ich gleichgültig bin und es nicht genießen kann, bis ich einsam bin und es nicht weitergeben kann, bis ich erkannt werde und es nicht mehr will. Vor Johnson gab es kein etabliertes Wörterbuch, und es war eine Autorität erforderlich, um die Rechtschreibung zu standardisieren, klar zwischen Sinnen zu unterscheiden und über den Gebrauch zu entscheiden. Er erledigte die Aufgabe mit Unterstützung des Sekretariats in neun Jahren; in dem er auch die gesamten zwei Zeitschriften The Rambler und The Idler schrieb; Irene, eine Tragödie; die Gedichte London und The Vanity of Human Wishes sowie eine philosophische Erzählung, Rasselas. Die Definitionen begründeten die Autorität des Wörterbuchs. In der Überzeugung, dass „der größte Ruhm eines jeden Volkes seinen Autoren zu verdanken ist“, illustrierte Johnson die Sinne anhand von 114.000 Zitaten, die seit Sidney von Autoren gesammelt wurden. Als ich diese Autoritäten zum ersten Mal sammelte, war ich bestrebt, dass jedes Zitat zu einem anderen Zweck als der Veranschaulichung eines Wortes nützlich sein sollte; Deshalb habe ich den Philosophen Prinzipien der Wissenschaft entnommen; von Historikern bemerkenswerte Fakten; von Chemikern komplette Prozesse; von den Geistlichen eindrucksvolle Ermahnungen; und von Dichtern wunderschöne Beschreibungen. Das ist Design, auch wenn es von der Umsetzung noch weit entfernt ist. Als es an der Zeit war, diese Ansammlung von Eleganz und Weisheit in einer alphabetischen Reihe zusammenzufassen, stellte ich bald fest, dass der Großteil meiner Bände den Studenten abschrecken würde, und war gezwungen, von meinem Plan, alles aufzunehmen, was erfreulich oder nützlich war, abzuweichen in der englischen Literatur, und reduziere meine Transkripte sehr oft auf Ansammlungen von Wörtern, in denen kaum eine Bedeutung erhalten bleibt: So war ich dazu verdammt, der Ermüdung des Abschreibens noch den Ärger des Löschens hinzuzufügen. Johnsons Vorwort zeigt, dass er an die Regelmäßigkeit glaubte, aber sehr gut wusste, dass Wörter ihren Klang und ihre Bedeutung verändern und dass daher sein zwangsläufig unvollkommenes Werk auch obsolet werden würde: „Ich bin nicht so sehr in der Lexikographie versunken, dass ich vergesse, dass Wörter es sind.“ die Töchter der Erde, und dass die Dinge die Söhne des Himmels sind.“ Johnsons London und The Vanity of Human Wishes sind „Nachahmungen“ oder moderne Anwendungen von Satiren des römischen Dichters Juvenal. Johnson war wie Swift ein Feind. N. Ein vergeblicher Glaube an private Offenbarung; ein vergebliches Vertrauen auf göttliche Gunst oder Kommunikation. Begeisterung basiert weder auf Vernunft noch auf göttlicher Offenbarung, sondern entspringt den Einbildungen eines erwärmten oder überheblichen Gehirns. – Locke. TORY. N. Einer, der an der alten Verfassung des Staates und der apostolischen Hierarchie der Kirche Englands festhält und sich einem Whig widersetzt. Der Ritter ist im Land eher ein Tory als in der Stadt, weil es seine Interessen mehr fördert. - Addison. WHIG. N. 2. Der Name einer Fraktion. Wer einen wahren Wert für Kirche und Staat hat, sollte die Extreme des Whig um des ersteren willen und die Extreme des Tory um des letzteren willen vermeiden.-Swift. WITZ. N. 1. Die Kräfte des Geistes; die geistigen Fähigkeiten; die Intellekte. Dies ist die ursprüngliche Bedeutung. 2. Vorstellungskraft; Schnelligkeit der Fantasie. 3. Gefühle, die durch die Schnelligkeit der Fantasie hervorgerufen werden. 4. Ein Mann mit Fantasie. 5. Ein genialer Mann. 6. Sinn; Beurteilung. 7. Im Plural. Gesunder Geist; Intellekt nicht verrückt. 8. Erfindung; List; Macht der Hilfsmittel. [P. 206] der Illusion, und seine Gedichte beleuchten die Torheit menschlichen Ehrgeizes. In seinen Gebeten wirft er sich oft Trägheit vor. Er hatte gehofft, das Wörterbuch in drei Jahren fertigzustellen, da er wusste, dass die Französische Akademie vierzig Jahre gedauert hatte. Aber „Das ist ein Plan, obwohl er noch weit von der Ausführung entfernt ist.“ „On the Death of Dr. Levet“, eine Hommage an einen Insassen von Johnsons Haus, einen Arzt, der sich um die Armen kümmerte, beginnt mit den Worten: „Verurteilt zur trügerischen Mine der Hoffnung.“ ,/Wie wir uns von Tag zu Tag abmühen,/Durch plötzliche Windstöße oder langsamen Niedergang,/wird unser sozialer Komfort dahinschwinden.“ Die Eitelkeit menschlicher Wünsche warnt den ehrgeizigen Studenten dementsprechend davor, dass es in der „trügerischen Mine der Hoffnung“ kein Gold gibt: Sollte keine Krankheit deine trägen Adern befallen, noch die Phantome der Melancholie deinen Schatten heimsuchen; Doch erhoffe dir kein Leben frei von Kummer oder Gefahr, noch denke, das Schicksal des Menschen würde sich für dich umkehren. Geruhe der vergänglichen Welt, deinen Blick zu richten, und halte eine Weile inne von Briefen, um weise zu sein; Markieren Sie, was das Leben des Gelehrten belastet: Mühsal, Neid, Not, der Gönner und das Gefängnis. Seht Nationen, die langsam weise und gemein gerecht sind, um vergrabene Verdienste zu versäumen, die säumig werden. Johnson hat ein düsteres Vergnügen daran, die falschen Hoffnungen aufzudecken, die er einst geäußert hatte. Es liegt eine fast tragische Genugtuung darin, Dinge, die in der richtigen Kombination mit den richtigen Worten so aussagekräftig gesagt werden, zu sagen. Ein solcher Vers appelliert an Genauigkeit und Erfahrung, nicht an Vorstellungskraft.
Im Monat vor seinem Tod schrieb Johnson eine Version von Horace, die eine schlichte Eleganz des 18. Jahrhunderts in der Diktion, aber auch im Bild und im Rhythmus aufweist: Der Schnee, der sich aufgelöst hat, ist nicht mehr zu sehen. Die Felder und Wälder, siehe, sind grün Das wechselnde Jahr erneuert die Ebene. Die Flüsse kennen ihre Ufer wieder. Die lebhafte Nymphe und die nackte Anmut zeichnen den labyrinthischen Tanz gemeinsam nach. Der sich ändernde Jahresplan verkündet dem Menschen die Sterblichkeit. Die Winde des rauen Winters weichen dem Frühling, der Frühling weicht dem souveränen Strahl des Sommers, dann versinkt der Sommer in der Herrschaft des Herbstes und der Winter lässt die Welt wieder kalt werden. Der Mond wird ihre Verluste bald ausgleichen, aber der elende Mann, wenn er einmal dort liegt, wo Priamos und seine Söhne liegen, ist nichts als Asche und ein Schatten ...
Literaturkritik Johnsons Moralessays und Rasselas werden seit langem bewundert, und seine Gebete und Meditationen können Atheisten bewegen. Seine Literaturkritik ist besonders wertvoll, und jetzt, da die Kritik nur noch wenige allgemeine Leser findet, ist sie besonders erfreulich. Oft sind wir uns nicht einig, dass neoklassische Prinzipien technischer oder moralischer Natur sein können – aber Johnson urteilt auf einer klaren Grundlage und zwingt uns, zuzustimmen oder nicht zuzustimmen. Er entgeht auch den Beschränkungen des 18. Jahrhunderts, wie oft in den in dieser Geschichte zitierten Leben. Johnson ist klarer als Coleridge, analytischer als Arnold und direkter als T. S. Eliot. Er liefert [S. 207]
Dr. Samuel Johnson, von Sir Joshua Reynolds, um 1775, im Alter von etwa 66 Jahren. Kurz nach seiner Rückkehr aus Schottland biegt Johnson ein Buch zurück, um eine Seite in die Nähe seines gesunden Auges zu bringen. Er widersprach diesem Porträt: „Ich werde Sam nicht blinzeln.“
die Reaktion nicht nur der urteilenden Intelligenz, sondern des gesamten Menschen. Milton „dachte, die Frau sei nur zum Gehorsam geschaffen und der Mann nur zur Rebellion“. Papst „trank nie Tee ohne List“; Obwohl er die Ilias übersetzte, war er nicht „überfüllt mit Griechisch“. Gray nutzte sein Wissen nicht. Aber diese unvollkommenen Männer haben außergewöhnliche Werke geschrieben, die rationale Bewunderung hervorrufen: Paradise Lost oder „The Churchyard“. Was er für falsch hielt, verachtete er: Miltons Lycidas oder Grays Oden. Johnsons Vorwort zu Shakespeare ist der erste gute allgemeine Bericht und der letzte vor Beginn der Anbetung. „Shakespeare ist vor allen Schriftstellern, zumindest vor allen modernen Schriftstellern, der Dichter der Natur, der Dichter, der seinen Lesern einen treuen Spiegel vorhält.“ der Manieren und des Lebens.“ Dennoch war er in Bezug auf Handlung und Moral nachlässig; er beschleunigte sein Ende; Er war zu wortreich und undurchsichtig und liebte Wortspiele und Witzwettkämpfe. Er ist auch der Schriftsteller, den Johnson am meisten liebt und zitiert, sowohl im Wörterbuch als auch im Leben: zu Boswell, während sie durch Schottland reiten, und zu seinem Arzt, wenn er im Sterben liegt: „Kannst du einem kranken Geist helfen?“, denkt Johnson Es ist unwürdig, dass Macbeth den Himmel „durch die Decke der Dunkelheit gucken“ lässt: Ist er wörtlich gesinnt, oder waren wir vage? Er kann den Schmerz über Cordelias ungerechten Tod nicht ertragen: Können wir es Johnson gegenüber rechtfertigen? Seine Prämissen mögen eng sein, aber er bringt uns zum Nachdenken.
Johnson zerstörte auch zwei herrschende Vorurteile. Kritiker wandten sich gegen gemischte oder tragikomische Dramen; Johnson verteidigt es, indem er sich von der Kunst auf die Natur bezieht, „in der gleichzeitig der Nachtschwärmer zu seinem Wein eilt und der Trauernde seinen Freund begräbt“. Zweitens hatte das Prestige der „Einheit des Ortes“ Antonius und Kleopatra, in denen es viele Szenenwechsel gibt, von der Bühne ferngehalten. Johnson: Der Einwand, der sich aus der Unmöglichkeit ergibt, die erste Stunde in Alexandria und die nächste in Rom zu verbringen, geht davon aus, dass sich der Zuschauer zu Beginn des Stücks tatsächlich in Alexandria vorstellt und glaubt, dass sein Gang zum Theater eine Reise nach Ägypten gewesen sei dass er in den Tagen von Antonius und Kleopatra lebt. Sicherlich kann sich derjenige, der sich das vorstellt, mehr vorstellen. Wer auf einmal die Bühne für den Palast der Ptolemäer betreten kann, kann in einer halben Stunde die Bühne für das Vorgebirge von Actium betreten. Täuschung, wenn man Täuschung zulässt, unterliegt keiner gewissen Beschränkung; wenn die [S. 208] Der Betrachter kann einmal davon überzeugt werden, dass seine alten Bekannten Alexander und Cäsar sind, dass ein mit Kerzen beleuchteter Raum die Ebene von Pharsalia ist ..., er befindet sich in einem Zustand der Erhabenheit über der Reichweite von Vernunft oder Wahrheit und von den Höhen Die empyreische Poesie verachtet möglicherweise die Beschränkungen der irdischen Natur. ... Die Wahrheit ist, dass die Zuschauer immer bei Sinnen sind und vom ersten bis zum letzten Akt wissen, dass die Bühne nur eine Bühne ist und dass die Spieler nur Spieler sind.
James Boswell Diese Verkörperung des englischen gesunden Menschenverstandes war nicht die Schöpfung von Boswell, doch Johnsons Solidität ist größtenteils dem Gedächtnis, der Hingabe und dem Können eines Mannes zu verdanken, der ihm selbst sehr unähnlich ist. Boswells Leben (1791, 1793, 1799) ist das erste und vielleicht einzige große Leben eines Autors. James Boswell (1740-95), der Sohn eines Law Lords aus dem Tiefland, unternahm eine Grand Tour. Als er in der Schweiz war, bezauberte er sowohl Voltaire als auch Rousseau, der ihn mit dem korsischen Helden Paoli bekannt machte. Sein Bericht über Korsika machte ihn berühmt: Er trug das Stirnband eines korsischen Patrioten und war als Corsica Boswell bekannt. Mit 23 stellte der Löwenjäger Johnson vor, doch sein Gesprächspartner erwähnte, dass er aus Schottland stamme. 'Herr. Johnson (sagte ich): „Ich komme tatsächlich aus Schottland, aber ich kann nichts dagegen tun.“ Ich bin bereit, mir selbst zu schmeicheln, dass ich dies als eine leichte Höflichkeit meinte, um ihn zu beruhigen und zu versöhnen, und nicht als eine demütigende Erniedrigung auf meine Kosten Land. Aber wie dem auch sei, diese Rede war etwas unglücklich; denn mit der Schnelligkeit seines Witzes, die ihn so auszeichnete, griff er den Ausdruck „aus Schottland kommen“ auf, den ich im Sinne der Zugehörigkeit zu diesem Land verwendete, und als hätte ich gesagt, ich sei aus diesem Land weggekommen, oder ließ es stehen und erwiderte: „Das, Sir, ich finde, das ist es, woran sehr viele Ihrer Landsleute nichts ändern können.“ Dieser Schlaganfall hat mich ziemlich verblüfft ... Obwohl er die Fehler seines Helden einbezog (für die er viel kritisiert wurde) Boswell wird sich lächerlich machen, um Johnson herauszuziehen. Tatsächlich gibt er sich alle Mühe, komisch zu wirken: „Unter patriotischem Stöhnen sagte jemand (ich glaube der Stadtrat): „Das arme alte England ist verloren.“ JOHNSON: „Sir, es ist nicht so sehr zu beklagen, dass Old England verloren gegangen ist, als vielmehr, dass die Schotten es gefunden haben.“ Boswell fügt eine Fußnote hinzu: „Es würde mir nicht zustehen, auf diese starke und pointierte Bemerkung näher einzugehen.“ wodurch sehr viel Bedeutung verdichtet wird.“ Solche Notizen können Anhänger in hilfloses Gelächter versetzen. Aber das Leben ist ein Werk der Gelehrsamkeit und der Zuneigung, vollständig dokumentiert mit Briefen an und von Johnson, von Johnson verfassten Gebeten und Grabinschriften und seinen Antworten auf moralische und rechtliche Fragen, die Boswell ihm über einundzwanzig Jahre hinweg gestellt hat. Wir bekommen ein Bild von Johnsons Kreis und dem Leben dieser Zeit. Aber wir lassen den Mann selbst nicht aus den Augen, der voller Leidenschaft, Humor, Melancholie, Ängsten und Macken sowie Sinn, Ehrlichkeit und wohlüberlegtem Urteilsvermögen steckt. Sein Geist ähnelte dem riesigen Amphitheater, dem Kolosseum in Rom. Im Mittelpunkt stand sein Urteilsvermögen, das wie ein mächtiger Gladiator jene Befürchtungen bekämpfte, die wie die wilden Tiere der Arena überall in seinen Zellen lauerten und darauf warteten, auf ihn losgelassen zu werden. Nach einem Konflikt trieb er sie zurück in ihre Höhlen; aber sie töteten sie nicht, sie griffen ihn immer noch an. Boswell kannte Johnson als Bärenführer, kannte seinen Bären und konnte sowohl mit ihm als auch mit ihm spielen. Im Bewusstsein, dass Johnson „manchmal ein wenig vom Geist des Widerspruchs getrieben war“, manövrierte er ihn zu einem Abendessen, bei dem er sein politisches Gegenteil kannte [S. 209] John Wilkes wäre. Sie redeten, ohne sich zu zerstreiten, und Johnson taute auf. Boswell: „Herr Burke hat mir viel Anerkennung für diese erfolgreiche „Verhandlung“ gezollt; und sagte freundlich, dass es in der gesamten Geschichte des Corps Diplomatique nichts Vergleichbares gegeben habe.“ „Bozzy“ überredete den 64-jährigen Johnson auch, nach Schottland zu gehen, durch die Highlands zu reiten und im Herbst in einem offenen Boot die Hebriden zu wagen. Ihre Erfahrungsberichte sind nun in einem Band verfügbar, und der Vergleich verbessert das Verständnis für die Geschicklichkeit, mit der Boswell Johnsons Leben belebte; Jedes Buch ist meisterhaft. Johnson zeigte seine Fähigkeit, vom Detail zum Universellen zu gelangen, nachdem er sich die Konstruktion von Fenstern in Banff angesehen hatte. Daraus folgt diese Verallgemeinerung: Der wahre Zustand jeder Nation ist der Zustand des gemeinsamen Lebens. Die Manieren eines Volkes sind nicht in den Schulen der Gelehrsamkeit oder den Palästen der Größe zu finden, wo der nationale Charakter durch Reisen oder Unterricht, durch Philosophie oder Eitelkeit verdunkelt oder ausgelöscht wird; Auch das öffentliche Glück lässt sich nicht anhand der Versammlungen der Fröhlichen oder der Bankette der Reichen beurteilen. Die große Masse der Nationen ist weder reich noch reich
schwul: Sie, deren Gesamtheit das Volk ausmacht, sind auf den Straßen und in den Dörfern, in den Geschäften und auf den Bauernhöfen zu finden; und von ihnen gemeinsam betrachtet muss der Maßstab für den allgemeinen Wohlstand genommen werden. Johnsons gemeinsame Note macht den „Augustanismus“ real. „The Life“ ist ein wunderbarer Bericht über einen tiefsinnigen und erstaunlichen Mann, den wir gesellschaftlich so gut kennen lernen, wie jeder andere durch ein Buch kennen lernen kann. Boswells Gedächtnis ermöglichte es ihm, sich an längere Gespräche zu erinnern (er machte sich anschließend Notizen) und Szenen nachzustellen, von denen er einige selbst inszeniert hatte. Er schließt Gebete ein, die die Voreingenommenheit gegenüber dem Sozialen korrigieren. Boswells Selbstdramatisierung und Selbstrevision können in den freimütigen Tagebüchern verfolgt werden, in denen er dreißig Jahre lang seine Zügellosigkeit und sein Unglück aufzeichnete. Sein Engagement machte seine Eitelkeit wett und sein Ruf als Schriftsteller wächst weiter. Boswell kümmerte sich um die Öffentlichkeitsarbeit für David Garricks Shakespeare-Jubiläum von 1769 in Stratford: Musik von Thomas Arne, Kulissen von Joshua Reynolds, eine Ode von Mr Garrick, jede Menge Rezitationen und tausende verkaufte Souvenirs. Bei dieser „Veranstaltung“ wurde der Nationaldichter erstmals „der Barde“ genannt, ein seltsamer Titel für einen Londoner Dramatiker, der weder Vorkenntnisse noch Walisisch kannte.
Sachliteratur „Sachliteratur“ ist eine Bibliotheksklassifikation, die für die Prosa von Burke, Gibbon und Sheridan zu langweilig ist. Geschichte war Teil der Literatur des 18. Jahrhunderts – sowohl Gray als auch Warton wurden Geschichtsprofessoren – und das Gleiche galt für die Redekunst: Alle waren Zweige der Rhetorik. Heutzutage vernachlässigt die Literatur den Großteil der nicht-fiktionalen Prosa, obwohl Geschichte gut geschrieben werden kann (ebenso wie Literaturkritik), aber die formelle Redekunst ist verfallen. Der Historiker Macaulay aus dem 19. Jahrhundert beschrieb Burke einmal als „den größten Mann seit Milton“. Heutzutage haben nur wenige Politiker einen der drei Texte gelesen.
Edward Gibbons Stilideale änderten sich im 18. Jahrhundert ebenfalls, von Drydens Leichtigkeit und Addisons Eleganz bis hin zu Johnsons Manieren. Aber das obere Ende wurde majestätischer und rednerischer. Für Burke und Sheridan beginnt das Zeitalter der britischen parlamentarischen Redekunst. Aber der Preis für Gedächtnis, Komposition und Gelehrsamkeit geht an ein anderes Mitglied des Clubs, Edward Gibbon (1737-94). Sein Niedergang und Untergang des Römischen Reiches beginnt im goldenen Zeitalter der antoninischen Kaiser im 2. Jahrhundert. Sein Ende sind weder die Invasionen der Barbaren noch die Wiederherstellung und der Zerfall des westlichen Reiches Karls des Großen, sondern die [S. 210] Fall von Konstantinopel im Jahr 1453. Gibbon las und fasste die Materialien in alten und modernen Sprachen für die zwölf Jahrhunderte zusammen, die die antike mit der modernen Welt verbanden, und berücksichtigte dabei die Invasionen der Goten, Perser, Sarazenen und Türken, den Aufstieg des Christentums und Der Islam und die Kreuzzüge. Er verband antiquarische Details mit einem aufgeklärten moralischen und philosophischen Interesse an der menschlichen Natur. Ein amerikanischer Herausgeber von Gibbon bemerkt, dass „die Engländer im Schreiben des gesprochenen Wortes am besten sind“, und zitiert Gibbons Kompositionsmethode, die darin bestand, „einen langen Absatz in eine einzige Form zu gießen, ihn nach meinem Gehör zu testen.“ Ich möchte es nicht in mein Gedächtnis einprägen, sondern die Wirkung der Feder aussetzen, bis ich meinem Werk den letzten Schliff gegeben habe. Gibbon ist kein Essayist, der Epigramme liebt: Er legte Marmorabsätze an lange Marmorabsätze, und seine sechs Bände sollten nicht wie Asphalt überquert werden. Das fertige Werk ist so überwältigend wie das Schloss von Versailles, wenn es bewohnt ist, obwohl sein Verhalten manchmal von der Art ist, die dazu führte, dass Versailles nicht mehr bewohnt war. Wenn wir die Entfernung von der Mauer des Antoninus nach Rom und von dort nach Jerusalem sorgfältig verfolgen, werden wir feststellen, dass die große Verbindungskette vom Nordwesten bis zum Südostpunkt des Reiches eine Länge von viertausend und mehr hatte achtzig römische Meilen. Die öffentlichen Straßen waren genau durch Meilensteine unterteilt und verliefen in direkter Linie von einer Stadt zur anderen, ohne Rücksicht auf die Hindernisse der Natur oder des Privatbesitzes. Berge wurden durchlöchert und kühne Bögen über die breitesten und reißendsten Bäche geworfen. Der mittlere Teil der Straße wurde zu einer Terrasse erhöht, die das angrenzende Land beherrschte, aus mehreren Schichten Sand, Kies und Zement bestand und mit großen Steinen oder an einigen Stellen in der Nähe der Hauptstadt mit Granit gepflastert war. Gibbons Meilen sind römische Millia passuum, keine englischen Meilen; er schreibt hier nicht als englischer, sondern als römischer Historiker. Englischer ist seine Erklärung für die Entscheidung, die Pikten nicht jenseits der Antoninischen Mauer zu erobern: „Die Herren der schönsten und wohlhabendsten Klimazonen der Welt wandten sich mit Verachtung von den düsteren Hügeln ab, die vom Wintersturm angegriffen wurden, von den Seen, die in einem blauen Nebel verborgen waren.“ , und aus kalten und einsamen Heiden, über die die Hirsche des Waldes von einer Truppe nackter Barbaren gejagt wurden.“ Er hält inne bei einem geographischen Überblick über die östlichen Provinzen und sagt: „Phönizien und Palästina werden seitdem für immer im Gedächtnis der Menschheit weiterleben.“ Sowohl Amerika als auch Europa haben Briefe von dem einen und Religion von dem anderen erhalten.“ Antithese als Denkweise: Länder durch Ps verbunden, Kontinente durch Vokale; Literatur wog gegen Religion. Kapitel XV, „Eine offene, aber rationale Untersuchung über den Fortschritt und die Etablierung des Christentums“, befasst sich mit der Frage, „mit welchen Mitteln der christliche Glaube einen so bemerkenswerten Sieg über die etablierten Religionen der Erde errang“. Gibbon war der Ansicht, dass Religion und Barbarei das Imperium untergruben. Gibbons Herausgeber sagt, er sei ein gemäßigter Skeptiker gewesen, „durchaus bereit, die Existenz einer Gottheit zu akzeptieren, aber ohne Vorgaben über die genaue Funktionsweise des göttlichen Willens“. Gibbon hat die Geschichte überraschend gut überdauert, auch wenn seine Ironie bei seinen Lesern den Verdacht erwecken könnte, dass sie selbst Barbaren sein könnten.
Edmund Burke Edmund Burke (1729-97) ist nicht für seine oben erwähnten Ideen zum Erhabenen bekannt, sondern für seine Reflexionen über die Revolution in Frankreich (1790) mit dem Bild der unverteidigten Marie Antoinette Land der Galanterie, von a
einzelnes französisches Schwert. Er widersetzte sich dem Atheismus und Extremismus der Revolutionäre und vertrat eine konservative Vorstellung von einer Gesellschaft, die aus „kleinen Gruppen“ von Familien bestehe [S. 211] Lokalität und andere natürliche Assoziationen und als Anpassung und Verbesserung auf organische Weise und nicht durch die Anwendung universeller Ideen. Er trat für die Befreiung des Unterhauses, Irlands, der Katholiken und der amerikanischen Kolonien ein und hatte die Anklage gegen Warren Hastings eröffnet, der wegen Korruption und rücksichtsloser Regierung in Britisch-Indien angeklagt war. Als Reformer lehnte Burke die Revolution ab. Das große Problem brachte ihn dazu, seine Annahme zu definieren, dass die Gesellschaft ein lebendiges Ding sei und nicht ein Modell, das auf Verträgen, Mechanismen oder Ideen beruht. Matthew Arnold fand Burke „so großartig, weil er fast als einziger in England seine Gedanken in die Politik einfließen lässt und die Politik mit Gedanken erfüllt.“ Er beeinflusste sowohl Wordsworth als auch Coleridge.
Oliver Goldsmith Oliver Goldsmith (1730-74) war, wie Dryden, Addison, Gay und Johnson, ein augusteischer Allrounder, der einen analytischen Essay über den gegenwärtigen Zustand höflicher Briefe (1759) und eine Fiktion in The Vicar of Wakefield (1764) schrieb. , Poesie, insbesondere The Deserted Village (1770) und in She Stoops to Conquer (1773), eine schöne Komödie, sowie viel Flickwerk. Boswell sagte, dass Goldsmith „wie ein Engel schrieb, aber wie der arme Poll redete“; Johnson half ihm, ähnlich wie Pope Gay geholfen hatte. „The Vicar of Wakefield“ handelt vom Unglück eines unschuldigen Geistlichen und seiner Familie, eine Fielding-ähnliche Handlung ohne Fieldings Satire. Es war ein großer Erfolg, hat aber wenig Insiderwissen. Diese Äußerlichkeit aus dem 18. Jahrhundert funktioniert besser in seiner ebenso erfolgreichen Komödie She Stoops to Conquer, einer Komödie über die Fehler einer Nacht: Das Haus von Herrn Hardcastle und seiner Tochter Kate wird für ein Gasthaus gehalten (dank einer Irreführung von Tony Lumpkin aus „Die drei lustigen Tauben“) für eine Dienerin, die ihr vermeintlich schüchterner offizieller Verehrer zu verführen versucht. Alles endet gut in dieser gutmütigen antisentimentalen Komödie, die oft wiederbelebt wird. Der Titel „The Deserted Village“ gibt das Thema vor. „Sweet Auburn, das schönste Dorf der Ebene“ ist ein ländliches England, das seine Bevölkerung verliert. Als der fiktive Autor an seinen Geburtsort zurückkehrt, findet er ihn zerstört durch „einen einzigen Herrn“, der „das ganze Reich regiert“. Dem Land geht es schlecht, es ist eine Beute für eilende Übel, wo sich Reichtum ansammelt und die Menschen verfallen; Fürsten und Herren können aufblühen oder verschwinden. Ein Hauch kann sie erschaffen, so wie ein Atemzug sie erschaffen hat. Aber eine mutige Bauernschaft, der Stolz ihres Landes, kann, wenn sie einmal zerstört ist, nie mehr versorgt werden. Vorbei sind die Dorfbewohner und der Schulmeister („Und immer noch blickten sie, und immer noch wuchs ihr Staunen,/Dass ein kleiner Kopf alles tragen konnte, was er wusste“) und das Gasthaus. Er erinnert sich liebevoll an: „Die weiß getünchte Wand, der schön geschliffene Boden/Die lackierte Uhr, die hinter der Tür klickte.“ Die leere Landschaft wurde so umgestaltet, dass „ihre Ausblicke beeindruckend sind, ihre Paläste überraschen“ und „das Land blüht – ein Garten und ein Grab.“ Nostalgie wendet sich der Politik zu: „Ich sehe, wie die ländlichen Tugenden das Land verlassen.“ Wie in Grays Progress of Poesy liebt die Poesie die Freiheit. Bevor sie auswandert, warnt sie, dass Staaten, die „von angeborener Stärke verfügen,/obwohl sie sehr arm sind, immer noch sehr gesegnet sein können.“ Die Geläufigkeit geht in Konzentration über, während die nächsten Zeilen lehren, dass das stolze Imperium des Handels seinem schnellen Verfall entgegeneilt, während der Ozean die Arbeit mit sich reißt. d Maulwurf weg; Während selbständige Macht der Zeit trotzen kann, widerstehen Felsen den Wogen und dem Himmel.
gebauter Pier
[P. 212] Diese Schlussfolgerung wurde von Johnson verfasst, dem augusteischen Wellenbrecher, der der steigenden Flut der Romantik trotzte. Seine Werte setzten sich bis ins 19. Jahrhundert in den Tagebüchern und Briefen von Hester Thrale und Fanny Burney, der Autorin von Evelina und Cecilia, und den Versen von Rev. George Crabbe fort. Johnson hasste falsche Pastoral und bewunderte Crabbes The Village (1783) als ein wahres Bild des harten Landlebens. Die Couplet-Erzählungen von Crabbes späteren Borough and Tales bilden einen guten Kontrast zu Wordsworths Balladen zu ähnlichen Themen. Crabbe schrieb sie bis 1819.
Fanny Burney Fanny Burney (1752-1840) schrieb seit ihrem zehnten Lebensjahr und hatte die Allgemeine Musikgeschichte ihres Vaters transkribiert, dennoch veröffentlichte sie Evelina oder den Eintritt einer jungen Dame in die Welt anonym. Es gelang ihr und sie wurde zu Frau Thrale eingeladen, wo sie entsetzt war, als sie es zur Schau stellte. „Ich habe es unter anderen Büchern versteckt, denn ich würde sterben – oder zumindest in Ohnmacht fallen –, wenn irgendjemand es unschuldig aufheben würde, während ich hier bin.“ Die wohlerzogene Fanny wusste, dass die Gesellschaft Fiktion missbilligte. Die unschuldige Evelina tritt in London und Bath in die Gesellschaft ein, wird von dem schneidigen, listigen Willoughby verfolgt, heiratet aber den bescheidenen, rücksichtsvollen Lord Orville. Tugend wird belohnt, die Handlung verwirrt, der Dialog glänzt. Der Briefmodus ermöglicht es, die Machenschaften der Menschen und der Welt durch Evelinas Augen zu erleben. Evelina nutzt das Interesse des 18. Jahrhunderts an Perspektive und Teilwissen. Es ist eine Brücke von Grandison zu Stolz und Vorurteil.
Richard Brinsley Sheridan Fast die gesamte Literatur des 18. Jahrhunderts ist sehr theatralisch, da sie sich des Publikums bewusst ist und das äußere Erscheinungsbild nutzt, um die Einstellung des Publikums zu manipulieren. Die Karikaturen von William Hogarth (1679–1764) und die Oratorien von G. F. Händel (1685–1759) waren öffentlich
Porträt von Fanny Burney als elegante junge Dame, von ihrem Cousin Edward Francesco Burney, um 1785.
[P. 213] Theater. Aber vor Goldsmith hatte es keine erstklassigen hannoverschen Stücke gegeben. Garrick dominierte ein Theater voller Shakespeare-Adaptionen, Farcen und Pantomimen – und Addisons Cato. Richard Brinsley Sheridan (1751–1816), der Sohn eines irischen Schauspielers, ging von der Harrow School nach Bath, wo er mit einer Sängerin durchbrannte, sich Duelle lieferte und Väter versöhnte – ein guter Start in ein Leben als Theatermanager. Im Jahr 1777 schlug Johnson ihn als Mitglied des Clubs vor und bemerkte laut Boswell, dass er „die beiden besten Komödien seiner Zeit geschrieben“ habe: „The Rivals“ (1775) mit der glorreichen Mrs. Malaprop, ein großer Erfolg in Covent Garden und The School for Scandal (1777). Nach Garricks Tod im Jahr 1779 übernahm Sheridan das Drury Lane Theater und schrieb The Critic. Er war 28 Jahre alt. Doch 1780 trat er ins Unterhaus ein, wo er eher dem Beispiel Burkes als dem Beispiel Gibbons folgte, der nie sprach. Er sprach sechs Stunden lang im Prozess gegen Warren Hastings. Oratorium führte zum Amt, und dann teilte er seine öffentliche Karriere als Führer der Whig-Opposition auf, indem er lange Reden hielt und die Drury Lane leitete, die zweimal umgebaut werden musste. Aber seine Vernachlässigung von Details bescherte ihm eher Schulden als Aufstieg. Vier Lords trugen seinen Sarg, legten ihn jedoch neben Garrick und nicht, wie er es gewünscht hatte, neben Fox. Die drei Stücke seiner Jugend zeigen, dass er das Theater besser verstand als jeder andere seit dem Niedergang des Restaurationsdramas. Seinen Stücken liegen restauratorische Formulierungen zugrunde, die den sentimentalen Dramen, die damals auf den großen öffentlichen Bühnen Londons liefen, am wenigsten ähnelten. In seinem Meisterwerk „The School for Scandal“ geht es um zwei Brüder, Charles und Joseph Surface (Theaternamen im Stil von Fielding: Karl II. mochte Frauen, Joseph lehnte die Annäherungsversuche von Pharaos Frau ab). Charles scheint ein Lebemann zu sein, ist aber im Herzen gut; Joseph spricht von Gefühl und Moral. Sein Freund, der alte Sir Peter Teazle, hat eine junge Lady Teazle und ein jüngeres Mündel, Maria. Am Ende erwischt Charles Maria, die Joseph verfolgt, während er versucht, Lady Teazle zu verführen. Alles kommt ans Licht, als Charles in Josephs Gemächern einen Wandschirm herunterzieht und Lady Teazle entlarvt, die die Sorge ihres Mannes um sie belauscht hat (siehe Abbildung). Sie entlarvt die Heuchelei ihres Möchtegerns
Leinwandepisode in Akt IV, Szene 3, von Sheridans „A School for Scandal“, erstmals 1777 in Drury Lane aufgeführt.
[P. 214] Verführer. Bath ist die Schule des Titels: Skandal, ob real oder erfunden, ist besser als die Zurschaustellung von Tugend. Es ist wunderbar klug und meisterhaft – und dennoch, verglichen mit Congreve oder Jane Austen, umfassend und formelhaft.
Die Abkehr von Christopher Smart Sheridan von einer überarbeiteten Tradition ist ein Zeichen für den Zusammenbruch des augusteischen Konsenses. William Cowper (1731–1800), der repräsentative Dichter der späteren Zeit, schrieb Gedichte völlig unterschiedlicher Art, ebenso wie Gray und Christopher Smart (1722–71). Stilistisch sind Smarts Gedichte entweder augusteisch – geschickt und anständig, ob witzig oder religiös – oder (nach seinem Nervenzusammenbruch) biblisch. Moderne Anthologien enthalten oft das neugierige und entzückende „For I will Consider my Cat Jeoffrey“, einen Abschnitt des unveröffentlichten Jubilate Agno („Freue dich mit dem Lamm“). Jeoffrey ist spiritueller als Mr. Walpoles Katze, deren Ertrinken von Gray beklagt wurde. Tierliebhaber finden vielleicht andere Abschnitte seltsamer: Noah freut sich mit Hibris, die von einem Wildschwein und einer zahmen Sau abstammt. Denn ich segne Gott für die unsterbliche Seele von Herrn Pigg aus DOWNHAM in NORFOLK. Lass Abdon sich mit dem Glede freuen, der sehr gefräßig ist und selbst nicht gegessen werden darf. Für 1 Fasten an diesem Tag, sogar am 31. August N. S., um sich auf den SABBAT des Herrn vorzubereiten. („N.S.“ bedeutet „Neuer Stil“: Bei der gregorianischen Reform verlor der Kalender im Jahr 1752 11 Tage.) Diese Produktionen des Irrenhauses wurden oft als solche abgetan. Aber sie ahmen die antiphonale Struktur der Psalmen nach: Die „Let“-Zeilen sind inhaltlich quasibiblisch, die „For“-Zeilen autobiographisch. Dieser antiphonale Wechsel von Biblischem und Nichtbiblischem wäre eher schockierend seltsam als obskur gewesen. Smart veröffentlichte 1763 A Song to David, ein mystisch organisiertes und wunderbares Werk, dessen zahmere Strophe die 76. ist: Stark ist der Löwe – wie eine Kohle. Sein Augapfel – wie der Maulwurf einer Bastion. Seine Brust gegen die Feinde: Stark , der Gier-Adler auf seinem Segel Stark gegen die Flut taucht der riesige Wal auf, während er geht.
Außenarbeiten aus Mauerwerk
Ein Vergleich mit William Blakes Gedicht „The Tyger“ lässt beide biblischer und Smarts augusteischer erscheinen. Smarts letzte Veröffentlichung war eine vollständige Version von Horace, der im 18. Jahrhundert fast ein englischer Dichter war.
William Cowper Der Kampf zwischen den Psalmen Davids und den Oden des Horaz wurde tragischer von Cowper verloren, einem Verfasser leichter Verse, der nach einem Zusammenbruch im Jahr 1763 versuchte, sich das Leben zu nehmen. Nach einer evangelischen Bekehrung schrieb Cowper die Olney Hymns. Ein noch schlimmerer Zusammenbruch ereignete sich 1773, als er glaubte, Gott habe ihm befohlen, sich umzubringen. Als sein Versuch scheiterte, lebte er den Rest seines Lebens in der Überzeugung, dass er verdammt sei, „verdammt unter Judas: mehr verabscheut, als er es war“. Der verblendete, aber milde und gesellige Dichter fand Beschützer, von denen einer ihn aufforderte, auf dem Sofa, auf dem sie saßen, ein Miltonisches Blankversgedicht zu schreiben. Dr. Johnson [S. 215] schrieb über Paradise Lost, dass „wir unseren Herrn verlassen und nach Gefährten suchen“. Die Aufgabe (in sechs Büchern, 1785) ist dagegen ein sehr geselliges Gedicht. Die Argumentation des ersten Buches beginnt: Historische Deduktion der Sitze, vom Hocker bis zum Sofa. – Ein Schuljungen-Streifzug. — Ein Spaziergang auf dem Land. — Die beschriebene Szene. — Ländliche Geräusche und Sehenswürdigkeiten herrlich. — Noch ein Spaziergang. — Fehler bezüglich der Reize der Einsamkeit, korrigiert. — Kolonnaden gelobt. — Alkoven und die Aussicht daraus. - Die Wildnis. - Der Hain. – Der Drescher. — Die Notwendigkeit und die Vorteile von Bewegung. – Die Werke der Natur, die der Kunst überlegen und in manchen Fällen unnachahmlich sind. – Die Ermüdung dessen, was man gemeinhin ein Leben voller Vergnügen nennt. — Szenenwechsel manchmal sinnvoll. – Eine gemeinsame Beschreibung und der Charakter der verrückten Kate, der darauf vorgestellt wurde. Zigeuner. – Die Segnungen des zivilisierten Lebens. – usw. Cowper entdeckte, dass Gehen wohltuend war. Er führt unser Auge durch die Szene: Hier führt Ouse, der sich langsam durch eine ebene Ebene voller weitläufiger Wiesen mit verstreutem Vieh schlängelt, das Auge entlang seines gewundenen Kurses, erfreut. Dort, fest verwurzelt in seinem Ufer, stehen, nie übersehen, unsere Lieblingsulmen, Die die einsame Hütte des Hirten beschirmen; Während weit dahinter der Bach, der das Tal wie mit geschmolzenem Glas einhüllt, umgestürzt wird, verschwindet das abfallende Land in den Wolken ...
Die Landschaft umfasst Vieh, „die einsame Hütte des Hirten“, „zahllose Heckenschönheiten, quadratischer Turm/hoher Turm“ und „Haine, Heiden und rauchende Dörfer in der Ferne“. Solche englischen Szenen finden sich in ähnlichen Kombinationen in Ann Finch, Pope, Thomson, Collins und Gray, aber Cowper komponiert sie am besten und unterhält sich am vernünftigsten. Er wurde von Jane Austen und dem Maler John Constable (1776–1837) bewundert und von Wordsworth und Coleridge übernommen. Er schrieb ein Gedicht der absoluten Verzweiflung: „The Castaway“.
Robert Burns Im 18. Jahrhundert kamen Schriftsteller aus den Provinzen sowie aus Irland und Schottland in die britische Metropole. Der zweite Präsident der Vereinigten Staaten, John Adams, kam für eine klassische Ausbildung nach England. Edinburgh und Dublin hatten ihre eigenen Aufklärungen, die ihre eigenen nationalen Literaturen speisten, aber auch durch Edgeworth, Burns, Scott und andere Einfluss auf die englische Literatur hatten. Schottische Aufklärer waren überwiegend Akademiker, die überwiegend Prosa schrieben. Auf Schottisch verfasste Gedichte waren in England unbekannt, ebenso wie gälische Schriften in Edinburgh. Die Reformation und die Vereinigungen von Kronen und Parlamenten hatten der fantasievollen einheimischen Literatur Schottlands nicht geholfen. Die Engländer erfuhren erstmals davon bei Robert Burns (1759-96). Auf der Titelseite seiner „Poems, Mainly in the Scottish Dialect“ (Kilmarnock, 1786) präsentiert sich Burns als „der einfache Barde, ungebrochen durch die Regeln der Kunst“. Ein Rezensent aus Edinburgh fasste dies auf „einen vom Himmel gelehrten Pflüger“ zusammen. Burns pflügte zwar eine arme Pächterfarm, hatte aber seine Alphabetisierung sowie die englischen Augustanersprachen, Französisch und etwas Latein von einem Absolventen gelernt, der bei seinem Vater angestellt war, der ebenfalls ein armer Pächter war. Er schrieb auf Englisch, bis er in seinen Zwanzigern entdeckte, dass das Schottische, das er sprach, von Allan Ramsay und insbesondere Robert Fergusson als literarisches Medium wiederbelebt worden war. [P. 216] Mit dieser Kilmarnock-Publikation hatte er beabsichtigt, seine Auswanderung nach Jamaika zu finanzieren. Seine Satiren auf den Calvinismus hatten Anstoß erregt, und er und seine schwangere Jean Armour hatten in der Kirche öffentliche Buße leisten müssen. Doch in Edinburgh lobte Henry Mackenzie, Autor von „The Man of Feeling“ (1771), diese schottischen Dialektgedichte in „The Lounger“. Die Liegestühle prosteten dem Pflügerdichter zu, der in den Tavernen Edinburghs trank. Als die Farm scheiterte, nahm Burns eine Stelle bei der Verbrauchsteuer an und sammelte Steuern für die Krone. „Expanded Poems“ wurden 1787 in Edinburgh veröffentlicht und 1794 erneut um Tam o’Shanter erweitert. Das Scots Musical Museum, eine Sammlung aller erhaltenen schottischen Lieder, beanspruchte nun den größten Teil von Burns‘ kreativer Energie. Er steuerte Hunderte von Gedichten bei, die er oft änderte oder umschrieb. Burns schrieb verschiedene Texte auf Englisch und Schottisch, und sein sofortiger Ruhm führte zu einigen Mythen. Sehr selten war er „in Ruhm und Freude gewandelt und seinem Pflug am Berghang gefolgt“, wie Wordsworth es sich vorstellen sollte, und er gab erleichtert die Landwirtschaft auf. Er ist als Demokrat bekannt – gegen Rang, Kirche und Staat und für Whisky, Freiheit und die Französische Revolution –, schloss sich jedoch vor seinem Tod im Jahr 1796 den Dumfries Volunteers an. Seine Vielseitigkeit zeigt sich in seinen außergewöhnlich begabten Liedern. Nicht alle sind so schön und berührend wie „Meine Liebe ist wie eine rote, rote Rose“, „Ye Banks and Braes o‘ Bonny Doon“ oder „Ae Fond Kiss“. Bei den Liedern über Liebe, Patriotismus und Gefühl handelt es sich um erotische, komische, sardonische und derbe Lieder. Burns umarmte die Leute voller Begeisterung, wie in seinem subversiven Werk The Jolly Beggars. Burns fand seine Stimmen in der Landessprache, und seine schottischen Gedichte stellen die auf Englisch in den Schatten. Dennoch ist er allgemein der neoklassischen Tradition und der reduzierten komischen Ironie des 18. Jahrhunderts verpflichtet. Er schuf sich eine soziale Stimme, in der Selbstgespräche natürlich klingen, wie zum Beispiel in seinem zu Recht berühmten „To a Mouse On Turning Her up in Her Nest with the Plough, November 1785“, das mit But Mousie, thou are no thy-lane büßen endet Es mag vergeblich sein, Voraussicht zu beweisen: Die besten Pläne der Mäuse- und Menschenbande gehen oft schief und hinterlassen uns nichts als Kummer und Schmerz, gehen für versprochene Freude! Dennoch bist du im Vergleich zu mir gesegnet! Die Gegenwart berührt dich nur: Aber Och! Ich werfe mein E'E nach hinten, auf düstere Aussichten! Ein Vorwärtsgang, obwohl ich ihn nicht sehen kann, schätze ich, und ich habe Angst!
Auge
Diese und viele andere seiner berühmten Zeilen drücken Gefühle aus, die in jeder Brust widerhallen. Das ist eine augusteische Qualität. Zeitgenössische Leser hätten sein Epigraph „Einfacher Barde“ als Werk von Pope und „Die lustigen Bettler“ als eine Miniatur-Bettleroper erkannt; es wurde auch als „Love and Liberty“ veröffentlicht. Eine Kantate‘. Er schrieb satirische Versbriefe und verwandelte in „Holy Willie’s Prayer“ voller Freude heroisch-komische Techniken in den Spott heuchlerischer Frömmigkeit. Tam o‘ Shanter selbst ist ein gespielt-heroisches augusteisches Gedicht in der Tradition des Schurkenrealismus. Diese Ironie des 18. Jahrhunderts ist bei Sir Walter Scott gedämpft, zeigt aber bei späteren Anglo-Schotten wie Byron, Macaulay und J. S. Mill ihre Schärfe. Die Energie des wunderbaren Tam o‘ Shanter lässt das Publikum seine Komplexität nicht bemerken. Burns wusste, dass es sein vollendetstes Stück war, und da es ideal für [S. 217] gesellige gesellige Rezitation ist ein passendes Testament. Laut Emerson bietet Burns „das einzige Beispiel in der Geschichte einer Sprache, die durch das Genie eines einzelnen Mannes zum Klassiker gemacht wurde“. Manchmal verbindet Burns jedoch seine schottischen Wörter mit englischen Wörtern, wie im vierten Wort in der ersten Zeile von „To a Mouse“: „Wee, strictet, cowran, tim’rous beastie“. Eines von Burns‘ Modellen war
James Beanie, nicht für seine in alphabetischer Reihenfolge angeordneten Scotizismen, die Unzulänglichkeiten in Sprache und Schrift korrigieren sollten, sondern für The Minstrel (1774). Burns war kein einfacher Barde, sondern ein kluger Minnesänger.
Weiterführende Literatur: Chapman, R. W. (Hrsg.). Boswell’s Life of Johnson (Oxford: Oxford University Press, 1953). Gibt sowohl das Alter als auch den Mann an. Fairer, D. und C. Gerrard (Hrsg.). Poesie des 18. Jahrhunderts: Eine kommentierte Anthologie (Oxford: Blackwell, 1998). Mack, M. Alexander Pope: A Life (New Haven und London: Yale University Press, 1985). Ausführliche literarische Biographie. Rogers, P. (Hrsg.). Das achtzehnte Jahrhundert (London: Methuen, 1978). Ein guter Kurzbericht.
[P. 218]
7. Die Romantiker: 1790 1837 Überblick Die englische romantische Literatur ist überwiegend poetisch. Sechs große Dichter schrieben im ersten Viertel des 19. Jahrhunderts und veränderten das literarische Klima. Blake war unbekannt; Wordsworth und Coleridge erlangten im ersten Jahrzehnt teilweise Akzeptanz; Scott und Byron wurden populär. Die Blütezeit der jüngeren Romantiker Byron, Shelley und Keats kam nach 1817, aber 1824 waren alle tot. Die andere große literarische Künstlerin dieser Zeit ist Jane Austen, deren sechs Romane zwischen 1811 und 1818 anonym erschienen. Weitere Bücher, die ohne Autorennamen erschienen, waren Lyrical Ballads (Bristol, 1798) und Waverley (Edinburgh, 1814). Die Romane des „Autors von Waverley“, Sir Walter Scott, erfreuten sich großer Beliebtheit. Es gab Originalliteratur von Maria Edgeworth und Mary Shelley sowie Sachliteratur von Thomas De Quincey, Charles Lamb und William Hazlitt.
Die romantischen Dichter der frühen Romantiker William Blake
Inhalt Die romantischen Dichter Frühromantiker William Blake Subjektivität Romantik und Revolution William Wordsworth Samuel Taylor Coleridge Sir Walter Scott Jüngere Romantiker Lord Byron Percy Bysshe Shelley John Keats Romantische Prosa Belles-Literatur Charles Lamb William Hazlitt Thomas De Quincey Belletristik Thomas Love Peacock Mary Shelley Maria Edgeworth Sir Walter Scott Jane Austen Auf dem Weg nach Victoria
William Blake (1757-1827) war Burns‘ Zeitgenosse, hatte aber nichts von seinem Erfolg. Er wuchs in armen Verhältnissen in London auf, besuchte eine Kunstschule, ging mit 14 Jahren bei einem Graveur in die Lehre und lebte von der Gravur. Seine schönen poetischen Skizzen für Teenager wurden gedruckt, aber nicht veröffentlicht. Er gravierte seine späteren Gedichte nach seiner eigenen mühsamen Methode, indem er jedes Exemplar der kleinen Bücher, in denen er sie veröffentlichte, von Hand kolorierte. Schließlich gewann seine Kunst einige Bewunderer, insbesondere den Maler Samuel Palmer (1805–81). Blake hatte seine Songs of Experience mit „Hark to the voice of the Bard!“ begonnen – aber die Zeit hörte nicht auf dieses wahrhaft „vom Himmel gelehrte“ Genie. Da er Autodidakt war und missverstanden wurde, widersetzte er sich den herrschenden politischen, sozialen, sexuellen und kirchlichen intellektuellen Orthodoxien, mit einer ausgeprägten Verachtung für deistische Materialisten, zensierende Priester und den Präsidenten der Royal Academy, Sir Joshua Reynolds. Ein Revolutionär, der [S. 219] kurz Miltons Hoffnung teilte, dass das Paradies durch die Politik wiederhergestellt werden könnte, kam er dazu, die politischen Radikalen, seine Verbündeten, als blinde rationale Materialisten zu betrachten: „Mock on, spott on, Voltaire, Rousseau;/Mock on, spot on, 'tis.“ alles umsonst./Du wirfst den Sand gegen den Wind,/Und der Wind wirft ihn wieder zurück.“ Für Blake war die menschliche Realität politisch, spirituell und göttlich. Ein materielles Fortschrittsideal zeigte „Einziges Sehen und Newtons Schlaf“ (Isaac Newtons prophetische Schriften waren damals unbekannt). Als religiöser Visionär, der vom Deismus zu unorthodoxen Extremen getrieben wurde, war Blake im Gegensatz zu den meisten Mystikern auch ein satirischer Ironiker und ein Meister wilder Aphorismen, wie in „Die Hochzeit von Himmel und Hölle“. Blakes Songs of Experience (1794) enthalten seine berühmtesten Gedichte, wie „The Sick Rose“, „The Tyger“ und „London“. Die Themse fließt tatsächlich, und in jedem Gesicht treffe ich auf Zeichen der Schwäche, Zeichen des Leids.
Die romantischen Dichter Erste Romantiker William Blake (1757-1827); William Wordsworth (1770–1850); Samuel Taylor Coleridge (1772-1834). Jüngere Romantiker George Gordon, Lord Byron (1788-1824); Percy Bysshe Shelley (1792–1822); John Keats (1795-1821).
Blake verwendet die rhythmischen Vierzeiler von Isaac Watts‘ „Divine Songs for Children“ (1715), indem er Wörter und Klänge wiederholt und verdreht, um einen Widerspruch zur Kindheitsvision seiner früheren Songs of Innocence herzustellen. Konzentration verleiht seinen Bildern eine surreale Intensität: „Der Seufzer des unglücklichen Soldaten / Läuft blutüberströmt die Palastmauern“ und „Der Fluch der jugendlichen Hure ... erschüttert den Leichenwagen der Ehe“. Beim Lesen wurde er nicht verstanden. Wordsworth sagte später: „Es bestand kein Zweifel daran, dass dieser arme Mann verrückt war, aber es gibt etwas im Wahnsinn dieses Mannes, das mich mehr interessiert als die geistige Gesundheit von Lord Byron und Walter Scott.“ Zur Zeit der Französischen Revolution gab es solche Viele sahen Anzeichen dafür, dass das Gericht der Apokalypse bevorstand, aber Blake war isoliert und seine Gedanken waren esoterisch. Er stützte sich auf unbekannte theologische Traditionen der biblischen Prophezeiung. Blakes Gedanken entwickelten sich in seinen späteren prophetischen Büchern weiter und kehrten häufig konventionelle religiöse Werte auf eine Weise um, die sich aus satirischen Traditionen der umgekehrten Perspektive des 18. Jahrhunderts ableitete. So wird Miltons Gottvater als „der alte Nobodaddy in der Luft“ parodiert, der „furzte, rülpste und hustete“. Er erfand neue und komplexe Mythen mit allegorischen Bedeutungssträngen, wie in der Vision der Töchter von Albion mit Oothoon, Theotormon und Bromion. Die Wissenschaft hat dazu geführt, dass der spätere Blake weniger unbekannt ist, aber er wird nie so kommunizieren, wie es andere romantische Gedichte tun. Auch wenn die Schlüssel diese prophetischen Mythen der politischen und sexuellen Befreiung nie vollständig entschlüsseln können, können dennoch Blitze aus ihren undurchdringlichsten Wolken einschlagen. Eine kurze Geschichte kann Blakes späterem Werk nicht gerecht werden, das eine Studie für sich ist. Blake illustrierte ein Buch von Mary Wollstonecraft (1759-97), der unbezwingbaren Autorin von A Vindication of the Rights of Woman (1792), die den radikalen Sozialphilosophen William Godwin (1756-1836) heiratete, Autor einer Untersuchung darüber
Politische Ungerechtigkeit (1793) und ein programmatischer Gothic-Roman, Caleb Williams (1794). Sie starb, nachdem sie eine Tochter zur Welt gebracht hatte, die später Mary Shelley wurde. Godwins Glaube, dass die Menschheit, da sie vernünftig sei, durch rationale Überzeugung vervollkommnet werden könne, überzeugte viele in den frühen 1790er Jahren.
Subjektivität Die Bestandteile der romantischen Sensibilität gab es schon vor 1798, aber die neuen Dichter fanden für sie eine authentische Stimme, Berührung und Intensität. Die neuartigen Elemente im Lyrischen [S. 220] Balladen wurden durch das 1800 hinzugefügte Vorwort Wordsworth (ohne Erwähnung von Coleridge) definiert und angeregt. Die Qualität und Wirkung der besten Gedichte war so groß, dass Lyrik und fantasievolle Literatur nachhaltig verändert wurden, insbesondere durch die neue Betonung der subjektiven Erfahrung. Diese Subjektivität wird in einer berühmten Lyrik von Wordsworth veranschaulicht: Sie wohnte auf den unbetretenen Wegen neben den Quellen der Taube, eine Magd, die es niemanden gab, den man loben konnte, und nur sehr wenige, die man lieben konnte. 5
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Ein Veilchen neben einem moosigen Stein, halb verborgen vor den Augen! – Schön wie ein Stern, wenn nur einer am Himmel scheint. Sie lebte unbekannt und nur wenige konnten wissen, wann Lucy aufhörte zu sein; Aber sie liegt im Grab, und oh! Der Unterschied für mich.
William Wordsworth (1770–1850) Sohn des Verwalters des Anwesens Lonsdale, Westmorland. 1778 Mutter stirbt, Wordsworth wird Internatsschülerin an der Hawkshead School. 1790 wandert im Rahmen des Cambridge Long Vacation 2.000 Meilen durch Frankreich und die Alpen. 1791 in Frankreich. 1792 wurde Annette Vallon eine Tochter geboren. Wordsworth kehrt nach Hause zurück, um Geld zu holen; Krieg verhindert ein Wiedersehen. 1794 dämpft der Terror (Massenhinrichtungen) Wordsworths Begeisterung für die Französische Revolution; er gab „in seiner Verzweiflung moralische Fragen auf“. 1795 erlaubt ihm ein Vermächtnis, in Dorset zu leben; trifft Coleridge und zieht mit seiner Schwester Dorothy in seine Nähe. 1798 Lyrische Balladen. 1799 kehrt endgültig an die Seen zurück. 1802 erbt Lord Lonsdale Geld, das er seinem Vater schuldete. Heirat mit Mary Hutchinson. 1807 Gedichte in zwei Bänden. 1810 von Coleridge entfremdet. 1813 Ernennung zum Briefmarkenhändler (Steuereintreiber) für Westmorland. 1843 zum Poet Laureate ernannt. 1850 Präludium veröffentlicht.
Das Ende verdeutlicht einen Grundsatz des Vorworts, dass in diesen Gedichten „das darin entwickelte Gefühl der ... Situation Bedeutung verleiht und nicht die ... Situation dem Gefühl.“ Dies kehrt die augusteische Idee um, dass der Gegenstand der Literatur „nur Darstellungen“ seien allgemeiner Natur‘ oder allgemeine Wahrheit. Auch der komische Impuls des 18. Jahrhunderts tritt zurück. Hätte Pope die Zeilen 3-4 oder 7-8 oben geschrieben, hätte man möglicherweise Ironie vermutet; Aber soziale Ironie hat in Wordsworths Grabart keinen Platz. Zeilen aus Grays Elegie nähern sich Wordsworths Position: „Viele Blumen werden geboren, um ungesehen zu blühen und ihre Süße an die Wüstenluft zu verschwenden.“ Grays Kirchhof liegt zwischen London und den Seen, woher das halb verborgene Veilchen und der erste Stern (der Planet Venus) zu sehen. Doch es braucht das Auge eines Dichters, um eine Lucy zu sehen, und einen poetischen Leser, um darauf zu reagieren. Der Dichter wird zu einem besonderen Interpreten besonderer Wahrheiten für einen besonderen Leser, nicht allgemeiner Wahrheiten für den gewöhnlichen Leser. Diese Beziehung ist persönlicher und kann tiefer und intensiver sein als das, was sie ersetzt hat, aber – wie der Reim auf „Oh!“ zeigt – kann sie auch riskanter sein. Als die Poesie immer subjektiver wurde, begann man, Literatur als fantasievoll zu definieren. Daher ist die postromantische Prosa von Carlyle sowie von Ruskin, Newman und Pater „literarischer“ als die rationale Prosa von J. S. Mill, die weniger auf Rhythmus und Bildsprache setzt. Auch in der Belletristik wird der Grundton oft durch fantasievolle Naturbeschreibung vorgegeben, wie in den Romanen der Brontës.
Romantik und Revolution Seit dem „Ossian“-Trend in den 1760er Jahren gab es eine europäische Romantik oder Vorromantik. Rousseaus Julie, ou la Nouvelle Héloïse (1761) und Goethes Die Leiden des jungen Werther (1774) fügten den im letzten Kapitel skizzierten Zutaten der Sensibilität leidenschaftliche Liebe hinzu. So konnte Robert Southey (1774-1843), der von der Westminster School ausgeschlossen wurde, sagen, dass er mit einem Herzen voller Poesie und Gefühl, einem Kopf voller Rousseau und Werther und meinen religiösen Prinzipien, die von Gibbon erschüttert wurden, nach Oxford ging .‘ Er stellt hier dar, dass er ein typischer Student der Generation war, die Wordsworths Reaktion auf die Französische Revolution teilte: „Glückseligkeit war es [S. 221] in dieser Morgendämmerung am Leben zu sein,/aber jung zu sein war himmlisch.“ Southey wurde sehr beliebt und schließlich ein starker Tory. Die Idee der Amerikanischen Revolution begeisterte europäische Intellektuelle. Die französischen Romantiker waren radikal und liberal, die englischen Romantiker waren jedoch geteilter Meinung. Französische Denker des frühen 18. Jahrhunderts hatten die Engländer dafür bewundert, dass sie die königliche Macht bereits eingeschränkt hatten; Mitte des 18. Jahrhunderts identifizierten französische Denker Unterdrückung mit König, Adligen und Geistlichen. In England waren die Dinge nicht so klar, wo die Französische Revolution gemischte und wechselnde Reaktionen hervorrief. Die jugendliche Verzückung wurde durch den Terror verändert, als Tausende getötet wurden. Tom Paine (1737–1809), ein Held der Amerikanischen Revolution und radikaler Autor von „The Rights of Man“ (1791), wurde in Frankreich willkommen geheißen. Doch sein Widerstand gegen die Hinrichtung Ludwigs XVI. brachte ihn ins Gefängnis und in die Nähe der Guillotine. Im Jahr 1793 erklärte Frankreich England den Krieg, dessen Regierung dadurch noch repressiver wurde – und viel zu unterdrücken hatte. Napoleon begann seine „befreiende“ Eroberung Europas; Großbritannien leistete Widerstand und hatte schließlich Erfolg. Aber ihre eigenen Reformen mussten bis nach 1824 warten, als Byron, Shelley und Keats, junge Radikale am Ende einer langen und heftigen Periode nationaler Reaktion gegen die Revolution und Napoleon, tot waren. Blake war der einzige Romantiker, der seiner Vision im mittleren Alter treu blieb. Coleridge und Wordsworth verloren den Glauben an utopische Lösungen und wandten sich 1815 der Church of England zu.
William Wordsworth Wordsworths früher Radikalismus verstummte, doch im Advertisement to Lyrical Ballads ist ein demokratischer Ton deutlich zu erkennen; mit Pastoral and Other Poems (1798), in dem darauf hingewiesen wird, dass die meisten Gedichte als Experimente zu betrachten seien, um festzustellen, „inwieweit die Gesprächssprache in der Mittel- und Unterschicht der Gesellschaft an die Zwecke des poetischen Vergnügens angepasst ist“. Im Einklang mit diesem Programm erzählen einige lyrische Balladen Begebenheiten aus dem einfachen Leben auf dem Land und verwenden dabei eine Sprache, die der Alltagssprache nahe kommt. Das Vorwort greift die künstliche „poetische Diktion“ an, die in konventionellen Versen des 18. Jahrhunderts verwendet wird (und legt nahe, dass Verse des 18. Jahrhunderts konventionell seien). Das Vorwort verkündet, dass der Dichter in diesem Moment der Krise der Verteidiger der menschlichen Natur ist. Denn eine Vielzahl von Ursachen, die früher unbekannt waren, schwächen jetzt mit vereinter Kraft das Unterscheidungsvermögen des Geistes ab, machen ihn für jede freiwillige Anstrengung ungeeignet und versetzen ihn in einen Zustand fast grausamer Erstarrung. Die wirksamsten dieser Ursachen sind die großen nationalen Ereignisse, die täglich stattfinden, und die zunehmende Ansammlung von Menschen in Städten, wo die Einheitlichkeit ihrer Beschäftigungen ein Verlangen nach außergewöhnlichen Ereignissen hervorruft, das durch die schnelle stündliche Übermittlung nachrichtendienstlicher Nachrichten befriedigt wird . Dieser Tendenz des Lebens und der Sitten haben sich die Literatur und die Theateraufführungen des Landes angepasst. Die unschätzbaren Werke unserer älteren Schriftsteller, ich hätte fast gesagt, die Werke von Shakespeare und Milton, werden durch hektische Romane, kränkliche und dumme deutsche Tragödien und eine Flut von müßigen und extravaganten Versgeschichten in Vergessenheit geraten. Wenn ich an diesen erniedrigenden Durst nach ungeheuerlicher Stimulation denke, schäme ich mich fast, von der schwachen Anstrengung gesprochen zu haben, mit der ich versucht habe, ihm entgegenzuwirken ... Wordsworths Analyse darüber, wie die Medien gelangweilte städtische Zuschauer erregten, ist republikanisch und idealistisch, nicht populistisch . Es zeigt auch die Sparmaßnahmen des 18. Jahrhunderts, die Extravaganz aus seinen Werken fernhielten. Ein Satz im Vorwort besagt jedoch, dass „alle gute Poesie das spontane Überfließen kraftvoller Gefühle ist“. Im Gegensatz zu den meisten früheren Arten von Poesie beschrieb dies seinen eigenen poetischen Prozess, der „in Ruhe gesammelte Gefühle“ beinhaltete. Aber das Überlaufmodell hat seinem Ruf nicht geholfen. Trotz Texten wie „Mein Herz springt hoch, wenn ich sehe/Ein Regenbogen im [S. 222] Ereignisse 1789-1824 1789 1791 1792 1793 1794 1796 1797 1798 1799 1800 1803 1804 1805 1807 1808 1809 1811 1812 1813 1814 1815 1816-17 1818 1819 1820 1821 1822 1823 1824
Französische Revolution. Der Dritte Stand wird zur Nationalversammlung. Ludwig XVI. nimmt eine neue Verfassung an. Frankreich wird zur Republik erklärt. Royalisten massakriert. Terrorherrschaft in Frankreich. Frankreich und Großbritannien im Krieg. Pitt setzt das Habeas-Corpus-Gesetz außer Kraft und schränkt die Presse ein. Robespierre wurde guillotiniert. Die französische Invasion in Irland scheitert. Aufstände auf See werden unterdrückt. Seesiege. Die Franzosen intervenieren in den Niederlanden, Österreich, Italien und Ägypten. Aufstand gegen die britische Herrschaft in Irland. Nelson gewinnt die Schlacht am Nil. Das Kombinationsgesetz verbietet Gewerkschaften. Irland ist mit England vereint. Irische Abgeordnete kommen nach Westminster. Der irische Aufstand wird unterdrückt. Napoleon wird zum Kaiser gekrönt. Nelson besiegt die französische Flotte bei Trafalgar. Abschaffung des Sklavenhandels im britischen Empire. Großbritannien stellt sich im Halbinselkrieg in Spanien gegen Frankreich. Napoleon erobert den Kirchenstaat und besetzt Wien. Georg III. ist verrückt. Der Prinz von Wales wird Regent (bis 1820). Ludditen zerstören Maschinen in den Midlands. Die in Russland einmarschierende französische Armee wird im Winter vernichtet. Wellington siegt in Spanien. Die Alliierten marschieren in Frankreich ein. Napoleon dankt ab. Napoleon kehrt zurück; er wird von Wellington bei Waterloo besiegt. Unruhen. Der parlamentarische Antrag auf allgemeines Wahlrecht wird abgelehnt. „Peterloo-Massaker“: Elf Radikale bei einer Massenversammlung in Manchester getötet. Georg III. stirbt. Georg IV. regiert (bis 1830). Scheitern der Cato-Street-Verschwörung, einer Verschwörung zur Ermordung des Kabinetts. Die Griechen revoltieren gegen die türkische Herrschaft. Premierminister Peel beginnt mit Gesetzesreformen. Kombinationsgesetz von 1799 aufgehoben.
„Himmel“, schwärmt er selten, besonders im Vergleich zu anderen Romantikern. Matthew Arnold lobte zu Recht seine Fähigkeit, dem Schlimmsten mit schrecklicher Ruhe zu begegnen – wie in „A slumber did my spirit seal“, das in acht unaufdringlichen Zeilen moralische Größe erreicht. Von den wichtigsten lyrischen Balladen ist nur Coleridges Rimre of the Ancient Mariner eine Ballade, und die einige Meilen über Tintern Abbey geschriebenen Zeilen Michael, Nutting und „There was a boy, yekannte ihn gut“ sind keine Liedtexte. Aber der Band behauptet in seinem hybriden Titel, dass die feineren Qualitäten liedartiger Texte, wie zum Beispiel „A slumber did my spirit seal“, in groben „Volks“-Versmärchen enthalten sein können.
Die experimentellen Gedichte sind teilweise erfolgreich oder scheitern interessanterweise. Bedeutsamer sind Anekdoten aus dem Alltag wie „We are Seven“ und „Simon Lee“, die Genres erfolgreich vermischen und ungelöste Sichtweisen bieten. Weniger experimentell sind die zentralen Zeilen, die einige Meilen oberhalb von Tintern Abbey geschrieben wurden und im Gesprächsstil von Cowper folgen. Coleridges früheres Werk „Frost at Midnight“ diente Tintern als Vorbild und verlieh der landschaftlichen Reflexion eine neue poetische Intensität und psychische Tiefe. Der Gedanke der beiden Freunde war zu diesem Zeitpunkt kaum zu unterscheiden. Beide Gedichte bieten die Lehre von der Natur [S. 223], das jetzt mit Wordsworth, Coleridge in einer fein artikulierten psychologischen, philosophischen und religiösen Form in Verbindung gebracht wird. Wordsworth verspürte „eine Präsenz, die mich beunruhigt“: ein erhabenes Gefühl von etwas, das viel tiefer durchdrungen ist und dessen Wohnstätte das Licht untergehender Sonnen und der runde Ozean und die lebendige Luft und der blaue Himmel und im Geist des Menschen ist. Das sind die Akzente des Glaubens – aber worin? Coleridge ist immer Christ, aber Wordsworth erkennt noch keinen Gott außerhalb der Naturphänomene an: „die mächtige Welt/von Auge und Ohr – sowohl das, was sie zur Hälfte erschaffen,/und was sie wahrnehmen.“ Die Natur, die ihn um Mitarbeit bittet, ist sein Anker , Krankenschwester, Führerin, Wächterin und die „Seele meines ganzen moralischen Wesens“. Tintern hat ein emotionales Gewicht, das Coleridges perfekteres Gedicht magisch leicht erscheinen lässt. In „Frost at Midnight“ wendet sich Coleridges Blick auf das Feuer in der Hütte in Devon wieder einem Tagtraum seiner Schulzeit in London zu, wo er von seiner Kindheit in Devon geträumt hatte; und dann weiter zu den Hoffnungen, die er für sein schlafendes Kind hat. In dieser fantasievollen Träumerei macht „Fancy“ „ein Spielzeug aus Gedanken“. Für die Romantiker war die Imagination ein Mittel zum Zugang zu Wahrheiten, die übersinnlicher und nicht rationaler Natur waren. Als Tintern endet, vertraut Wordsworth seiner Schwester Dorothy seine Hoffnungen an. In einem fesselnden ersten Vers-Absatz mit natürlicher Beschreibung vertraut sich jeder Dichter dem Leser an. Wir fühlen uns in die Intimität und Identifikation mit dem Dichter-Sprecher hineingezogen. Poems in Two Volumes (1807) enthält denkwürdige Gedichte: Resolution and Independence, die Ode an die Unsterblichkeit, „The Solitary Reaper“, die elegischen Strophen über Peele Castle und einige miltonische Sonette, aber auch die bedrohliche Ode an die Pflicht, „Stern Daughter of the“. Stimme Gottes!“ Wordsworth bittet Duty, ihm „den Geist der Selbstaufopferung“ und „das Vertrauen der Vernunft“ zu verleihen. Seine Rückkehr nach Grasmere im Jahr 1799 nach „fünf Jahren“/Und die
William Wordsworth, 48 Jahre, ein Porträt in Bleistift und Kreide von Benjamin Robert Haydon, 1818. In der Familie Wordsworth als „der Brigand“ bekannt.
[P. 224] Länge von fünf langen Wintern“ (Tintern) war ein Rückzugsort, um sich von der Zerstörung seiner politischen Träume durch den Terror und seiner ersten Liebe durch den Krieg mit Frankreich zu erholen. Zu Hause rekonstruierte er sich selbst, erneuerte Erinnerungen an seine natürliche Erziehung und verarbeitete andere traumatische Erinnerungen. Bereits 1802 hatte er gefragt: „Wohin ist der visionäre Lichtschein geflohen?“ Wo ist es jetzt, die Herrlichkeit und der Traum?‘ (Ode an die Unsterblichkeit). Doch als nach 1807 die öffentliche Anerkennung kam, verschwand die poetische Inspiration. Er schrieb neue Gedichte und arrangierte alte Gedichte neu und veröffentlichte 1814 einen Prospekt zu einem beabsichtigten philosophischen Gedicht, The Recluse. Es beginnt mit „Über den Menschen, über die Natur und über das menschliche Leben, / Grübeln in der Einsamkeit …“ und enthält Zeilen voller pflichtbewusster mangelnder Begeisterung für Philosophie. In seinem großartigen Jahrzehnt hatte Wordsworth Prositivität stets einer „unsinnigen und protzigen Phraseologie“ vorgezogen. Ein Gedicht aus dem Jahr 1806 beginnt mit „Spade! mit dem Wilkinson sein Land bebaut hat. Aber seine Verse wurden jetzt fast gleichmäßig flach.
Wordsworths Ruf wurde durch ein Gedicht verändert, das 1850 mit dem Titel „The Prelude, or Growth of a Poet’s Mind“ veröffentlicht wurde; sein Arbeitstitel war „Das Gedicht an Coleridge“. Es handelt sich um Memoiren mit leeren Versen in vierzehn Büchern, die erstmals 1799 in zwei Teilen verfasst, bis 1805 auf dreizehn Bücher erweitert und fünfundvierzig Jahre lang bearbeitet wurden. Kritiker bevorzugen normalerweise 1805 gegenüber 1850, und die Leser reagieren zu Recht auf die Frische des zweiteiligen Präludiums von 1799 mit seinen Bootsdiebstahl- und Nachtschlittschuh-Episoden. In jeder seiner ausgearbeiteten Versionen ist es das wertvollste Langgedicht des 19. Jahrhunderts (Byrons Don Juan ist das unterhaltsamste). Wordsworth dokumentiert seine geistige und psychische Entwicklung mit beharrlicher Integrität. Diejenigen, die das Wachstum des Geistes dieses Dichters nicht so fesselnd finden wie er, sollten die Bücher durchgehen, die sich mit Cambridge, London, Bergsteigen und Frankreich befassen, um zum großen Abschnitt von Buch XII zu gelangen, der mit „Es gibt in unserer Existenz Zeitflecken“ beginnt. , mit seiner Erinnerung an erlittene traumatische Erlebnisse. Wordsworths Glaube an die Menschheit ist weniger beeindruckend als die Ehrlichkeit, mit der er Verlusten gegenübersteht, und seine Unfähigkeit, alles zu erklären. Oh! Mysterium des Menschen, aus welcher Tiefe kommen deine Ehren! Ich bin verloren, aber sehe in der einfachen Kindheit etwas von der Basis, auf der deine Größe steht; aber das fühle ich, dass es von dir selbst kommt, dass du geben musst, sonst kannst du es nie empfangen. Die vergangenen Tage kehren fast vom Beginn des Lebens an zu mir zurück: Die Verstecke der Macht des Menschen sind offen; Ich würde mich ihnen nähern, aber sie schließen. Ich sehe jetzt durch flüchtige Einblicke; Wenn das Alter kommt, kann ich kaum noch sehen, und ich würde geben, während wir doch, soweit Worte es können, Substanz und Hoffnung für das geben können, was ich fühle, und es verankern. Das ist meine Hoffnung, der Geist der Vergangenheit für eine zukünftige Wiederherstellung : – Dann fügt er unverblümt hinzu: „Noch ein weiteres dieser Denkmäler“ und erinnert sich, wie er darauf wartete, zu Weihnachten 1783 von der Hawkshead-Schule nach Hause zurückzukehren. Er klettert einen Hügel hinauf, um zu sehen, auf welcher Straße die Pferde kommen, damit er und seine Brüder nach Hause reiten können. aber „bevor wir zehn Tage im Haus meines Vaters waren, starb er.“ Er kehrt zu seiner Erinnerung an das Warten zurück. Und danach der Wind und der Schneeregen und das ganze Treiben der Elemente, das einzelne Schaf und der einzige verwüstete Baum, [S. 225] Und die düstere Musik dieser alten Steinmauer, das Geräusch von Holz und Wasser und der Nebel, der entlang jeder dieser beiden Straßen in so unbestreitbaren Formen vorrückte; All dies waren verwandte Schauspiele und Geräusche, zu denen ich oft zurückkehrte und von denen ich wie an einem Brunnen trank ... Wordsworth beendet diese erhabene und musikalische Passage, indem er sagt, dass ein starker Wind immer noch innere Aufregung in ihm hervorruft – was auch immer ihr Amt ist, ob man Gedanken verführt, die mit dem Gedanken, den sie beschäftigten, überbeschäftigt sind, oder eine Stunde leerer Entspannung beleben soll. Der Wordsworth, der seine schmerzhaftesten Erinnerungen neu erschafft, konfrontiert und daraus schöpft, war kein lyrischer Einfaltspinsel. Obwohl er im Jahr 1812 „kein Bedürfnis nach einem Erlöser“ verspürte, ist sein Vertrauen in die Vorsehung der Natur und die kontinuierliche Aufzeichnung ihrer Spuren in seinem Gedächtnis religiöser Natur. Ein noch eindrucksvolleres Beispiel für Wordsworths moralische Originalität und seine Akzeptanz der härtesten Vorsehung sind die erstaunlichen Worte seines betagten Erzählers am Ende von The Ruined Cottage, einer Geschichte von herzzerreißender Trostlosigkeit: „Ich wandte mich ab und ging meinen Weg entlang.“ im Glück.“ Dieser frühe Entwurf einer in „The Excursion“ enthaltenen Erzählung wurde 1949 veröffentlicht. Wordsworth ist ein seltsamerer Dichter, als man normalerweise annimmt.
Samuel Taylor Coleridge Samuel Taylor Coleridge (1772-1835) hatte jedes poetische Talent außer Disziplin. Man sagt, sein größtes Meisterwerk sei „Wordsworth“ gewesen, aber seine eigene außergewöhnliche Begabung brachte fünf absolut bemerkenswerte Gedichte hervor: „The Ancient Mariner in Lyrical Ballads“; aus der gleichen Zeit Frost at Midnight und die Fragmente Kubla Khan und Christabel, die bis 1816 unveröffentlicht waren. Schließlich wurde Dejection: An Ode (1802) in der Nacht verfasst, in der er hörte, wie Wordsworth die Ode an die Unsterblichkeit las. Wordsworth fügte seiner eigenen Ode später einen Abschluss hinzu und erklärte: „Mir kann die gemeinste Blume, die weht, Gedanken geben, die oft zu tief für Tränen liegen.“ STC, wie er sich selbst nannte, konnte nicht den gleichen Akt des Glaubens begehen . Er weist fließend auf die Schönheiten der Nacht hin, die „Deine Mondsichel, so fest, als ob sie gewachsen wäre/in ihrem eigenen wolkenlosen, sternenlosen See aus Blau“ umgibt, endet aber mit „Ich sehe sie alle so ausgezeichnet schön,/ich sehe, nicht.“ Fühle, wie schön sie sind.‘ Er „hofft vielleicht nicht“, sagt er, „von den äußeren Formen zu gewinnen/die Leidenschaft und das Leben, deren Quellen im Inneren liegen.“ Die Niedergeschlagenheit endet mit einem unterdrückten Gebet, dass Joy eine Dame begleiten wird ( nämlich Sara Hutchinson). Er veröffentlichte es an Wordsworths viertem und seinem siebten Hochzeitstag.
Das Bild eines Brunnens taucht in Kubla Khan und in Wordsworths Gedenken an STCs Tod wieder auf, als „jede sterbliche Kraft von Coleridge an ihrer wunderbaren Quelle eingefroren wurde.“ Coleridge stellte sich den Geist als aktiv vor, nicht wie in Lockes passivem Modell, in dem Ideen vorkommen entstehen aus Sinneseindrücken auf einer leeren geistigen Platte. Coleridge ging auch über die physiologische Wendung hinaus, die David Hartley (1705–1757) Lockes Theorie der Ideenassoziation gab. Coleridge nannte sein erstes Kind Hartley, sein zweites jedoch nach dem idealistischen Philosophen Berkeley, der die Quelle des Wissens im göttlich inspirierten menschlichen Geist verortete. Für Coleridge konnte die Assoziation von Ideen nur zur kombinatorischen Kraft der Fantasie führen, wie er sie in der Biographia Literaria definierte, während der Dichter die göttliche Kreativität durch die Kraft von nachahmt
Samuel Taylor Coleridge (1772–1835) Jüngster Sohn des Pfarrers von Ottery St Mary, Devon. Ausbildung am Christ’s Hospital, London. Verlässt Cambridge, um sich als Silas T. Comberbache den Light Dragonern anzuschließen; unter Wahnsinnsklausel aufgekauft. Heiratet Sara, die Schwägerin von Robert Southey, im Rahmen des Plans für Pantisocracy, einer idealen Kommune in Pennsylvania. 1795 trifft Wordsworth; Freundschaft, Lyrische Balladen. 1798-9 in Deutschland. 1799 verliebte er sich in Sara Hutchinson, die Schwester von Wordsworths zukünftiger Frau. Süchtig nach (medizinisch verordnetem) Opium. 1804-6 auf Malta; kehrt verzweifelt nach London zurück. 1810 Streit mit Wordsworth. Vorträge halten, Theaterstücke schreiben, The Friend schreiben. 1813 spirituelle Krise. Erholt sich von der Sucht bei Dr. Gillman’s in Highgate, London. 1816 Christabel und andere Gedichte, Laienpredigten, Staatshandbuch. 1817 Biographia Literaria, Sybillinische Blätter. 1825 Hilfsmittel zur Reflexion; Kirche und Staat.
[P. 226] primäre Imagination. Dies ist das Zentrum von Coleridges kritischem Denken, in dem Literatur weniger ein Kunstwerk als vielmehr ein Naturprodukt der Fantasie ist. Seine angewandte Kritik ist philosophisch und umfassend, beispielsweise wenn er in Biographia Literaria Wordsworths Vorstellungen von poetischer Diktion und Rhythmus erweitert. Es kann psychologischer Natur sein, wie in seiner bemerkenswerten Shakespeare-Kritik. Die meisten Wissenszweige tragen zu Coleridges Kritik bei, die er endlos in Briefen, Notizbüchern, Vorträgen und am Rande von Büchern weiterführte. Biographia Literaria ist ein Versuch, sein „literarisches Leben und seine Ansichten“ zur Poesie systematischer wiederzugeben. Als autobiografisches Vorwort zu seinen „Christabel und anderen Gedichten“ (1816) gedacht, entsprach es seiner Funktion. Zu lang für ein Vorwort, zu kurz für die vom Verlag vorgesehenen zwei Bände. Meisterhafte Seiten zum Beispiel über „Die Dichter vor und nach Herrn Pope“ werden durch Nebenthemen ergänzt. Ihm wird oft vorgeworfen, dass er sich uneingestanden an die Denker der deutschen Romantik orientiert, die er 1799 in Göttingen studiert hatte. Coleridges Kritik ist nie uninteressant, auch wenn sie frustrierend sein kann: autobiografisch, spekulativ, umfassend, unvorhersehbar und durch seine Lektüre bereichert. Er dachte laut, und sein Schreiben ähnelt seiner Rede, die, wie Hazlitt und Carlyle bezeugen, wunderbar und grenzenlos war. Seine späteren Werke zu sozialen und religiösen Fragen verbinden romantischen Konservatismus mit christlichem Radikalismus und hatten nachhaltige Wirkung. Wie J. S. Mill schrieb: „Durch Bentham [den Begründer des Utilitarismus] wurden die Menschen mehr als alle anderen dazu gebracht, sich im Hinblick auf jede alte oder überkommene Meinung zu fragen: Ist sie wahr?“ und von Coleridge: Was bedeutet es?‘ Die Erkenntnisse von STC zu Symbol, Verständnis und Entwicklung beeinflussten John Henry Newman; seine Kulturkritik, Matthew Arnold. Die moderne Poesiekritik beginnt mit Coleridge. Die musikalische und psychologische Modulation von Frost at Midnight und Dejection findet sich in improvisierten Briefgedichten wie This Lime-tree Bower my Prison, aber auch in seinen „dämonischen“ Gedichten, von denen nur The Rime of the Ancyent Marinere vollständig ist. Es handelt sich um eine experimentelle Balladenerzählung über eine Reise zum Südpol, über die willkürliche Tötung eines Albatros durch den Seemann und über psychische Bestrafung, einen Tod im Leben, der sich auflöst, wenn die Schönheit der Natur den Seefahrer plötzlich dazu drängt, Gottes Schöpfung zu segnen . Diese symbolische übernatürliche Romanze wurde mit Archaismen verziert. Später modernisierte Coleridge die „mittelalterliche“ Schreibweise und fügte stattdessen pseudoarchaische Randglossen ein. Der populäre Erfolg des Gedichts ist auf seinen erzählerischen Antrieb zurückzuführen und darauf, dass es alptraumhafte Bilder und heimelige Moralvorstellungen in ein gereimtes Doggerel verpackt, das man kaum vergessen kann: „Wasser, Wasser, überall, / Noch irgendein Tropfen zum Trinken“ und „Ein traurigerer und weiserer Mann.“ „Er stand morgen früh auf.“ Das fertige Gedicht weist im Gegensatz zu Kubla Khan und Christabel schwache Passagen auf. Dies sind die ersten völlig erfolgreichen Experimente mit Modi, die seit einem halben Jahrhundert versucht wurden: der imaginären Exotik und der mittelalterlichen Romantik. „In Xanadu tat Kubla Khan“ ist eine Beschwörung; Jeder Name sagt die Vokale des anderen rückwärts. Die Magie nimmt zu, je höher der Rhythmus ist. Dann wurde STC (wie es in seiner Kopfnote heißt) beim Aufschreiben dieser Vision, die er in einem Traum hatte, durch den Anruf „einer geschäftlichen Person aus Porlock“ unterbrochen. Der Abbruch verbessert das Mysterium. Wenn Coleridge noch nie Opium getrunken hatte, zeigt dieser symbolische Bericht poetischer Besessenheit, dass er „die Milch des Paradieses getrunken“ hatte – und dass eine solch intensive Erfahrung eine Last war. Dies ist das erste suprarationale Gedicht auf Englisch, das De Quincey eher ein Gedicht der Macht als ein Gedicht des Wissens nannte, obwohl sein Treibstoff die außergewöhnliche Lektüre von STC ist. Christabel, sein am besten organisiertes und unheimlichstes Gothic-Gedicht, bricht ab: Er hat nie für das Happy End gesorgt, das er beabsichtigt hatte. Die unschuldige Christabel ist von einem [S. 227] schöner Dämon, trotz des „mittelalterlichen“ Christentums des Gedichts. Es handelt sich um einen fleischlichen Versroman, „extravagant“ und „kränklich“ in der Thematik – um die Begriffe aus Wordsworths Vorwort zu übernehmen –, aber diszipliniert und subtil in der Ausführung. Das Romantic Revival stützte sich oft auf Percys Reliques of Ancient English Poetry (3 Bände, 1765; 4. Auflage, 1794). Bischof Percy (1729-1811), der aus dem Chinesischen, Altisländischen, Spanischen und Hebräischen übersetzte, sammelte alte Lieder, Balladen und Romanzen auf Englisch und Schottisch, oft in „verbesserten“ Versionen. Seine Reliquien hatten großen Einfluss. Der Antiquarismus des 18. Jahrhunderts, die Romantik der Vergangenheit, war die Quelle der Romantik des 19. Jahrhunderts.
Sir Walter Scott „The Lay of the Last Minstrel“ (1805) war der erste Versroman, mit dem sich Sir Walter Scott (1771–1832) einen Namen machte. Er hatte damit begonnen, deutsche Imitationsromane zu übersetzen und die Minstrelsy of the Scottish Border zu sammeln, womit er die Arbeit von Percy und dem Scots Musical Museum fortsetzte. Die Schlachtfelder an den Grenzen Schottlands und Englands
produzierte Balladen wie den Chevy Chase aus dem 15. Jahrhundert, eine Romanze, die von Sidney bewundert, von Addison gelobt und von Percy gedruckt wurde. Scott verbrachte einen Großteil seiner Kindheit in den Borders bei seinen Großeltern. „The Lay“, das zu Tudor-Zeiten in einem adligen Scott-Haushalt gesungen wurde, ist eine mittelalterliche Geschichte über Fehde und Magie, die auf Hinweise von Christabel, die Scott im Manuskript gesehen hatte, und von Spenser basiert. Es gibt einen formverändernden Zwerg und einen Zauberer, Michael Scott, aus dessen Grab ein Zauberbuch entnommen wird, das einen Fluch auslöst. Es gibt auch Feste, ein Turnier, Pferde, Rüstungen und eine malerische Landschaft. Doch ein tragischer Ausgang dieser Geschichte über Liebende aus verfeindeten Familien wird abgewendet – durch Liebe, Ritterlichkeit und Magie, nicht durch göttliche Gnade. Das Laienlied wird in einer flexiblen und angenehmen Minnesängerversform vorgetragen. Scott setzte seinen großen Erfolg mit weiteren Versromanen fort, darunter „Marmion“ und „Die Dame vom See“, bis Byron diesen Markt eroberte. Anschließend schrieb er anonym Romane.
Jüngere Romantiker Lord Byron George Gordon, Lord Byron (1788-1824), hatte wilde Vorfahren, eine calvinistische Kindheit, ein hübsches Aussehen und einen Klumpfuß. Als er seinen Titel unerwartet erbte, lebte er geschäftig in Harrow und Cambridge und machte sich durch sportliche und freizügige Taten einen Namen. Das von Wordsworth festgestellte „Verlangen nach außergewöhnlichen Ereignissen“ konnte in der Regentschaft von verwöhnten Adligen, darunter dem Prinzregenten, „stündlich befriedigt“ werden. Der romantische Dichter, der spontan Gedichte hervorbrachte wie ein Baum Blätter oder ein Gewitterwolkenblitz, war für Journalisten und die Gesellschaft faszinierender als bloße Gedichte. Ein zusammengesetztes Bild des Dichters als fehlerhaftes Genie nahm Elemente aus der Opiumsucht von Coleridge auf; von Byron und Shelley, die Frauen, Liebhaber, Kinder und Schulden über ganz Europa verstreuten; und vom frühen Tod der jüngeren Romantiker. Rousseau und Napoleon gingen Byron voraus, aber er war der erste britische Dichter, der zum Helden-Bösewicht eines Publicity-Kults wurde. Als er Cambridge verließ, begab sich Byron auf Abenteuer in Iberien, Malta und im Türkischen Reich. Diese Reisen trugen zu den ersten beiden Gesängen von Childe Harolds Pilgerfahrt bei, die 1812 veröffentlicht wurden: Während er auf der Insel Albion lebte, lebte ein Jüngling, der sich an seinen tugendhaften Wegen erfreute; Aber er verbrachte seine Tage in äußerst ungehobeltem Aufruhr,
Großbritannien war einmal überhaupt nicht
[P. 228] Und erzürnte vor Freude das schläfrige Ohr der Nacht. Ach, ich! In der Tat war er ein schamloser Kerl, der zu Schwelgerei und gottloser Freude neigte; Nur wenige irdische Dinge fanden in seinen Augen Anklang, außer Konkubinen und fleischliche Gesellschaft und zur Schau stellende Männer von hohem und niedrigem Rang. Childe Harold war er groß.
Kreatur
genannt
Childe ist ein mittelalterlicher Rittertitel, und Byron (denn es handelt sich offensichtlich um ihn selbst) beansprucht eine Abstammungslinie, die von Ahnenverbrechen befleckt ist. Die Feierlichkeiten, mit denen er prahlt, fanden in Newstead Abbey, Nottinghamshire, seinem geerbten Sitz, statt. Er übernimmt seine spenserischen Strophen aus Thomsons The Castle of Indolence (1748), in dem Trägheit als lässliche Sünde erscheint. Childe Harold ist reuelos: Abseits schlich er in freudlosen Träumereien umher und beschloss, sein Heimatland zu verlassen und glühende Länder jenseits des Meeres zu besuchen; Mit fast betäubtem Vergnügen sehnte er sich fast nach Leid, und selbst wenn er die Szene wechseln wollte, suchte er die Schatten unten. „Eines Morgens wachte ich auf und fand mich berühmt“, schrieb Byron, aber der Ruhm war kein Zufall. Er hörte nie auf zu schreiben, noch war er schuldig, reuelos und berühmt. Der poetische Autobiograph erwähnt seine Liebe zu seiner Tochter und seiner Halbschwester, bringt seine Sensibilität aber vor allem in einem Reisebericht zum Ausdruck. „Europa sah er“, schrieb Pope über einen früheren Mylord auf seiner Grand Tour, „und Europa sah ihn auch.“ Die späteren Gesänge 3 und 4 enthalten Versatzstücke, die an Waterloo oder Venedig erinnern. In der Schweiz schreibt Byron: „Ich lebe nicht in mir selbst, sondern werde Teil dessen, was mich umgibt, und für mich sind hohe Berge ein Gefühl, aber das Summen menschlicher Städte ist eine Folter ... Das ist Wordsworth auf einem Blechblasinstrument.“ Harold schreibt in seinem Abschied: Es gibt ein Vergnügen in den weglosen Wäldern, es gibt eine Verzückung am einsamen Ufer, es gibt eine Gesellschaft, in die niemand eindringt, am tiefen Meer und Musik in seinem Rauschen: Ich liebe den Menschen nicht weniger, aber Natur mehr ... Wordsworth verinnerlichte die externen Themen der Sensibilität des 18. Jahrhunderts in einer neuen persönlichen Poesie; Byron verarbeitete das Ergebnis für den Export. Der Vergleich macht die Breite von Byrons Einstellung deutlich. „Roll weiter, du tiefer und dunkelblauer Ozean – roll!“, deklamiert er. Rhetorik, der überzeugende rationale Diskurs von Burke und Gibbon, wurde nun durch emotionale verstärkt
Betonung, Vereinfachung und Wiederholung bei so unterschiedlichen Schriftstellern wie Sheridan, Mary Shelley und Macaulay sowie in der parlamentarischen Redekunst. Winston Churchill war der letzte in diesem Stil. Byron begeisterte die Menge mit Romanzen und dramatischen Gedichten in fließenden Versen, in denen er sich selbst ausgab. Nur sein Liberalismus, sein Egoismus und sein Skeptizismus waren aufrichtig. Bemerkenswert unter seinen zum Scheitern verurteilten Selbstprojektionen ist Manfred (1817), in dem der Übermensch eine Reue auf dem Sterbebett verweigert und dem Abt sagt: „Alter Mann!“ „Es ist nicht allzu schwer zu sterben.“ Byrons aufsehenerregende Romanzen mit Kain wurden 1821 fortgesetzt. Aber sein Versjournalismus hatte auch eine intimere und brieflichere Seite, die oben in „Save [S. 229] Konkubinen und fleischliche Gesellschaft“ und die Ironie von „Wenn man die Szene wechseln wollte, würde man die Schatten unten suchen“ – eine Prophezeiung von Don Juan. Nachdem er berühmt geworden war, wurde Byron mehr als berühmt. Nachdem sie sich auf ihn gestürzt hatte, beschrieb Lady Caroline Lamb ihn als „verrückt, böse und gefährlich zu kennen“. Im Jahr 1814 brachte seine Halbschwester ein Kind zur Welt, das angeblich ihm gehörte. 1815 heiratete er eine reiche, ernsthafte und unglückliche Frau. Wegen Inzest geächtet, verließ er England 1816 endgültig, reiste an den Genfersee, wohnte bei den Shelleys und zog dann nach Italien. An den meisten Tagen war Byron ein Salonherr, aber er hatte auch wilde Phasen: An seinen Ausschweifungen in Venedig waren zweihundert Frauen beteiligt; er war auch bisexuell. Durch seinen Tod bekräftigte er seinen europäischen Ruf als Rebell, während er den griechischen Aufstand gegen die Türken unterstützte. Byrons Vornehmheit und Originalität finden sich in seinem antiromantischen Don Juan. Er hatte genug von seinen eigenen Posen und vom „Geschwätz“, dem scheinheiligen Ausdruck von Gefühlen. Seine neue Ironie kommt dem Selbst, das er in seinen funkelnden Briefen offenbart, viel näher. Wie Scott, Edgeworth, Peacock, Landor und Austen glaubte Byron nicht, dass die romantische Revolution die rationale Kritik außer Kraft setzte. Er hielt den Papst für weitaus besser als alle Romantiker. Seine reife Stimme ist erstmals in Beppo und The Vision of Judgement zu hören. Don Juan (1818) beginnt mit „Ich will einen Helden“: ein ungewöhnlicher Wunsch. Wenn jedes Jahr und jeder Monat einen neuen hervorbringt, bis die Zeit, nachdem sie die Zeitungen mit Geschwätz übersät hat, entdeckt, dass er nicht der Wahre ist; Von solchen möchte ich mich nicht rühmen, deshalb nehme ich unseren alten Freund Don Juan. Wir alle haben ihn in der Pantomime „Zum Teufel geschickt“ gesehen, etwas vor seiner Zeit. Byrons Don Juan (auf Englisch ausgesprochen), der legendäre Frauenheld, der in der Hölle endet, der Don Giovanni aus Mozarts Oper von 1787, ist unter anderem ein humorvolles Selbstporträt: ein passiver Jugendlicher, der sich den verliebten Wünschen von widmet eine Serie schöner Frauen in Sevilla, Griechenland, St. Petersburg und England. Aber Don Juan wird, wie Tristram Shandy, nicht wegen des Lebens gelesen, sondern wegen der Meinungen, zu denen gehören: „Was die Menschen Galanterie und die Götter Ehebruch nennen,/ist viel häufiger dort, wo das Klima schwül ist“ und „Du sollst an Milton glauben“. , Dryden, Pope;/Du sollst Wordsworth, Coleridge, Southey nicht aufstellen;/Weil der erste hoffnungslos verrückt ist,/Der zweite betrunken, der dritte so urig und mundtot ...'. Auch wenn es zur Satire tendiert, ist der Großteil von „Don Juan“ ein Dauerwitz. Insofern es um Selbstdarstellung geht, ist der reife Mylord interessanter als der selbstsüchtige Childe. „Es mag verschwenderisch sein“, schrieb Byron an einen Freund, „aber ist es nicht das Leben, ist es nicht das Richtige?“ Er entlarvt Heuchelei mit einem wunderbar vielfältigen Einsatz von Antiklimax, der entwaffnet, während er entlarvt. Einige haben mir eine seltsame Absicht vorgeworfen, die sich gegen das Glaubensbekenntnis und die Moral des Landes richtet, und verfolgen es in diesem Gedicht in jeder Zeile: Ich behaupte nicht, dass ich meine eigene Bedeutung ganz verstehe, obwohl es mir sehr gut gehen würde, aber Tatsache ist Ich habe nichts geplant, es sei denn, es wäre ein fröhlicher Moment, ein neues Wort in meinem Wortschatz. [P. 230]
Percy Bysshe Shelley Percy Bysshe Shelley (1792-1822) war wie Byron ein aristokratischer Radikaler, der über das Geld verfügte, Konventionen zu missachten. Aber Byron war ein Regency-Bock und Milord, der von der Gesellschaft vor seinem Exil gefeiert wurde, während Shelley bereits ein Exil in Eton war, ein revolutionärer Denker, ein Intellektueller, für den Denken normal war. Er glaubte an Vegetarismus, Pazifismus und freie Liebe – denn die Ehe, so dachte er, versklavte Frauen. Das dachte auch der philosophische Anarchist William Godwin, fand sich aber als Shelleys Schwiegervater wieder. Beide waren der Ansicht, dass der Mensch als vernünftig und vervollkommnbar sei. Shelley wurde aus Oxford ausgewiesen, weil er die Behörden aufgefordert hatte, den Atheismus zu widerlegen. Bald wurde er als Revolutionär bekannt, der innerhalb von zwei Jahren mit zwei 16-Jährigen untergetaucht war. Die zweite, die Tochter von Godwin und Mary Wollstonecraft, sollte später schreiben: „Dass der Mensch so perfektioniert werden konnte, dass er in der Lage war, das Böse aus seiner eigenen Natur und aus dem größten Teil der Schöpfung zu vertreiben, war der Kardinalpunkt seines Systems.“ .‘ Als sein Leichnam mit einem Aischylos in der Tasche an die Küste Italiens gespült wurde, verdrängte Shelley Chatterton als romantischen Dichter als Opfer. Die meisten seiner Werke wurden posthum veröffentlicht. Wordsworth sagte: „Shelley war einer der besten Künstler von uns allen: Ich meine, was die Kunstfertigkeit angeht.“ Er schrieb in verschiedenen Stilen – revolutionäre Satire, philosophische Vision und urbane Versbriefe – aber die Nachwelt zog seine Texte seinen radikalen philosophischen und politischen vor Gedichte – starkes Zeug in „Men of England“ und „England in 1819“. Die wissenschaftliche Wiederherstellung des historischen Kontexts dieser Gedichte hat den Schaden, der der Poesie im Allgemeinen durch die übermäßige Verwendung romantischer Natur zugefügt wurde, nicht behoben
Liedtexte in der Grundschule. Es wird immer noch gemunkelt, dass Wordsworths Herz nur mit Narzissen tanzte. Shelley ist nicht nur der Autor von „Hail to thee, blithe Spirit!/Bird thou never Overt“ („To a Skylark“). Sein Schreiben ist intellektuell abstrakt und „erheblich wenig einladend/für diejenigen, die, abgesehen von der Meditation,/in einen anderen Rahmen eingeordnet wurden“. Dies ist einer seiner eigenen Risse bei Wordsworth in Peter Bell der Dritte. Wordsworth „hatte so viel Fantasie/wie ein Pint-Pot: – er konnte sich nie eine andere Situation vorstellen/... als die, in der er stand.“ Ebenso unätherisch sind die vielseitigen Versbriefe, die Shelley an Byron, Maria Gisborne und Jane Williams schrieb . Seine größte Leistung liegt in seinen philosophischen Gedichten wie „Mont Blanc“, „Der entfesselte Prometheus“ und „Der Triumph des Lebens“, in der pastoralen Elegie „Adonais“ und in Texten wie „Wenn die Lampe zerbrochen ist“ und den Chören aus Hellas. Philosophisch gesehen war Shelley ein Platoniker, der die Welt der Erscheinungen für weniger real hielt als die Welt der zugrunde liegenden Formen und Ideen. Als Allesfresser interessierte er sich sehr für empirische Wissenschaft und wurde schließlich skeptisch gegenüber früheren revolutionären Fantasien, wie etwa der in „The Masque of Anarchy“, wo „knöcheltief im Blut/ die Hoffnung, dieses heitere Mädchen,/ mit einem wandelte.“ ruhige Miene. Der Atheist konstruierte neue Mythen, wie in seinem ehrgeizigen Lyrikdrama Prometheus Unbound. In dieser Vollendung von Aischylos‘ „Der gefesselte Prometheus“ erhält der Titan, der die Zukunft vorhersehen kann, die Eigenschaften, die Shelley in Miltons „Satan“ bewundernswert fand. Eine kosmische Explosion befreit Prometheus von den Folterungen eines eifersüchtigen Gottes. Das Stück endet mit Prophezeiungen über die Befreiung der Menschheit. Es ist lyrisch abwechslungsreich und hat schöne Passagen, aber die Mythologie ist unklar. Beeindruckender sind die düsteren apokalyptischen Visionen von „Der Triumph des Lebens“, die bei seinem Tod unvollständig waren. Kritiker, die sich darüber beschweren, dass es Shelleys Welt an Festigkeit und Sauerstoff mangelt, sollten mit seiner ernsthaften platonischen Überzeugung rechnen, dass Worte nicht ausreichen, um das Unaussprechliche auszudrücken. Shelley setzt seine Musik und Rhetorik ein, um einen Geist zum Ausdruck zu bringen
Percy Bysshe Shelley (1792–1822) Sohn von Sir T. Shelley, Abgeordneter. Hasst Eton; veröffentlicht zwei Gothic-Romane. 1811 aus Oxford geschickt, weil er sein Werk „The Necessity of Atheism“ verbreitete. Elopes mit Harriet Westwood (16). 1812 ein radikaler Aktivist in Dublin und Wales. 1813 Königin Mab. 1814 nach Genf, mit Mary Wollstonecraft Godwin (16). Sohn wird von Harriet geboren. 1815 erhält Legat. Marys Kind stirbt. Alastor. 1816 mit Byron am Genfersee. Mary beginnt Frankenstein. Hymne an die intellektuelle Schönheit, Mont Blanc. Harriet ertränkt sich; Shelley heiratet Mary. 1817 trifft Keats. 1818 Umzug nach Italien. Der Aufstand des Islam; übersetzt Platons Symposium. Julian und Maddalo. 1819 Prometheus entfesselt; Ode an den Westwind. 1820 in Pisa. Die Cenci (aufgeführt 1886). 1821 Verteidigung der Poesie; Adonais; Hellas. 1822 Der Triumph des Lebens; Übersetzungen. Ertrinkt. 1824 Posthume Gedichte (Hrsg. Mary Shelley). 1839 Poetische Werke (Hrsg. Mary Shelley).
[P. 231] auf der Suche nach komplexen und vergänglichen Wahrheiten. Die Energie, Vision und Musik der aufregendsten englischen Lyriker werden in dieser Strophe aus Adonais, einer Elegie für John Keats, veranschaulicht: Das Eine bleibt, die vielen verändern sich und vergehen; Das Licht des Himmels scheint für immer, die Schatten der Erde fliegen; Das Leben befleckt wie eine Kuppel aus vielfarbigem Glas den weißen Glanz der Ewigkeit, bis der Tod es in Stücke zertritt. - Stirb, wenn du mit dem sein würdest, was du suchst! Folgen Sie, wohin alle geflohen sind! – Roms azurblauer Himmel, Blumen, Ruinen, Statuen, Musik, Worte sind schwach. Der Ruhm, den sie mit passender Wahrheit zum Sprechen übergießen. Shelley ist hier der Verzweiflung nahe – wie es sich für einen pastoralen Elegisten gehört –, aber Selbstmitleid drängt sich auf, als er „seine gebrandete und blutverbrannte Stirn entblößte, die wie die von Kain oder Christus war.“ Dieser Dichter als Opfer erscheint auch in diesem wunderbaren Werk Aufführung, seine Ode an den Westwind, Oh! Erhebe mich wie eine Welle, ein Blatt, eine Wolke! Ich falle auf die Dornen des Lebens! Ich blute! Die Ode verbindet extreme formale Komplexität mit rhythmischer Energie und einer kosmischen Referenzskala. Die letzte Strophe ist ein Gebet an den Wind der Inspiration, mich zu deiner Leier zu machen, so wie der Wald: Was wäre, wenn meine Blätter wie seine eigenen fallen würden! Der Tumult deiner mächtigen Harmonien wird von beiden einen tiefen, herbstlichen Ton annehmen, süß, wenn auch in Traurigkeit. Sei du, Geist, wild, mein Geist! Sei du ich, Ungestüm! Treibe meine toten Gedanken über das Universum, wie verwelkte Blätter, um eine neue Geburt zu beschleunigen! Und durch die Beschwörung dieses Verses verstreue meine Worte Asche und Funken unter der Menschheit wie von einem nicht erloschenen Herd! Sei durch meine Lippen zur unerwachten Erde Die Posaune einer Prophezeiung! O Wind, wenn der Winter kommt, kann der Frühling dann lange auf sich warten lassen?
Die Hoffnung wird der Verzweiflung entrissen. Der prophezeite Frühling ist weder physisch noch einfach politisch, sondern moralisch und spirituell. Auch dies ist das Argument von Shelleys beredter Verteidigung der Poesie, dass Liebe und Vorstellungskraft, die Quellen moralischer Gefühle, durch Poesie entwickelt werden können. Die Verteidigung ist eine weitreichende und kategorische Antwort auf einen ironischen Aufsatz „The Four Ages of Poetry“ (1820), in dem sein Freund Thomas Love Peacock (1785–1856) argumentierte, dass die Ansprüche der Romantiker an Poesie dreist übertrieben seien, was bei der modernen Poesie der Fall sei ist ein Ableger der Poesie des Silbernen Zeitalters des 18. Jahrhunderts, die selbst schwächer ist als die Poesie des primitiven Goldenen Zeitalters. Die Poesie wendet sich natürlicherweise rückwärts: „Während der Historiker und der Philosoph den Fortschritt des Wissens vorantreiben und beschleunigen, wälzt sich der Dichter im Müll vergangener Unwissenheit.“ Herr Scott gräbt die Wilderer aus und [S. 232] Viehdiebe der alten Grenze. Lord Byron kreuzt auf der Suche nach Dieben und Piraten an den Ufern der Morea und zwischen den griechischen Inseln ... Mr. Wordsworth greift Dorflegenden von alten Frauen und Küstern auf ... Shelleys unvollendete Verteidigung verbindet Sidneys Argumente mit der Leidenschaft von Wordsworths Vorwort. und erklärte abschließend: „Dichter sind die nicht anerkannten Gesetzgeber der Welt.“ Es selbst wurde nicht anerkannt und erst 1840 veröffentlicht. Der einflussreichste britische Philosoph des 19. Jahrhunderts, der Utilitarist Jeremy Bentham (1772-1832), hielt Poesie für trivial und unnötig . (Bentham schrieb in einem unveröffentlichten Manuskript von ca. 1780: „Der Unterschied zwischen Prosa und Poesie besteht darin, dass … Prosa am linken Rand beginnt und sich nach rechts fortsetzt … während in der Poesie einige Zeilen fallen kurz'.)
John Keats John Keats (1795-1821), Sohn des Leiters eines Londoner Pferdestalls, besuchte nicht Eton oder Harrow, sondern die Enfield School, eine Akademie für Dissidenten. Hier lernte er viel englische Poesie, bevor er mit 15 Jahren abreiste und bereits das Oberhaupt seiner Familie war. Mit 20 machte er am Guy’s Hospital seinen Abschluss als Apotheker und Chirurg, entschloss sich aber, Dichter zu werden. Durch Leigh Hunt (1784-1859), Herausgeber des liberalen Examiner, lernte er Hazlitt, Lamb und Shelley kennen. Sein 4000-Zeilen-Endymion (1817) wurde in den Tory-Vierteljahren zensiert. Seine Gedichte erschienen 1820. Er starb 1821 in Rom an Tuberkulose. Keats‘ Ruf stieg durch seinen Tod und ist nicht gesunken. Seine Begabung wird in „On First Looking into Chapman’s Homer“ (1816) deutlich. Seine bemerkenswerten Versuche in der Sonettform halfen ihm bei der Entwicklung der in seinen Oden verwendeten Strophen. In den Versen von Endymion und dem leeren Vers des unvollendeten Hyperion neigt sein fruchtbarer Geist dazu, weiterzumachen: Seine Fantasie reagierte ungestüm auf sinnliche Schönheit, bei Frauen, in der Natur oder in der Kunst und in Versen und Sprache selbst. Die Strophenform kontrollierte seine Sätze und konzentrierte sein Denken, und seine späten unstanzaischen Gedichte Lamia und The Fall of Hyperion sind weniger diffus. Die ersten Kritiker von Endymion wollten, dass er seinen Ästhetizismus kontrolliert –
John Keats (1795-1821) nach einer Skizze von B(enjamin) R(obert) Haydon, einer Federzeichnung, über An(no)1816, und einer eher klassisch idealisierten Skizze, durchgestrichen.
[P. 233] „Ein Ding von Schönheit ist eine ewige Freude“, beginnt es. Sie empfanden seine ausgeprägte Sinnlichkeit als anstößig. Aber Keats musste nicht gesagt werden, dass ästhetische Freude vergeht. Im Jahr 1816 hatte er in „Schlaf und Poesie“ gefragt: „Und kann ich jemals von diesen Freuden Abschied nehmen?/Ja, ich muss gehen.“
sie für ein edleres Leben,/wo ich die Qualen, den Streit/der menschlichen Herzen finden kann.‘ Er hatte seine Mutter bereits durch die Tuberkulose verloren, die später auch seinen Bruder Tom und ihn selbst befallen sollte. „Sleep and Poetry“ ist ein Titel, der auf Keats‘ anhaltende Sorge um die Moral der Vorstellungskraft und die komplexen Beziehungen zwischen Kunst und Erfahrung hinweist. In seinem letzten großen Werk, The Fall of Hyperion, heißt es: „Der Dichter und der Träumer sind verschieden,/verschieden, völlig gegensätzlich, Antipoden./Der eine schüttet Balsam über die Welt,/der andere verärgert sie.“ In „Die Eva der heiligen Agnes“ schuf er vielleicht die kohärenteste aller symbolischen Legenden, die von romantischen Dichtern erfunden wurden. Mit einer mittelalterlichen Liebesgeschichte und der Spenser-Strophe bringt Keats junge Liebende aus verfeindeten Familien zusammen, eine Situation, die in „The Lay of the Last Minstrel“ und „Christabel“ zu finden ist. Das Ende ist weder tragisch wie bei Romeo und Julia, noch glücklich wie bei Scott oder Coleridges beabsichtigtem Ende. Im Gegensatz zu Scotts Liebhabern vollenden Madeline und Porphyro ihre Liebe in ihrem Buntglas-Schlafzimmer, obwohl sie vielleicht nicht weiß, was passiert: In ihrem Traum verschmolz er, als die Rose ihren Duft mit dem Veilchen vermischte – Süße Lösung: Inzwischen ist der Frost – Der Wind weht wie der Wecker der Liebe und prasselt mit dem scharfen Schneeregen gegen die Fensterscheiben; Der Mond der heiligen Agnes ist untergegangen. Das Element der gegenseitigen Wunscherfüllung ist klar, aber der Schneeregen sagt uns, dass es nicht von Dauer ist. Im Gegensatz zu seinen Meistern sieht Keats die mittelalterliche Gesellschaft und Religion kritisch, zeigt aber auch, dass eine süße moderne Lösung kein ewiges Glück bringt: Und sie sind weg: Ja, vor langer Zeit sind diese Liebenden in den Sturm geflohen. Diese mittelalterliche Romanze ist ernster als die von Scott und ausgewogener als die von Coleridge. Mit La Belle Dame Sans Merci, der ersten lyrischen Ballade, die die Qualitäten beider Formen aufwies – und von Dichtern bis hin zu W. B. Yeats vielfach nachgeahmt wurde – perfektionierte Keats erneut ein Genre, das von anderen entwickelt wurde. Zwischen April und September 1819 schrieb Keats sechs Oden. Diese erhabene Form der griechischen Lyrik, die im 18. Jahrhundert wiederbelebt und von den Romantikern bevorzugt wurde, befasst sich oft mit abstrakten Gebilden. In seinen Oden an die Nachtigall, die griechische Urne und den Herbst hat Keats viel von der Großartigkeit von Wordsworths „Unsterblichkeits-Ode“, der Emotionalität von Coleridges „Dejection Ode“ und der Intensität von Shelleys Apostroph an den Westwind. In diese anspruchsvolle Form bringt er sein sinnliches Verständnis und eine neue poetische und intellektuelle Ökonomie ein. Seine Oden dramatisieren den Kampf zwischen Sehnsucht und Denken. Oden verleiteten romantische Dichter dazu, Großbuchstaben zu verwenden – wie in Schillers „Ode an die Freude“. Besonders verlockende Buchstaben waren „I“ und „O!“. Keats widersetzt sich. Er hatte Shelley geraten, „jeden Spalt mit Erz zu füllen“. Seine eigene Gabe bestand darin, sich eine besondere gewünschte Sensation vorzustellen: „Oh, für einen Schluck Wein!“ Dieses Bad war schon lange/abgekühlt in der tief vergrabenen Erde,/Verkostung der Flora und des Grüns des Landes,/Tanz und provenzalischer Gesang und sonnenverbrannte Fröhlichkeit!‘ Provenzalische Troubadours sangen von der Nachtigall. So war für den mythenhungrigen Keats das Lied der Nachtigall, das er in Hampstead Heath hörte, Liebesgedichte. (Das Symbol, schrieb Coleridge, „nimmt [S. 234] immer an der Realität teil, die es sinnvoll macht.“) Als er den Vogel zum ersten Mal „in voller Leichtigkeit vom Sommer singen“ hörte, schmerzte sein „Herz“: nicht nur für das Mädchen, das er liebte, aber weil er vergessen werden wollte. Er möchte trinken und „mit dir in den Wald verblassen“: Weit verblassen, sich auflösen und ganz vergessen, was du unter den Blättern nie gekannt hast, die Müdigkeit, das Fieber und die Unruhe. Hier, wo Menschen sitzen und hören einander stöhnen; Wo die Lähmung ein paar traurige, letzte graue Haare abschüttelt, Wo die Jugend blass und geisterhaft wird und stirbt; Wo nichts anderes bedeutet, als voller Kummer und Verzweiflung mit bleiernen Augen zu sein, wo Schönheit ihre glänzenden Augen nicht behalten kann, oder neue Liebe sie über den morgigen Tag hinaus verfolgt. Keats‘ Bilder von Krankheit und Tod wären genauso konkret, wenn wir nicht wüssten, dass er ein Apotheker und Chirurg war, der seinen sterbenden Bruder Tom gepflegt hatte. Diese Konkretheit ist das „Erz“, das er Shelley empfahl. Der Kampf geht weiter: „Jetzt scheint es wertvoller denn je zu sterben, / Um Mitternacht ohne Schmerzen aufzuhören, / Während du deine Seele ins Ausland ausschüttest / In solch einer Ekstase! / Du würdest immer noch singen, und ich Habe umsonst Ohren –/Werde zu deinem hohen Requiem ein Trottel.‘ Du wurdest nicht für den Tod geboren, unsterblicher Vogel! Keine hungrigen Generationen treten dich nieder; Die Stimme, die ich in dieser Nacht höre, wurde in alten Zeiten von Kaisern und Clowns gehört. Dies ist eine starke Version der Behauptung der Klassik und der Renaissance – eine, die dieser Geschichte ihr besonderes Interesse verleiht –, dass menschliche Lieder über Generationen hinweg zu hören sind, die es kaum erwarten können, ihre Vorgänger zu ersetzen. Der gleiche Wettbewerb zwischen der Schönheit der Kunst und dem Schmerz des Lebens zieht sich durch die Oden an die Psyche, die Trägheit, die Melancholie und die griechische Urne. Für die Romantiker übertraf der Ruhm Griechenlands die Größe Roms, und Keats‘ Oden verwandeln griechische Mythen in neue englische Mythen. Somit ist die Urne eine „noch unverwüstete Braut der Stille“, ein „Pflegekind der Stille und Langsamkeit“.
Zeit.“ Der Herbst wird als „Jahreszeit des Nebels und der sanften Fruchtbarkeit/Enger Busenfreund der reifenden Sonne/Verschwörung mit ihr“ angesprochen. Diese gewundenen Apostrophe haben eine Intelligenz, Ausgeglichenheit und Fülle, die denen der Renaissance-Verse ebenbürtig sind. Die Vorbilder der Romantiker waren Shakespeare und Milton. Ihre besten Texte überstehen den Vergleich, so wie die lyrische Musik von Schubert (1797–1828) und Chopin (1810–49) den Vergleich mit der von Mozart (1756–91) übersteht. Aber kein Dichter der englischen Romantik war in der Lage, Intensität mit großer Form auf der Skala von Milton und Beethoven zu verbinden. Keats beneidet die Perfektion der Szenen auf seiner „noch unversehrten“ Urne. Am Ende wendet er sich ihr noch einmal zu: „Cold Pastoral!“ Wenn das Alter dieser Generation vergeht, wirst Du inmitten anderer Leiden als unserer ein Freund des Menschen bleiben, zu dem Du sagst: „Schönheit ist Wahrheit, Wahrheit, Schönheit“ – das ist alles, was Du auf Erden kennst , und alles, was Sie wissen müssen.' [S. 235] Keats glaubte nicht immer, dass das, was in der Urne steht, alles ist, was wir wissen müssen, denn er schrieb einmal in einem Brief, dass „ein Adler keine so schöne Sache ist, sondern eine Wahrheit“. In einem anderen Brief wünschte er sich ein Leben voller Empfindungen statt Gedanken. Eine Entsprechung zu diesem Wunsch schuf er in „To Autumn“, dem vollkommensten englischen Gedicht des 19. Jahrhunderts. Der mentale Kampf früherer Oden ist vorbei, und eine scheinbar schlichte natürliche Symbolik sagt uns alles, was wir wissen müssen: Als er im September 1819 „die Schwalben am Himmel zwitscherte“, akzeptierte er, dass der Winter nicht mehr lange auf sich warten ließ. Der spontane Modus romantischer Poesie beruht in ausgedehnten Werken auf ungewöhnlichen Fähigkeiten der Syntax und Form sowie auf Organisation, die nicht improvisiert werden kann. Die großen Oden von Keats sind hervorragend organisiert, aber sein früheres Hyperion geht wie einige der ehrgeizigen Mythen von Byron und Shelley verloren. Das neue Erhabene, das Keats „das wortwürdige oder egoistische Erhabene“ nannte, brauchte eine Welt, einen Mythos, eine verständliche Form, wenn es mehr als die Gefühle und Erfahrungen einer Person kommunizieren sollte. Die Abkehr vom Christentum hin zu einer „Religion der Menschheit“ führte dazu, dass die jüngeren Romantiker in historischen Legenden und literarischen Mythen vorläufige Wahrheiten schufen. Für sie und ihre Leser war es schwierig, einige davon zu Ende zu lesen. Die „niedrigen“ ländlichen Erzählungen von Wordsworth sind erfolgreich, indem sie ihre symbolischen Werte unterschätzen. Die grandiosen Titanic-Mythen seiner Nachfolger sind weniger schlüssig. In Keats‘ späterem Werk „The Fall of Hyperion: A Dream“ sieht er eine Leiter, die nach oben führt, und die Prophetin Moneta sagt ihm: „Niemand kann diese Höhe an sich reißen ... /Aber diejenigen, für die das Elend der Welt/Elend ist und nicht will.“ lasst sie ruhen.“ Dieses Fragment weist eine Reife auf, die darauf hindeutet, dass Keats Wordsworth sowohl in der Größe als auch in der Qualität gleichgekommen sein könnte. Tennyson hielt Keats für den größten Dichter des 19. Jahrhunderts, und T. S. Eliot, kein Freund des Personenkults in der Poesie, beurteilte Keats‘ Briefe als „sicherlich die bemerkenswertesten und wichtigsten, die jemals von einem englischen Dichter geschrieben wurden“. Einige wenige Zitate mögen genügen, um ihre Lebendigkeit zu verdeutlichen. In einem Brief an einen Freund schrieb er, indem er an Wordsworth dachte: „Wir hassen Poesie, die eine greifbare Absicht auf uns hat – und wenn wir nicht einverstanden sind, scheint sie ihre Hand in die Hosentasche zu stecken.“ Poesie sollte großartig und unaufdringlich sein …“ An anderer Stelle schrieb er: „Axiome in der Philosophie sind keine Axiome, bis sie an unserem Puls bewiesen werden.“ In einem anderen Brief erwähnt er seinen Brüdern: „... diese Qualität, die Shakespeare so besaß.“ enorm – ich meine negative Fähigkeit, das heißt, wenn der Mensch in der Lage ist, sich in Unsicherheiten, Mysterien, Zweifeln zu befinden, ohne irritiert nach Tatsachen und Vernunft zu greifen –“. Romantische Poesie veränderte die Prioritäten in der englischen Literatur. In der Poesie geht es fortan eher um persönliche Erfahrungen als um die öffentlichen und moralischen Anliegen eines klassischen/christlichen Augustanismus. In diesem allgemeinen kulturellen Wandel hin zur Sinnfindung in persönlichen statt kollektiven Erfahrungen zeigte die Poesie den Weg. Und während sich Fieldings Roman aus dem 18. Jahrhundert auf moralisches Handeln konzentrierte, zeichnet der Roman aus dem 19. Jahrhundert die emotionale Entwicklung von Charakteren auf – oder einer Hauptfigur, mit der wir uns identifizieren sollen. Der Ich-Erzähler ist kein Ironiker mehr.
Romantische Prosa Belletristik Romantische Poesie lädt zu einer Ehrfurcht ein, die romantische Prosa-Essayisten trotz ihrer „guten Schrift“ selten zeigen. In dem Jahr, in dem Keats die Nachtigall in Hampstead Heath als „leichtflügelige Dryade der Bäume“ bezeichnete, schrieb Thomas Love Peacock [S. 236] Männer der Literatur Charles Lamb (1775-1834) Exemplare der englischen dramatischen Dichter, die etwa zur Zeit Shakespeares lebten (1818), Essays of Elia (1823). William Hazlitt (1778-1830) Charaktere aus Shakespeares Stücken (1817), Englische Comicautoren (1819), Der Zeitgeist (1825). Walter Savage Landor (1775-1864) Imaginäre Gespräche (1824-9).
Leigh Hunt (1785-1859) (Hrsg.) The Examiner und andere. Thomas Love Peacock (1785-1866) Headlong Hall (1816), Melincourt (1817), Nightmare Abbey (1818), Crochet Castle (1831), Gryll Grange (1861). Thomas De Quincey (1795-1859) Geständnisse eines englischen Opiumessers (1821).
dass „Wir wissen ... dass es weder Dryaden im Hyde-Park noch Najaden im Regent’s-Canal gibt.“ Aber barbarische Manieren und übernatürliche Eingriffe sind für die Poesie unerlässlich. Entweder in der Szene, in der Zeit oder in beiden Fällen muss es von unserer gewöhnlichen Wahrnehmung entfernt sein.“ Letzteres ist ein Urteil über die romantische Poesie aus dem 18. Jahrhundert, das zusammen mit Wordsworths Vorwort und Shelleys Verteidigung gelesen werden kann.
Charles Lamb Charles Lamb (1775-1834) war Ideen, Politik und dem Lake District gegenüber gleichgültig. Seine Anthologie der älteren Dramatiker war ein Beitrag zum späteren romantischen Geschmack. Obwohl seine Kommentare oft scharfsinnig sind, behandelte Lamb Renaissance-Stücke als Kabinette poetischer Juwelen und Kuriositäten. Seine Vorliebe, Theaterstücke zu lesen, anstatt sie zu sehen, ist nur teilweise auf den schlechten Zustand des Theaters zurückzuführen. Dramatiker waren für ihn „dramatische Dichter“, während die Romantiker Exemplare der Menschheit waren, die etwa zur Zeit Lambs lebten. Der Zweck seiner eigenen bekannten Essays besteht darin, seine eigenwillige Sensibilität zu zeigen. Der Charme, den seine Freunde schätzten, bleibt im alten China und in den zwei Rassen der Menschen erhalten – das sind „die Männer, die Geld leihen“ und „die Männer, die leihen“. Coleridge erscheint als „Comberbatch, unvergleichlich in seinen Raubzügen“; die Bücher, die er zurückgibt, sind „mit Anmerkungen angereichert“.
William Hazlitt Eine humorvolle Phrase war nicht das höchste Ziel des lebenslangen Radikalen William Hazlitt (1778-1830). Seine Literatur- und Theaterkritik besteht aus zufälligen, lebendigen „Eindrücken“. Er schrieb einen wunderbaren Aufsatz, „Meine erste Bekanntschaft mit Dichtern“ (1823), einen unvergesslichen Bericht über seine Begegnung mit seinen Helden vor 25 Jahren. Wordsworth „setzte sich hin und sprach sehr natürlich und frei, mit einer Mischung aus klaren, überschwänglichen Akzenten in seiner Stimme, einem tiefen, gutturalen Tonfall und einer starken Tinktur der nördlichen Klette, wie die Kruste auf Wein.“ Er fing sofort an, die Hälfte eines Cheshire-Käses auf dem Tisch zu verwüsten ...‘. STCs „Stirn war breit und hoch, leicht wie aus Elfenbein, mit großen, hervorstehenden Augenbrauen, und seine Augen rollten darunter, wie ein Meer mit dunklem Glanz ... Sein Mund war grob, üppig, offen, beredt; sein Kinn war gut gelaunt und rund, aber seine Nase, das Ruder seines Gesichts, der Zeigefinger seines Willens, war klein, schwach, nichts – wie das, was er getan hat.“ Energische Karikaturen machten Hazlitt zu einem effektiven Journalisten und Redner, aber seine Politik übertraf sein kritisches Urteilsvermögen. Der Stellenwert, den die Romantik der Aufrichtigkeit einräumte, lässt eine rein autobiografische Kritik von der Willkür der Launen abhängen [S. 237] und Vorurteile. Lamb zum Beispiel, so „sanft“, so gern alte Bücher, der alte China und sein alter Schulfreund Coleridge, hegte eine spießbürgerliche Verachtung für die Musik von Mozart und Händel. Leigh Hunt (1784-1859) war ein gütiger Vertreter der deskriptiv-anerkennenden Kritik, ein Mann mit Briefen von liberaler Energie und Sympathie. Er wird weniger wegen seiner eigenen Schriften in Erinnerung bleiben als vielmehr als der Herausgeber, der Keats, Shelley, Byron, Hazlitt, Hogg und Tennyson veröffentlichte.
Thomas De Quincey Thomas De Quincey (1785-1859) ist vor allem für die ausführliche Prosa „Confessions of an English Opium-Eater“ bekannt, eine Autobiografie voller halluzinatorischer Träume, insbesondere eines Ostersonntags, an dem er das Gesicht der 17-jährigen Ann erkennt -jährige Prostituierte, die ihm geholfen hatte, als er in London unterwegs war. Die psychologische Konfiguration, die De Quincey seinen fesselnden Erinnerungen gibt, erinnert an die in Frost at Midnight und an Wordsworths „Spots of Time“. Es ist ein Vorgeschmack auf den fantasievollen Einsatz der Gotik durch die Brontës.
Fiktion Thomas Love Peacock Thomas Love Peacock (1785-1864), der neben Lamb im Ostindien-Büro unter John Mill arbeitete, war ein hervorragender Satiriker. Wie der begabte Dichter Walter Savage Landor war Peacock ein langlebiger Gentleman-Radikaler des 18. Jahrhunderts. Beide schrieben imaginäre Gespräche zwischen Schriftstellern, aber Landors historische Gespräche haben nichts von der Schnelligkeit von Peacocks ironischen Landhausdialogen zwischen „Perfektionisten, Deteriorationisten, Status-Quo-Leuten ... Transzendentalisten, politischen Ökonomen, Theoretikern aller Wissenschaften ... Liebhabern des malerisch und Liebhaber guter Abendessen.“ The Misfortunes of Elphin (1829), angesiedelt im Wales des 6. Jahrhunderts, enthält „The War Song of Dinas Vawr“, eine Parodie auf das von den Romantikern idealisierte düstere Schlachtgedicht: „The Mountain“. Schafe sind süßer/Aber die Talschafe sind dicker;/Daher hielten wir es für angebracht,/Diese zu entführen.'
Mary Shelley Wenn Peacocks Dialoge Platons, Frankensteins oder dem modernen Prometheus von Mary Shelley (1797-1851) nachempfunden sind, handelt es sich um eine Kreuzung zwischen dem Schauermärchen und der Ideenfabel; beides ist nicht realistisch. Frankenstein begann als literarisches Experiment innerhalb eines sozialen Experiments – als „Geistergeschichte“ in einem Spiel, das Byron 1816 in der Villa Diodati am Lac Leman in der Schweiz vorschlug, während Marys Halbschwester Claire Clairmont eine Affäre mit Byron hatte. Zwei Jahre zuvor war Mary im Alter von 16 Jahren mit Shelley aus dem Haus ihres Vaters, des Philosophen und Schriftstellers William Godwin, durchgebrannt. Ihre Mutter, die Feministin Mary Wollstonecraft, war nach ihrer Geburt im Jahr 1797 gestorben. Mary selbst verlor mit 17 eine Tochter, gebar mit 18 einen Sohn und heiratete nach dem Selbstmord einer anderen ihrer Halbschwestern und von Shelleys Frau die Dichterin mit 19. Sie hatte ein weiteres Kind verloren, bevor sie mit 24 verwitwet wurde. Sie widmete Frankenstein Godwin. Shelley schrieb ein Vorwort, angeblich von Mary, und auch eine unaufrichtige Rezension vor der Veröffentlichung, in der er den Autor als männlich bezeichnete und den Einfluss von Godwin zeige. Männer waren die Hebammen dieses mythischen Textes. Frankenstein ist eine Brieferzählung mit drei Erzählern, dem englischen Arktisforscher Kapitän Walton, dem deutschen Wissenschaftler Victor Frankenstein und dem Namenlosen [S. 238] „Mensch“, den Frankenstein durch elektrische Experimente aus menschlichen Körperteilen „erschafft“. Die Kreatur will einen Partner, den Frankenstein zusammenstellt, aber zerstört. Dann tötet es den Bruder seines Schöpfers, seinen Freund und seine Frau; er versucht es zu töten, aber es entkommt
in die Arktis. Die sensationellen Inhalte und moralischen Ideen Frankensteins werden in einem mechanischen Stil vermittelt. Sein Interesse ist kultureller, moralischer, philosophischer und psychologischer Natur: Es ist ein Albtraum der Entfremdung; eine sentimentale Kritik des siegreichen Intellekts, auf den Shelley und Godwin vertrauten; und eine negative Kritik an einer faustischen Selbstüberschätzung der Naturwissenschaften.
Maria Edgeworth Frauen leisten einen bemerkenswerten Beitrag zur Belletristik des frühen 19. Jahrhunderts. Der historische Roman wurde von Scott perfektioniert, aber er hat ihn nicht erfunden. In Waverley schrieb er, „um den bewundernswerten Porträts von Miss Edgeworth in gewisser Weise nachzueifern“. Er bezieht sich auf das anonyme Buch „Castle Rackrent: An Hibernian Tale based on Facts and Manits of the Irish Squires before the Year 1782“, eine bearbeitete mündliche Abhandlung des Verwalters des Rackrent-Anwesens. Der Herausgeber bemerkt in seinem Vorwort, dass die Rasse der Rackrents in Irland längst ausgestorben sei; und der betrunkene Sir Patrick, der streitsüchtige Sir Murtagh, der kämpfende Sir Kit und der schlampige Sir Condy sind Charaktere, die derzeit in Irland genauso wenig anzutreffen sind wie [Fieldings] Squire Western oder Parson Trulliber in England. Es gibt eine Zeit, in der Individuen es ertragen können, sich für ihre vergangenen Torheiten und Absurditäten einsetzen zu müssen, nachdem sie sich neue Gewohnheiten und ein neues Bewusstsein angeeignet haben. Sowohl Nationen als auch Einzelpersonen verlieren nach und nach die Bindung an ihre Identität, und die heutige Generation ist eher amüsiert als beleidigt über den Spott, der ihren Vorfahren entgegengeworfen wird. Dieser Historiker und Herausgeber ist R. L. Edgeworth, ein aufgeklärter Landbesitzer aus der Grafschaft Longford, der trotz seines „neuen Bewusstseins“ an seiner irischen Identität festhielt und im Jahr 1800 gegen die Vereinigung des kurzlebigen irischen Parlaments mit dem von Großbritannien stimmte. Als seine älteste Tochter Maria ihr englisches Internat verließ, schenkte er ihr Adam Smiths Wealth of Nations. Dies brachte ihr den Begriff „Rackrent“ ein, ein Titel, der sowohl auf überhöhte Miete als auch auf den Verfall des Anwesens schließen lässt. Der „mündliche“ Stil war neu. Aus Freundschaft zur Familie, auf deren Besitz der Himmel gepriesen sei! Ich und meine Familie haben seit jeher mietfrei gelebt und uns freiwillig verpflichtet, die MEMOIRS der FAMILIE RACKRENT zu veröffentlichen. Ich denke, es ist meine Pflicht, zunächst ein paar Worte über mich selbst zu sagen. Mein richtiger Name ist Thady Quirk, obwohl ich in der Familie immer unter niemand anderem als „ehrlicher Thday“ bekannt war. Später, zur Zeit des verstorbenen Sir Murtagh, erinnere ich mich, dass sie mich „alter Thady“ nannten, und jetzt auch ich Ich bin zum armen Thady gekommen; denn ich trage im Winter wie im Sommer einen langen, tollen Mantel, was sehr praktisch ist, da ich meine Arme nie in die Ärmel stecke; Sie sind so gut wie neu ... Maria Edgeworth (1768-1849) übernahm Thadys Redewendung aus der Rede des Verwalters ihres Vaters. Dieser Passage ist eine lange Anmerkung zum irischen Mantel und ein Glossar mit Erläuterungen zu Bräuchen und Begriffen beigefügt. Daher heißt es: „Unter einem englischen Mieter ist nicht ein Mieter zu verstehen, der ein Engländer ist, sondern ein Mieter, der seine Miete an dem Tag zahlt, an dem sie fällig ist.“ Aufeinanderfolgende Rackrents sterben an Trunkenheit, Schlaganfall, Spielen und Trinken, loyal unterstützt von Honest Thady, dessen Neffe kauft Sir Condys Nachlass. Die „lange ... ausgestorbenen“ Tatsachen und Manieren der Rackrent-Squires bilden seither den Grundstock der anglo-irischen Fiktion, ebenso wie das unlogische Geklapper, in dem über sie berichtet wird: „Kein Mann konnte nach dem Abendessen stehen außer Sir Patrick selbst, Wer könnte den Trauzeugen Irlands aussetzen, geschweige denn die drei Königreiche selbst? Was Sir Kit betrifft: „Unglücklicherweise, nachdem er den Zahnstocher getroffen hatte [S. 239] aus dem Finger seines Gegners, erhielt er einen Ball in einem lebenswichtigen Teil und wurde kaum mehr als eine Stunde nach der Angelegenheit sprachlos auf einer Handkarre nach Hause zu meiner Dame gebracht. Die Anekdoten sind in lebhaftem irischem Englisch verfasst, die Notizen und das Glossar in trockenem Anglo-Irisch. Der Komödie liegt eine scharfe Analyse des vermeintlich dummen, unterwürfigen Iren und der rücksichtslosen Torheit der alten Gutsbesitzer zugrunde. Castle Rackrent ist, wie Tristram Shandy, eine Geschichte über einen starken Niedergang, aber mit Swifts Beherrschung der Perspektive. Es ist auch der erste Roman verschiedener Art: historischer, anglo-irischer, regionaler und kolonialer Roman. Zusammen mit ihrem Vater setzte sich Maria Edgeworth für die Bildung von Töchtern ein und schrieb andere Geschichten, aber die irischen Geschichten ragen heraus: Ennui, The Absentee und Ormond. Sie schickte Scott Beispiele irischer Sprache; Miss Austen schickte ihr ein Exemplar von Emma.
Sir Walter Scott Die von Scott gegründete Quarterly Review begrüßte den anonymen Waverley (1814) als „einen Scotch Castle Rackrent“, aber „in einem viel höheren Sinne“. Waverley; Oder „’Tis Sixty Years Since“ befasst sich direkter mit einem größeren Thema, dem Jakobitenaufstand von 1745, bei dem Bonnie Prince Charlie, unterstützt von Highland-Clans, die dem abgesetzten Haus Stuart treu ergeben waren, bis nach Derby vordrang, bevor er sich zurückzog und besiegt wurde. Scotts anfängliche Herangehensweise ist schräg und etabliert Edward Waverley als einen anständigen jungen englischen Gentleman, der seine Jugend wie Cervantes‘ Don Quijote damit verbracht hat, Ritterromane zu lesen. Er ist ein unschuldiges, leeres Blatt. Als er sich mit seiner Dragoner-Abteilung in Schottland befindet, ist er von der schottischen Gastfreundschaft und Manieren sowie von Rose Bradwardine fasziniert. Dann ist er vom Leben in den Highlands fasziniert und verliebt sich in Flora MacIvor, die er in einer Szene „romantischer Wildheit“ im Tal sieht: Hier, wie eine dieser lieblichen Formen, die die Landschaften von Poussin schmücken, fand Waverley Flora, die sie anstarrte Wasserfall. Zwei Schritte weiter hinten stand Cathleen mit einer kleinen schottischen Harfe, deren Gebrauch Flora von Rory Dall, einem der letzten Harfenspieler in den westlichen Highlands, beigebracht worden war. Die Sonne, die jetzt im Westen stand, gab einen satten und abwechslungsreichen Schimmer ... Schließlich schließt er sich Floras kühnem Bruder Fergus in der Armee des Prinzen an. Er bestellt ein Paar Tartan-Hosen (ein Kompromiss zwischen englischen Hosen und Highland-Kilt) und erlebt blutige Action. Allmählich erkennt er, dass er von Fergus ausgenutzt wird. Gefangen,
Fergus und seine Clanmitglieder stellen sich tapfer dem Tod. Flora wird Benediktinerin in Paris. Waverley heiratet Rose Bradwardine: eine glückliche Verbindung! Aber die orotundische Prosa ist nicht naiv romantisch: Die allzu malerische Vision am Wasserfall wird mit einer gewissen Ironie dargestellt. Wie Don Quijote und Flauberts Emma Bovary verliebt sich Waverley in Bilder aus Büchern. „The Making of the Trews“ von James of the Needle ist eine Parodie auf die Bewaffnung eines epischen Helden. Die tragische Highland-Romanze spielt in einem britischen Roman über einen jungen Engländer, der klugerweise einen Lowland-Schotten heiratet. Scotts Erfolg war unmittelbar, enorm und international. Auf Waverley folgten fünfundzwanzig schottische historische Romane, insbesondere The Antiquary (1816), Old Mortality (1816), The Heart of Midlothian (1818) und Redgauntlet (1824), sowie englische mittelalterliche Liebesromane, beginnend mit Ivanhoe (1819); außerdem zahlreiche Theaterstücke, Biografien, Essays und Editionen. Dank Scott sah Edinburgh, wie der Prinzregent in einem Kilt (und rosa Strumpfhosen) einen Schluck Whisky trank: ein Schluck, der den Sommer des schottischen Tourismus ausmachte. Scott, der erste Brite, der für das Schreiben von Büchern zum Baron ernannt wurde, ist möglicherweise der einflussreichste aller britischen Schriftsteller. Seine historischen Romane nutzen eine neue soziale Geschichte, um die Vergangenheit durch imaginäre und reale Charaktere neu zu erschaffen. Er kombinierte umfassende Lektüre der Antiquare des 18. Jahrhunderts mit fließender Komposition und Erzählung. Gemütlich und [S. 240] detailliert in der Darstellung, stellt er mehrere Interessenschwerpunkte dar; Die Action-Henne entwickelt Energie und Dramatik. Er machte die Vergangenheit vorstellbar, mit einem wohlwollenden Gespür für die Motive und Einflüsse, die das Handeln von Gruppen und Einzelpersonen prägten. Seine Charakterisierung ist gütig, distanziert, klug und humorvoll und orientiert sich stark an den Theatertraditionen des 18. Jahrhunderts der Außendarstellung, ist aber in seiner gesellschaftlichen Dimension sehr breit gefächert und weist scharfsinnige, unauffällige Charaktere auf. Seine Rekonstruktion der Abläufe in der Geschichte ist umfassend, eindringlich und subtil, und seine Handlungsstränge sind fachmännisch umgesetzt. In seinen schottischen Romanen versuchte er, die unterschiedlichen Versionen der schottischen Geschichte ihren Erben gegenseitig verständlich zu machen, indem er einen neuen relativistischen historischen und anthropologischen Ansatz nutzte, um sektiererische Traditionen in Einklang zu bringen, sodass ein Schottland, das sich selbst verstand, in England bekannt werden konnte. Scott war Patriot und Unionist. Der größte kommerzielle Erfolg von „Der Zauberer des Nordens“ war Ivanhoe, der als Jane Austen (1775-1817) geborene Erster der englischen Liebesromane, die auf seine schottischen Romane folgten. Es entstand das Steventon, Hampshire. 1801: Kostümtheaterindustrie, die „gute Lektüre“ und Miederreißer hervorbringt. In Scotts „Moved to Bath“. 1806: Umstellung auf englische mittelalterliche Festspiele, die sich eher auf Lektüre als auf Ortskenntnisse stützen, die Verwendung von Southampton. 1809: Der Wechsel zu theatralisch inszenierten Szenen, etwa von Flora MacIvor am Wasserfall, verliert beide Ironie in Chawton, Hampshire. 1817: Gestorben und schottisches Eisen. Seine Popularität und sein Ruf schwanden schließlich, ebenso wie seine Großzügigkeit in Winchester. Romane, in der Reihenfolge ihres Stils, bedeuten, dass er im Vergleich zu seinen flotteren Nachahmern langatmig wirkt. Die Komposition (mit dem Veröffentlichungserfolg von Ivanhoe und seinen Fortsetzungen sollte nicht über die Leistung der Autorendaten hinwegtäuschen): Sense and Sensibility von Waverley, einem historischen Romanautor mit Reichweite, Auffassungsgabe und Ausgewogenheit. (1811), Northanger Abbey (1818), Stolz und Vorurteil (1813), Jane Austen Mansfield Park (1814), Emma (1816), Persuasion (1818). Jane Austen (1775-1817) wuchs in der ruhigen Landgemeinde ihres Vaters, des Pfarrers George Austen, in einer Familie auf, in der Literatur das Hauptvergnügen war. Einer ihrer fünf älteren Brüder wurde Pfarrer und Nachfolger ihres Vaters. Als Kind schrieb sie zum Vergnügen und als Erwachsene entschied sie sich, über „Drei oder vier Familien in einem Dorf auf dem Land“ zu arbeiten: die Welt, die sie kannte. Ihr Witz, ihre Kunstfertigkeit und ihr Hintergrund sind nicht romantisch, sondern augusteisch und anglikanisch des 18. Jahrhunderts, wie die Ideale des älteren Landadels, die sie darstellt. Trotz seines plötzlichen Aufschwungs in der Mitte des 18. Jahrhunderts wurde der Roman erst nach 1800 wieder zu einer wichtigen Form. Vor Austen gab es Schauermärchen, sensible Romane wie Mackenzies „The Man of Feeling“, die geselligen Unterhaltungsromane von Fanny Burney und Charlotte Smith, und Godwins Ideenexperimente, aber der Roman erreichte mit Jane Austen seine Vollendung. Es führte zu Popularität, regelmäßigen Veröffentlichungen und größeren Dingen. „Und was lesen Sie, Fräulein –?“ „Oh, es ist nur ein Roman“, antwortet die junge Dame; während sie ihr Buch mit gespielter Gleichgültigkeit oder vorübergehender Scham niederlegt. – „Es ist nur Cecilia oder Camilla oder Belinda“; oder, kurz gesagt, nur ein Werk, in dem die größten Kräfte des Geistes zum Ausdruck kommen, in dem der Welt die gründlichste Kenntnis der menschlichen Natur, die glücklichste Darstellung ihrer Vielfalt, der lebhafteste Überfluss an Witz und Humor vermittelt werden am besten gewählte Sprache. So Jane Austen in Northanger Abbey. (Cecilia und Camilla sind Romane von Fanny Burney; Belinda, ein Roman von Maria Edgeworth.) In ihrem brillanten Fragment Love and Friendship verspottet die 14-jährige Austen den 1798 begonnenen Roman über weibliche Sensibilität in Northanger Abbey , die Albernheit von Gothic. Catherine Morland meint: „So bezaubernd alle Werke von Frau Radcliffe waren, und so bezaubernd auch die Werke all ihrer Nachahmer waren, war es vielleicht nicht in ihnen zu sehen, dass die menschliche Natur, zumindest in den Midland Counties Englands, zu sehen war [S . 241] [Abbildung weggelassen: „Tales of Wonder“ (1802) von James Gillray, ein Druck, der den Gothic-Trend karikiert. „Tales of Wonder“ war der Titel einer Sammlung von Versgeschichten des Grauens, die 1801 von M. G. Lewis veröffentlicht wurde. Die Damen hören sich „The Monk“ von Lewis an.] für.“ Sie lernte von Fanny Burney, zog aber Cowper, Crabbe und die moralischen Essays von Johnson der Fiktion der Wunscherfüllung vor. Nachdem sie Juvenilia geschrieben hatte, um ihre Familie zu unterhalten, widmete sie sich dem Roman. Ihre Romane sind in der Form einer Sittenkomödie gehalten: Genauigkeit des Sozialverhaltens und Dialogs, moralischer Realismus, Eleganz des Stils und Einfallsreichtum der Handlung. Trotz all ihrer Scharfsinnigkeit und Intelligenz ist Austen eindeutig eine moralische Idealistin. Die Herrin der Ironie erzählt eine Aschenputtel-Geschichte, die in einer Verlobung endet. Die Heldin, die typischerweise aus einer guten Familie stammt, aber über wenig Geld verfügt, hat keine erkennbare Perspektive außer der Ehe; kein Wunsch, ohne Liebe zu heiraten; und kein geeigneter Mann in Sicht. Nach Prüfungen und moralischen Entdeckungen siegt die Tugend. Von den wenigen Profis
Keiner der Romanautoren vor ihr ist so konsequent. Formal hat Austens Fiktion die drastische Selektivität des Dramas und gewinnt dadurch, wie Racine, an Bedeutung. Das moralische Leben ihrer Zeit wird in ihren Seiten deutlich, obwohl die Geschichte gesellschaftlicher und nicht nationaler Natur ist. Zwei ihrer Brüder wurden jedoch Admirale; und in Persuasion freut sie sich inmitten der Eitelkeiten von Bath über die Herausforderung der Marineoffiziere gegenüber der alten sozialen Hierarchie. Ihre Sittenkomödie akzeptiert das Vorhandensein oder Fehlen von Rang, Reichtum, Intelligenz, Schönheit und Männlichkeit als Tatsachen und als Faktoren der Gesellschaft, stellt aber Güte, Rationalität und Liebe über sie. Eine solche Komödie ist nicht trivial, es sei denn, die Wahl eines Mannes durch eine Frau ist trivial. Trotz all ihres Spaßes und scharfkantigen Witzes ist Austens zentrales Anliegen die Integrität der Zuneigung einer Frau. Ihre Romane werden immer bewegender. Das helle Northanger Abbey und das dunkle Sense and Sensibility bereiten die gut gemanagte Fröhlichkeit von Pride and Prejudice vor, die der Autor schließlich als „zu hell, hell und funkelnd“ empfand. Es ist sicherlich einfacher als das ernste Mansfield Park, das klassische Emma und das herbstliche Persuasion. Es ist schwer, sich zwischen diesen zu entscheiden. Bei Mansfield Park geht es nicht um die Bildung seiner Heldin: Ihr Beispiel bildet andere. Inmitten einer komplexen Gesellschaftskomödie widersetzt sich die schlichte und schlichte Fanny Price, eine arme Nichte, die in Mansfields prächtigem Park aufgewachsen ist, dort aber nicht kultiviert wurde, dem räuberischen Charme der Besucher aus London. Edmund, ihr bewunderter Cousin, erkennt schließlich die Schönheit ihres Wesens. Moralischer Wert wird in Emma, einem mit wirtschaftlicher Symmetrie gestalteten Kunstwerk, weniger direkt empfohlen. „Emma Woodhouse, gutaussehend, klug und reich, mit einem komfortablen Zuhause und einem glücklichen Gemüt, schien einige der besten Segnungen des Lebens in sich zu vereinen; und hatte fast einundzwanzig Jahre auf der Welt gelebt und nur sehr wenig zu hinterlassen gehabt. 242]
Jane Austen im Alter von ca. 35 Jahren. Eine Bleistift- und Aquarellskizze ihrer Schwester Cassandra aus dem Jahr 1810, die einzige Ähnlichkeit, die Jane Austens Gesicht zeigt.
„Emma, die Königin des Dorfes, ist stolz auf ihren Scharfsinn und beschließt, dass Harriet Smith, eine hübsche Siebzehnjährige unbekannter Herkunft, die sie bei sich aufnimmt, zu gut ist, um einen örtlichen Bauern zu heiraten. Emma lädt sie ins Haus ein, um den neuen Pfarrer kennenzulernen, der die Ermutigung falsch interpretiert und Emma einen Heiratsantrag macht. Dies ist jedoch nur der erste von Emmas fehlgeschlagenen Versuchen, Harriet zu verheiraten. Austen gelingt es so sehr, den Anschein zu erwecken, dass der Leser Emmas gefährliche Wahnvorstellungen teilt. Praktisch jeder in dem Buch wird von seiner Fantasie in die Irre geführt. In diesem Sinne ist Austen eindeutig antiromantisch. Emma, die von ihrem alten Vater vernarrt ist, glaubt, dass sie selbst nicht heiraten wird. „Aber trotzdem wirst du eine alte Jungfer sein!“, sagt Harriet, „und das ist so schrecklich!“ „Schon gut, Harriet“, antwortet Emma, „ich werde keine arme alte Jungfer sein; und es ist allein die Armut, die das Zölibat für ein großzügiges Publikum verächtlich macht!‘ Beide denken vielleicht an eine geschwätzige alte Jungfer im Dorf, die gutherzige Miss Bates, eine alte Freundin der Familie, die weder gutaussehend noch klug noch reich ist. Die normalerweise rücksichtsvolle Emma lässt sich später bei einem Picknick von der Verspieltheit Frank Churchills mitreißen und macht sich in einer zufälligen Bemerkung öffentlich über die Langweiligkeit von Miss Bates lustig. Für diese Grausamkeit wird sie von Mr. Knightley zurechtgewiesen, einem würdigen Freund der Familie, der über das Urteilsvermögen verfügt, das Emmas Vater fehlt. Es kommt zu weiteren Missverständnissen: Harriet Smith bildet sich ein, dass Mr. Knightley an ihr interessiert ist; Knightley
glaubt, dass Emma von Frank Churchill angetan ist. Doch plötzlich verrät Mr. Churchill, dass er heimlich mit der mysteriösen Jane Fairfax verlobt ist. Emma geht im Garten spazieren, als Knightley anruft. „Sie gingen zusammen. Er schwieg. Sie dachte, er würde sie oft ansehen und versuchen, einen umfassenderen Blick auf ihr Gesicht zu werfen, als ihr möglich war.“ In Jane Austens streng regierter Welt ist das Intimität und Drama. Nachdem Knightley Emma ritterlich über den Schmerz getröstet hat, der ihr durch Mr. Churchills Verlobung zugefügt wurde, und sich nicht täuschen ließ, gesteht er ihr seine Liebe und bittet sie, zu Wort zu kommen. Miss Austen neckt nun ihren Leser: „Was hat sie gesagt?“ - Genau das, was sie sollte, natürlich. Eine Dame tut das immer.“ Die Zurückhaltung setzt ein. Dennoch kommentiert Knightley das geheime Engagement von Herrn Churchill: „Geheimnisvoll; Finesse – wie verdrehen sie das Verständnis! Meine Emma, dient nicht alles dazu, mehr zu beweisen und [S. 243] mehr die Schönheit der Wahrheit und Aufrichtigkeit in all unserem Umgang miteinander?‘ Obwohl Miss Austen über die Heftigkeit des Mannes lächelt, bewundert auch sie Wahrheit, Aufrichtigkeit und schlichtes Verhalten. Das ist augusteisch, romantisch und romantisch zugleich. Überzeugung ist für Anhänger ihr berührendster und interessantester Roman. Acht Jahre vor Beginn des Romans wurde die 19-jährige Anne Elliott von Lady Russell, einer Freundin ihrer toten Mutter, überredet, ihre Verlobung mit Wentworth, einem Mann, den sie liebte, zu lösen, und akzeptierte Lady Russells Ansicht, dass er: „ein junger Mann, der nur sich selbst empfehlen konnte und keine Hoffnungen hatte, Wohlstand zu erlangen, der aber die Aussicht auf einen höchst unsicheren Beruf [die Marine] hatte und keine Verbindungen hatte, die seinen weiteren Aufstieg in diesem Beruf sichern konnten …“ '. Kapitän Wentworth kehrt reich zurück und ist, wie er seiner Schwester erzählt, „bereit, eine dumme Verbindung einzugehen.“ Jeder Mensch zwischen fünfzehn und dreißig kann mich bitten. Ein bisschen Schönheit und ein paar Lächeln und ein paar Komplimente an die Marine, und ich bin ein verlorener Mann.“ Dennoch war „Anne Elliot nicht aus seinen Gedanken, als er die Frau, mit der er sich treffen sollte, ernsthafter beschrieb.“ . „Ein starker Geist, mit sanftem Auftreten“, lautete die erste und letzte Beschreibung. Wentworth ist überzeugt, dass eine Frau, die ihre Verlobung gelöst hat, keinen starken Geist hat; und Anne ist überzeugt, dass Wentworth nicht an sie denken kann. Er hat bald eine Beziehung zu Louisa Musgrove, doch als Louisa stürzt, ist es Anne, die ruhig und nützlich ist. Zuvor hatte Wentworth Anne stillschweigend von der Aufmerksamkeit eines lästigen Zweijährigen entbunden, während sie sich um den kranken Bruder des Kindes kümmert. In einem Brief an eine Freundin kommentiert Maria Edgeworth diese Passage: „Sehen Sie Kapitän Wentworth nicht, oder besser gesagt, spüren Sie nicht, wie er an ihrer Stelle das ausgelassene Kind von ihrem Rücken nimmt, während sie neben dem kranken Jungen kniet?“ auf dem Sofa?“ In diesem Kurzroman, der zu Ende ging, als der Autor schwer erkrankte, entwickeln Geste und Stille emotionale Ausdruckskraft. Auf dem Höhepunkt nutzt Anne die Gelegenheit, Wentworth indirekt, aber überzeugend klar zu machen, dass sie ihn immer noch liebt. Wentworth sitzt schreibend an einem Tisch in einem Raum voller Menschen, während Anne in eine Debatte mit einem Marineoffizier verwickelt wird, der behauptet, dass die Liebe der Männer beständiger sei als die Liebe der Frauen. Wentworth hört sich ihre Antwort an, die endet: „Alles Privileg, das ich für mein eigenes Geschlecht beanspruche (es ist kein sehr beneidenswertes, man braucht es nicht zu begehren), besteht darin, am längsten zu lieben, wenn die Existenz oder die Hoffnung vorbei ist.“ Wann Verglichen mit der Handlung von Emma ist die von Persuasion theatralisch konventionell, insbesondere was die „böse“ Seite betrifft; aber die zentrale Beziehung wird auf magische Weise verwaltet. Kein Nachfolger des Romans oder Theaters aus dem 19. Jahrhundert nähert sich der Ökonomie im Dialog und in der Handlung, die Austen durch formale Disziplin und thematische Konzentration entwickelt hat. (Ihre Romane boten „eine bewundernswerte Kopie des Lebens“, aber es mangelte ihr an Vorstellungskraft, so Wordsworth, der es an der Art von Vorstellungskraft mangelte, auf die sie sich bei einem Leser verlassen konnte.) Sie scheint auch die erste englische Prosaautorin seit Julian von Norwich zu sein, die dies tut männlichen Zeitgenossen auf dem gleichen Gebiet deutlich überlegen. Sie war eine bessere Romanautorin als Scott und bestätigte, dass der Roman ein Genre ist, das sowohl Schriftstellerinnen als auch Leserinnen gleichermaßen zugute kommt. Auf dem Weg nach Victoria Die literarische Flaute, die auf den frühen Tod von Keats, Shelley und Byron folgte, ist ein wahres Zeitalter des Übergangs, die Zeit des Großen Reformgesetzes von 1832. Merkmale des viktorianischen Zeitalters begannen sich zu zeigen: liberale Gesetzgebung, eine triumphale Mittelschicht, industrieller Fortschritt, proletarische Unruhen, religiöse Erneuerung. Als Victoria den Thron bestieg, [S. 244] waren die warnenden Stimmen von Keble und Carlyle zu hören. Zu den jungen Schriftstellern gehörten Tennyson, die Brownings, Thackeray und Dickens. Wichtigste Ereignisse und Veröffentlichungen von 1823–37 Ereignisse 1823 Peel beginnt mit der Strafreform.
1825 1826 1828
1829
Bemerkenswerte Veröffentlichungen 1824 James Hogg, Memoirs and Confessions of a Justified Sinner, Walter Savage Landor, Imaginary Conversations; Mary Russell Mitford, Unser Dorf; Walter Scott, Redgauntlet; Lord Byron (gest. 1824), Don Juan xv-xvi; Percy Bysshe Shelley (Hrsg. Mary Shelley), Posthume Gedichte. Die Stockton-Darlington Railway wird eröffnet. 1825 S. T. Coleridge, Aids to Reflection; William Hazlitt, Der Geist der Zeit. Das University College London wird gegründet. 1826 Benjamin Disraeli, Vivian Gray, Mary Shelley, The Last Man. Herzog von Wellington wird Premierminister. Die John Clare, The Shepherd's Calendar, John Keble, Test and Corporation Acts von 1827, die Katholiken, Alfred und Charles Tennyson sowie Nonkonformisten von hohen Ämtern ferngehalten hatten, werden aufgehoben. Gedichte von zwei Brüdern. Katholisches Emanzipationsgesetz; Daniel O’Connell wird ins Parlament gewählt. Peel stellt das her
1830
1832 1833
1834
1836 1837
Metropolitan Polizei. Stephensons Rocket fährt auf der Bahnstrecke Liverpool-Manchester. Georg IV. stirbt. Wilhelm IV. regiert bis 1837. 1830
Reformgesetz wird verabschiedet: das Ende der „faulen Bezirke“; 1832 wird das Wahlrecht erweitert. Das Parlament schafft die Sklaverei im Imperium ab. 1833 werden Bildungs- und Fabrikgesetze verabschiedet. John Kebles Predigt „National Apostasy“ leitet die Oxford-Bewegung ein. Das neue Gesetz zum Armenrecht wird verabschiedet. Die „Tolpuddle 1834 Märtyrer“. Die Parlamentsgebäude brennen nieder. 1835
Barry und Pugin entwerfen neue Parlamentsgebäude. Wilhelm IV. stirbt. Victoria regiert (bis 1901).
1837
William Cobbett, Rural Rides; Coleridge, Über die Verfassung von Kirche und Staat; Alfred Tennyson, Gedichte, hauptsächlich lyrisch. Alfred Tennyson, Gedichte. Thomas Carlyle, Sartor Resartus; Keble, Newman et al. Tracts for the Times (-1841); Robert Browning, Pauline. George Crabbe (gest. 1832), Poetische Werke. Coleridge (gest. 1834), Tischgespräch; Charles Dickens, Skizzen von Boz; Kapitän Marryat, Mr Midshipman Easy, R. H. Froude, Keble, John Henry Newman und andere, Lyra Apostolica. Carlyle, Französische Revolution; Charles Dickens, The Pickwick Papers; William Makepeace Thackeray, Der Professor, John Gibson Lockhart, Das Leben von Sir Walter Scott.
Weiterführende Literatur Barnard, J. (Hrsg.). The Complete Poems of John Keats, 2. Auflage (Harmondsworth: Penguin, 1977). Butler, M. Romantiker, Rebellen und Reaktionäre: Englische Literatur und ihr Hintergrund 1760-1830 (Oxford: Oxford University Press, 1982). Macrae, A. D. F. (Hrsg.). P. B. Shelley (London: Routledge, 1991). Eine gute Studentenauswahl. Wu, Duncan (Hrsg.). Romantik, 2. Aufl. (Oxford: Blackwell, 1998). Eine kommentierte Anthologie.
[P. 245]
Vierter Teil: Viktorianische Literatur bis 1880 [S. 247]
8. Das Zeitalter und seine Weisen Überblick Während der langen Regierungszeit Victorias wuchs die Literatur, insbesondere die Belletristik, die vor allem von Dickens, Thackeray, den Brontës, George Eliot, Trollope, James und Hardy praktiziert wurde. Auch Poesie war beliebt, insbesondere die von Tennyson; Browning und (wenn auch damals unbekannt) Hopkins sind ebenfalls bedeutende Dichter. Auch Denker wurden eifrig gelesen. Matthew Arnold, Dichter, Kritiker und Gesellschaftskritiker, war der letzte, der die respektvolle Anhörung erlangte, die früher Weisen wie Carlyle, Mill, Ruskin und Newman zuteil wurde. Viele Viktorianer ließen ihr Verständnis von Denkern, Dichtern und sogar Romanautoren leiten. Es war ein Zeitalter, das durch wachsenden Reichtum und Macht, das Tempo des industriellen und sozialen Wandels und durch wissenschaftliche Entdeckungen gleichermaßen beschwingt und verwirrt war. Nach der Mitte der Regierungszeit begann das Vertrauen zu schwinden; Die letzten zwei Jahrzehnte nahmen eine andere Atmosphäre an, und die Literatur entwickelte verschiedene Fachformen – Ästhetizismus, professionelle Unterhaltung, desillusionierte soziale Anliegen. Diese Jahrzehnte, in denen es auch zu einer überfälligen Wiederbelebung des Dramas kam, werden gesondert behandelt.
Inhalt Das viktorianische Zeitalter Moralgeschichte Fülle Warum Weise? Thomas Carlyle John Stuart Mill John Ruskin John Henry Newman Charles Darwin Matthew Arnold Weiterführende Literatur
Das viktorianische Zeitalter „Viktorianisch“ ist ein Begriff, der oft über die Regierungszeit der Königin (1837-1901) hinaus ausgedehnt wird und auch die Regierungszeit Wilhelms IV. ab 1830 umfasst. Historiker unterscheiden das frühe, mittlere und späte viktorianische England, entsprechend Perioden der Wachstumsschmerzen und des Vertrauens in die 1850er Jahre und der Konsensverlust nach 1880, ein Datum, das eine praktische Einteilung ermöglicht: Charles Dickens (1812-70) und Oscar Wilde (1854-1900) gehörten unterschiedlichen Epochen an. Unter Victoria wurde das durch die industrielle Revolution veränderte Großbritannien zur führenden imperialen Macht und dem interessantesten Land der Welt. Fjodor Dostojewski, Mark Twain, Henry James und sogar französische Schriftsteller kamen nach London. Die New Yorker warteten am Hafen, um zu erfahren, ob Dickens‘ Little Nell aus The Old Curiosity Shop noch lebte. Aber waren Englands Autoren mit ihrem sich schnell verändernden Zeitalter so beschäftigt, wie der Begriff „viktorianische Literatur“ vermuten lässt? Viele waren es. Der Historiker T. B. Macaulay lobte den Fortschrittsgeist dieser Zeit. Thomas Carlyle und John Ruskin prophezeiten gegen das Zeitalter, manchmal auch Dickens. Tennyson [S. 248]
Das Albert Memorial, Kensington Gardens, Hyde Park, London. Albert war 1861 gestorben; Das gotische Denkmal von George Gilbert Scott (1864-7) würdigt die Errungenschaften seiner Zeit und die Schirmherrschaft des Prinzen über Kunst und Wissenschaft.
versuchte regelmäßig, einen Sinn daraus zu ziehen; Matthew Arnold kritisierte es; Frau Gaskell dachte darüber nach und dachte darüber nach. Anthony Trollope vertrat es.
Moralgeschichte Obwohl Literatur niemals nur Geschichte ist, wird der Roman bei Dickens und Thackeray zu einer Moralgeschichte des modernen Lebens, besonders ausführlich in George Eliots „Middlerarch“, einem Roman, der ein Prinzip veranschaulicht, das Eliot von Scott abgeleitet hat: „Es gibt kein Privatleben, das es nicht gegeben hat.“ durch ein breiteres öffentliches Leben bestimmt. Doch das weitere Leben war für George Eliot (Pseudonym von Mary Ann Evans) interessant, weil es das moralische und emotionale Leben einzelner Personen prägte. Im Einklang mit dieser romantischen Priorität sind ihre Charaktere persönlicher als die von Scott. George Eliot (1819-80) war einer von vielen, die in einer Zeit erschütterter Gewissheiten und robusten Gewissens nach Weisheit suchten. Geistliche, Weise und Kritiker schrieben Lektionen und Vorträge für den Frühstückstisch und den Teetisch. Diese wurden später in Bänden mit marmorierten Vorsätzen gebunden. Außer an Universitäten sind heute nur noch wenige Bücher unentdeckt. Bei den heute lebenden viktorianischen Büchern handelt es sich hauptsächlich um Romane, und diese Romane (trotz der „Authentizität“ ihrer modernen Verfilmungen) können der Zeit nicht gerecht werden. Die Viktorianer produzierten beeindruckende Berichte über die Armen Londons, über die Fabriken von Manchester und über die städtische Sanitärversorgung, aber ein dokumentarischer sozialer Realismus war in der viktorianischen Fiktion nicht die Regel. Ein Grund dafür liegt im subjektiven und fantasievollen Charakter der romantischen Literatur der Jahre 1798–1824, der die Natur des nicht-faktischen Schreibens veränderte. Das einfache Vergnügen des stellvertretenden Egoismus starb mit Byron, aber Bücher, Jahrbücher und [S. 249] Ereignisse und Veröffentlichungen von 1837-84 Ereignissen
Bemerkenswerte Veröffentlichungen 1837
1838
Die Chartistenbewegung, die Stimmen für die Arbeiter fordert, beginnt 1838. 1839
1840
Victoria heiratet Prinz Albert. Penny Post wurde 1840 gegründet. Das konservative Ministerium von Sir Robert Peel. 1841
1841
1842 1843 1844
1845
Kartoffelhunger in Irland (bis 1850).
1845
1846
Aufhebung der Maisgesetze zum Schutz der Grundbesitzer: Dieses Jahr 1846 spaltet die Konservativen. Russells liberales Ministerium (bis 1852). 1847
1848
Revolutionen in Paris, Berlin, Wien, Rom usw. 1848 Marx und Engels: Das Kommunistische Manifest. Die Präraffaeliten-Bruderschaft wird gegründet.
1849
1850
Thomas Carlyle, Die Französische Revolution; Charles Dickens, Die Pickwick-Papiere. Dickens, Oliver Twist; Elizabeth Barrett, Die Seraphim und andere Gedichte. Dickens, Nicholas Nickleby, Mrs Hemans (gest. 1835), Gesammelte Werke; Charles Darwin, Die Reise der HMS Beagle (J. M. W. Turner, The Fighting Temeraire; Stendhal, The Charterhouse of Parma). Robert Browning, Sordello. Carlyle, Über Helden und Heldenverehrung; Dion Boucicault, London Assurance. T. B. Macaulay, Lays of Ancient Rome; Alfred Tennyson, Gedichte. Carlyle, Vergangenheit und Gegenwart; John Ruskin, Modern Painters (5 Bände 1860). Dickens, Martin Chuzzlewit; Benjamin Disraeli, Coningsby, Elizabeth Barrett, Gedichte; William Barnes, Gedichte über das Landleben im Dorset-Dialekt; William Makepeace Thackeray, Das Glück von Barry Lyndon. Disraeli, Sybil oder die zwei Nationen; John Henry Newman, Essay über die Entwicklung der christlichen Lehre; R. Browning, Dramatic Romances and Lyrics (Edgar Allan Poe, Tales of Mystery and Imagination). Charlotte, Emily und Anne Brontë, Gedichte von Currer, Ellis und Acton Bell; Edward Lear, Buch des Unsinns. Anne Brontë, Agnes Gray; Charlotte Brontë, Jane Eyre; Emily Brontë, Wuthering Heights; Anthony Trollope, Die Macdermots von Ballycloran; Tennyson, Die Prinzessin. Anne Brontë, Die Mieterin von Wildfell Hall; Dickens, Dombey und Sohn; Gaskell, Mary Barton; Mill, Prinzipien der politischen Ökonomie, Thackeray, Vanity Fair, Arthur Hugh Clough, The Bothie of Tober-naVuolich. Charlotte Brontë, Shirley, Macaulay; Die Geschichte Englands (5 Bände bis 1861); Ruskin, Die sieben Lampen der Architektur; Thackeray, Pendennis. Dickens, David Copperfield; Elizabeth Barrett
1851
Tolle Ausstellung im „Kristallpalast“.
1851
1852
Eröffnung des Victoria and Albert Museums.
1852
1853
1854
Krimkrieg gegen Russland (bis 1856).
1854
1855
Browning, Sonette aus dem Portugiesischen; Dante Gabriel Rossetti und andere, The Germ; Tennyson, In Memoriam; William Wordsworth, Das Präludium. Ruskin, The Stones of Venice (3 Bände 1853); E. B. Browning, Casa Guidi Windows. J. H. Newman, Diskurs über Umfang und Natur der Hochschulbildung; Thackeray, Die Geschichte von Henry Esmond. Charlotte Brontë, Villette; Dickens, Bleak House; Elizabeth Gaskell, Cranford; Matthew Arnold, Gedichte. Dickens, Harte Zeiten; Thackeray, The Newcomes; Tennyson, Der Angriff der Leichten Brigade; Coventry Patmore, The Angel in the House (4 Teile 1862). Gaskell, Norden und Süden; Trollope, der Aufseher; R. Browning, Männer und Frauen; Tennyson, Maud (Walt Whitman, Leaves of Grass).
[P. 250] Ereignisse und Veröffentlichungen von 1837-80 Fortsetzung 1856 1857
Indische Meuterei.
1857
1858 1859 1860 1861
Amerikanischer Bürgerkrieg (bis 1865). Prinz Albert stirbt.
1862
Fürst Bismarck wird preußischer Reichskanzler (bis 1862–1890). Die Eröffnung der Londoner U-Bahn. 1863 1864
1863
1861
1865
1866
1867
Benjamin Disraelis zweiter Reformentwurf.
1867
1868
W. E. Gladstone PM (bis 1874). Erster Gewerkschaftskongress 1868.
1869 1870 1871
Die anglikanische Kirche wird in Irland aufgelöst. 1869 Preußen besiegen Napoleon III. bei Sedan. 1870 wird die Pariser Kommune aufgelöst. Nicht-Anglikaner durften 1871 Oxford und Cambridge besuchen. 1872 1873
James Anthony Froude, Geschichte Englands (12 Bände 1870). Charlotte Brontë, Der Professor, Dickens, Little Dorrit; Gaskell, Das Leben von Charlotte Brontë; Carlyle, Collected Works (16 Bände 1858); Thomas Hughes, Tom Browns Schultage; Trollope, Barchester Towers; E. B. Browning, Aurora Leigh; George Eliot, Szenen aus dem geistlichen Leben (Gustave Flaubert, Madame Bovary; Charles Baudelaire, Les Fleurs du Mal). Carlyle, Friedrich der Große (8 Bände 1865); Clough, Amours de Voyage. Dickens, Eine Geschichte zweier Städte; Eliot, Adam Bede, „Der gelüftete Schleier“. Wilkie Collins, Die Frau in Weiß; Eliot, The Mill on the Floss. Dickens, Große Erwartungen; Thackeray, Die vier Georges; Trollope, Framley Pfarrhaus; Francis Turner Palgrave (Hrsg.), The Golden Treasury; D. G. Rossetti (Übers.), Frühe italienische Dichter. E. B. Browning, Last Poems; George Meredith, Moderne Liebe; Christina Rossetti, Goblin Market. Eliot, Romola; John Stuart Mill, Utilitarismus. Newman, Apologia Pro Vita Sua; Trollope, kannst du ihr vergeben?; R. Browning, Dramatis Personae. Arnold, Essays in Criticism; Lewis Carroll, Alices Abenteuer im Wunderland; Dickens, unser gemeinsamer Freund; Newman, Der Traum des Gerontius. Eliot, Felix Holt; Elizabeth Gaskell (gest. 1865), Frauen und Töchter; Algernon Charles Swinburne, Gedichte und Balladen. Trollope, Die letzte Chronik von Barset (Leo Tolstoi, Krieg und Frieden). Collins, Der Mondstein; Browning, Der Ring und das Buch; William Morris, The Earthly Paradise (3 Bände, 1870). Matthew Arnold, Kultur und Anarchie. Disraeli, Lothar; Newman, Eine Grammatik der Zustimmung. Eliot, Middlemarch (4 Bände 1872). Hardy, Unter dem Greenwood Tree. Arnold, Literatur und Dogma; Hardy, Ein Paar blaue Augen; Walter Pater, Studien in der
1874
Disraeli wird Premierminister (bis 1880).
1874
1875 1876
Gesetz über die öffentliche Gesundheit. Erfindung des Telefons.
1875 1876
1877
Victoria, Kaiserin von Indien.
1878
1879
Gladstone prangert den Imperialismus der konservativen Regierung von 1879 an. 1880
Renaissance. Hardy, weit weg vom Trubel; James (B. V.) Thomson, „The City of Dreadful Night“ Trollope, The Way We Live Now. Eliot, Daniel Deronda; Henry James, Roderick Hudson. Hardy, Die Rückkehr der Eingeborenen (Leo Tolstoi, Anna Karenina). James, Daisy Miller, Die Europäer. (Fjodor Dostojewski, Die Brüder Karamasow).
Zeitschriften brachten eine geregelte Romantik in viktorianische Häuser – zum Beispiel durch Jane Austens Romane. In diesem einfachen Sinne ist die gesamte nachfolgende Literatur – selbst die antiromantische Literatur der Modernisten – postromantisch. Die viktorianische Erzählgeschichte hat viel mit dem Romanschreiben gemeinsam. Scotts Wunsch, die Geschichte des Stammes zu erzählen, wurde von Thackeray, Dickens und George Eliot verspürt, die die Welten neu erschaffen [S. 251] rund um ihre Kindheit. In einer Zeit verwirrender Veränderungen wurde das historische Denken durch die Trompetenstöße von Carlyle in seinen Werken „Französische Revolution“, „Helden und Heldenverehrung“ und „Vergangenheit und Gegenwart“ angeregt. Die Wirkung von Carlyle kann bei Ruskin, Dickens und William Morris nachgelesen werden.
Fülle Ein eifriges Lesepublikum, das größer war als zuvor, wurde regelmäßig mit Serien und Dreideckerromanen gefüttert. Die gesammelten Ausgaben populärer Romanautoren und Bestseller-Propheten sowie anspruchsvoller Prosaautoren wie John Henry Newman und Walter Paten umfassen viele Bände. In einer Zeit, in der jeden Monat technische Wunder geschahen und es in London täglich mehrere Postzustellungen gab, galt Dickens als hyperaktiv. Trollope schrieb täglich 2-3000 Wörter, bevor er zur Arbeit bei der Post ging. Er erfand den Briefkasten, ritt unter der Woche und am Samstag zu den Jagdhunden und schrieb siebzig Bücher. Der Vers eines Tennyson, eines Browning oder eines Morris ist nicht auf tausend Seiten enthalten. Kleinere Schriftsteller wie Benjamin Disraeli, Bulwer Lytton, Charles Kingsley, Mrs Oliphant und Vernon Lee waren gleichermaßen produktiv. Die viktorianische Stimmung setzte sich bei Thomas Hardy, Henry James, Joseph Conrad und dem edwardianischen Ford Madox Ford weniger fröhlich fort. Danach wurden ernsthafte Romanautoren weniger produktiv, obwohl D. H. Lawrence (1885–1930) und der Amerikaner William Faulkner (1897–1962) Ausnahmen bilden. Manchen erschien diese Fülle bereits lange vor 1914 bedrückend. Doch als Lytton Stracheys „Eminent Victorians“ 1918 herauskam, war das meiste von dem, was die Viktorianer geglaubt, angenommen und gehofft hatten, gestorben. Stracheys Entlarvungen von Kardinal Manning, Dame Florence Nightingale, Dr. Thomas Arnold und General Gordon verkauften sich gut. Die Viktorianer lachten gern über sich selbst wie Dickens, Lewis Carroll, Edward Lear, W. S. Gilbert und Oscar Wilde und hatten ein Genie für leichte Verse und für Nonsens-Verse (nicht dasselbe). Aber die Modernisten verspotteten die Viktorianer, die selbst von Akademikern immer noch nicht immer ernst genommen werden. Obwohl die Universitäten stark in die viktorianische Literaturkultur investiert haben, bleibt Qualität das Kriterium in einer kritischen Geschichte. Ein Großteil dieser literarischen Fülle ist von menschlichem oder kulturellem Interesse. Wie viel davon ist künstlerisch wertvoll?
Königin Victoria eröffnet die Große Ausstellung im Crystal Palace, Hyde Park, London, 1. Mai 1851.
[P. 252] Bevor wir uns mit dieser Frage befassen, muss eine Veränderung in der Position des Autors festgestellt werden. Der Roman wurde zu einem wichtigen öffentlichen Unterhaltungsthema, während gleichzeitig Bücher ein großes Geschäft wurden. Der Autor arbeitete nun über den Verlag für die Öffentlichkeit. Während Wordsworth eine Pfründe der Regierung hatte und der Prinzregent die widerstrebende Miss Austen gezwungen hatte, Emma ihm zu widmen, erfreuten viktorianische Schriftsteller das Publikum. Es ist wahr, dass die Königin gern von Tennyson vorgelesen bekam und dass sie Lewis Carrolls Gesamtwerke bestellte. Als sie Dickens treffen wollte, lehnte er es ab, vorgestellt zu werden. Dickens war sowohl ein kommerzieller als auch ein literarischer Zauberer, aber nicht jeder Schriftsteller konnte mit Briefen handeln. Edward Lear, ein zwanzigstes Kind, fungierte als Nachhilfelehrer für die Kinder von Lord Derby. Robert Browning, Edward Fitzgerald und John Ruskin verfügten über private Einkünfte. Lewis Carroll war Dozent für Mathematik, Trollope Beamter und Matthew Arnold Schulinspektor. Aber kommerzielle Veröffentlichungen und die persönlichen Finanzen der Schriftsteller führten dazu, dass nur wenige Viktorianer Literatur als Kunst betrachteten – im Gegensatz zu Jonson, Milton, Austen oder Keats, von denen keiner reich war. In den Neunzigern gab es Perfektionisten – W. S. Landor, Emily Brontë, Christina Rossetti, J. H. Newman, Matthew Arnold, Gerard Hopkins, Walter Paten, Henry James und mehr. Andere Perfektionisten, Tennyson und Wilde, hatten großen Wohlstand, und George Eliot verdiente Millionen an modernem Geld, wenn auch weniger als Dickens. Aber nur wenige viktorianische Romane sind so gut geschrieben wie Wuthering Heights oder Middlemarch, und nur wenige viktorianische Gedichte sind perfekt. Was war Perfektion im Vergleich zu Vorstellungskraft und emotionaler Kraft, moralischer Leidenschaft und der Vermittlung von Visionen, vorzugsweise an eine Vielzahl? Die Popularität der Romantik, verbunden mit dem Bedürfnis der Presse nach einer schnellen und regelmäßigen Versorgung, wirkte sich inflationär auf das literarische Medium aus. Die Qualität der Schriften von Carlyle, Thackeray, Ruskin und Dickens ist deutlich ungleichmäßiger als die ihrer Vorgänger aus dem 18. Jahrhundert. Rückblickend und im Vergleich zu heute ist das viktorianische Vertrauen in den Geschmack eines bürgerlichen Publikums beeindruckend. Die Qualität der in monatlichen Reihen veröffentlichten Romane ist hoch, wenn nicht gleichbleibend. Gewöhnliche Talente wurden durch das hektische Tempo der Serienveröffentlichung strapaziert, aber Dickens freute sich darüber. Seine Romane könnten kürzer sein, aber wenige würden sich weniger wünschen. Die Fülle und Ungleichmäßigkeit der viktorianischen Schriften passen nicht zu den zusammenfassenden Verallgemeinerungen einer kurzen Literaturgeschichte. Für den neugierigen Leser entschädigt das Buch jedoch mit der Zeit durch seine immense Vielfalt und die beispiellos vollständige und individuelle Bildersammlung, die es über sein Zeitalter vermittelt. Der Leser von Christopher Ricks‘ New Oxford Book of Victorian Verse (1988) wird einige angenehme Überraschungen erleben.
Warum Weise? Der nachhaltige Einfluss viktorianischer Denker wie Carlyle, Mill, Ruskin, Newman, Darwin und Arnold bedarf einiger vorläufiger Aufmerksamkeit. Warum erschien dieses neue Tier, der viktorianische Weise? Warum erlangte weltliche Literatur eine solche Bedeutung? Warum hat der heilige Newman zwei Romane geschrieben und der Politiker Disraeli sechzehn? Warum veröffentlichte ein anderer Premierminister, Gladstone, drei Bücher über Homer und ein drittes, Lord Derby, übersetzte Homer? Warum glaubte Matthew Arnold, dass Poesie die Religion ersetzen würde? Deismus und Skeptizismus hatten im 18. Jahrhundert sowohl den Glauben gebildeter Christen als auch die Stärke, mit der sie daran glaubten, gemindert. Zur Zeit der Französischen Revolution waren einige Intellektuelle (nicht alle davon Radikale) keine Christen. Öffentliche Versammlungen gaben den Rednern neue Chancen, und der Dissens wurde eher politisch als religiös. In den liberalen Reformen von 1828–33 verlor die Church of England ihre rechtliche [S. 253] Monopol. Die meisten Viktorianer gingen in die Kirche oder in die Kapelle, obwohl es in den Fabrikstädten der Midlands und des Nordens weniger Kirchen gab, die nicht immer eine überzeugende Führung boten. In einer Zeit des schnellen Wandels und des Verschwindens von Wahrzeichen brauchte man Führer durch die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, und es erschienen Laienprediger. Einige waren Andersdenkende, andere Skeptiker, wieder andere Penny-Aliner. Carlyle und Ruskin stammten aus schottischen Calvinisten und errichteten Kanzeln in der englischen Presse. Unkirchliche Intellektuelle wie George Eliot suchten nach Orientierung und gaben sie. Die Oxford-Bewegung erneuerte das katholische Erbe der Church of England. Die meisten Prediger predigten natürlich von anglikanischen Kanzeln, wie zum Beispiel der Broad Church Charles Kingsley, der ebenso wie sein christlich-sozialistischer Freund, Rev. F. D. Maurice, von Universitätspulten aus predigte. Diese Denker waren die ersten, die die anhaltenden Auswirkungen des Industriekapitalismus auf das soziale und persönliche Leben erkannten und zu verstehen versuchten. Ihre oft gültigen Analysen werden heute nur noch selten gelesen, denn die Töne, in denen Carlyle und Ruskin ihr Publikum ansprechen, klingen heute seltsam. Dennoch hatten sie einen tiefen Einfluss auf viele bedeutende Strömungen der nationalen Kultur, darunter das Gothic Revival, den Anglo-Katholizismus, den christlichen Sozialismus, den britischen Marxismus, den „Young England“-Toryismus, die Gewerkschaftsbewegung, den sie so lange assimilierten, dass er in Vergessenheit geriet. die Arts and Crafts-Bewegung, der National Trust, die Society for the Preservation of Ancient Monuments und die Kulte der Umwelt, der Künste und der Literatur. Die durch die industrielle Revolution geprägte Gesellschaft und die Bedingungen fanden bei diesen Denkern ihre erste Antwort.
Thomas Carlyle Die Stimme von Thomas Carlyle (1795-1881) war bald nach dem Schweigen der romantischen Dichter zu hören. Die Universität Edinburgh hat den Sohn dieses Steinmetzes von dem presbyterianischen Amt ausgeschlossen, für das er vorgesehen war, ließ ihn jedoch mit Skepsis unzufrieden zurück. Die Religion wurde von der Menschheit geschaffen, um menschliche Bedürfnisse zu befriedigen: Ihre alten Kleider sollten abgelegt, aktualisiert und durch neue, von Menschen geschaffene Überzeugungen ersetzt werden. Dies ist das Thema von Sartor Resartus („Der neu gekleidete Schneider“), der angeblich die Autobiographie eines verrückten deutschen Philosophen ist, herausgegeben von einem ebenso fiktiven Herausgeber. Ein romantisches Herz wird in ähnlicher Weise von einem aufgeklärten Kopf in Edgeworths Castle Rackrent (1800) und Hoggs Justified Sinner (1832) „bearbeitet“, aber Carlyles Werk ist weit mehr
Thomas Carlyle (1795-1881) Zeichen der Zeit (1829), Charakteristika (1831), Sartor Resartus (1833-4), Geschichte der Französischen Revolution (1837), Helden und Heldenverehrung (1841), Chartismus (1839) , Vergangenheit und Gegenwart (1843), Oliver Cromwells Briefe und Reden (1845), Gelegentlicher Diskurs über die Niggerfrage (1849), Broschüren der Letzten Tage (1850), Leben von John Sterling (1851), Leben von Friedrich dem Großen von Preußen (1858-65).
außergewöhnlich in Form und Stil. Nachdem das Buch wegen seiner Botschaft verschlungen wurde, ist es aufgrund seines chaotischen Stils schwer zu lesen. Nach mühsamen Jahren des Studiums des deutschen Denkens und der Übersetzung Goethes zog Carlyle von Craigenputtock, Dumfries, nach Chelsea, wo ihn seine Geschichte der Französischen Revolution berühmt machte. Er verachtete metaphysische und materialistische Denker und entwickelte einen Glauben an das Leben, an Intuition und Handeln sowie an historische Helden, die über menschliche Grenzen hinausgingen. Sein großer Staatsmann, Priester, Mann der Tat, Kapitän der Industrie, Mann der Literaten – verwirklicht seine Vision mit Energie. Ernsthaftes Handeln ist an sich schon gut; Die Vision selbst ist zweitrangig. Carlyles Klugheit, Schärfe und Überzeugung können nicht über einen Mangel an Verstand hinwegtäuschen, ein Ersetzen von Mitteln durch Ziele. Es ist eine Haltung, die dem „welthistorischen“ Menschen, den Hitlers und Stalins, den Weg zur Religion der Menschheit bereitete. Carlyle war einer der ersten, der die Übel diagnostizierte, die der Industriekapitalismus für die Gesellschaft mit sich brachte. Er sah die Notlage des Fabrikarbeiters, dessen Arbeit die Quelle des Reichtums war: ohne Einsatz oder Stolz auf die Prozesse, denen er versklavt war; ausgebeutet, unterbezahlt, ausgegrenzt (die Arbeitslosigkeit war in den 1840er Jahren hoch) und zur Zwangsarbeit verurteilt. Carlyles Analyse wurde von Karl Marx bewundert, als er Zuflucht in [S. 254] liberales England. Marx‘ Lösung war politisch: Klassenkampf und der Sieg des Proletariats. Die Warnung von Carlyle war moralisch: Wer Böses tut, tut im Gegenzug Böses. Das Heilmittel liegt in Vergangenheit und Gegenwart in der Erneuerung alter Regelungen: funktionierende Führer, ein erneuerter Feudalismus. Carlyle argumentiert, dass Gurth, der sächsische Schweinehirt aus Scotts Ivanhoe, seinen Herrn, seinen Platz und den Wert seiner Arbeit kannte. Im Gegensatz zum Fabrikarbeiter war der Leibeigene Gurth geistig frei. Diese Idealisierung des gegenseitigen Respekts zwischen den verschiedenen Rängen der vorindustriellen Gesellschaft, die in Burke, Scott, Cobbetts „Rural Rides“ (1821-) und Pugins „Contrasts“ (1836) zu finden ist, findet sich wieder in Disraeli, Ruskin und sogar Morris. Sie war antikapitalistisch und nahm häufiger eine paternalistische als eine progressive Form an. Carlyles politisches Vermächtnis war Misstrauen gegenüber der Revolution und Angst vor dem Pöbel, was in seiner Französischen Revolution, einer Quelle von Dickens‘ Tale of Two Cities, einen unvergesslichen Ausdruck fand.
John Stuart Mill John Stuart Mill (1806-73) war der Sohn von James Mill (1773-1836), einem für das Ministerium vorgesehenen Schotten, der wie Carlyle nach London kam. James, ein Freund des Ökonomen David Ricardo und des Philosophen Jeremy Bentham, zwang seinen kleinen Sohn zu einem bekanntermaßen strengen Bildungsprogramm. Im Alter von 16 Jahren gründete J. S. Mill die Utilitarian Society, um Benthams Idee zu untersuchen, dass jede Politik nach dem Kriterium beurteilt werden sollte, was „das größte Glück der größten Zahl“ fördert, und zwar mithilfe einer „glücksbringenden Kalkulation“. Wie Mill in seiner Autobiographie (1873) erzählt, hatte er sich als junger Erwachsener „auf eine Anhöhe erhoben gefühlt, von der aus ich einen riesigen geistigen Bereich überblicken und intellektuelle Ergebnisse jenseits aller Berechnungen in der Ferne sehen konnte.“ Diese biblische Metapher erinnert sowohl an Swifts „Academy of Projektors“ als auch an Benthams „Panopticon“, einen Entwurf für ein Arbeitshaus, in dem jeder Insasse von einer einzigen allsehenden Person beaufsichtigt werden konnte. (Alle Insassen konnten den erhöhten Beobachtungsraum des Aufsehers sehen, konnten aber nicht sagen, ob er dort war und sie beobachtete.) Britische Reformer nutzten Benthams Planung das ganze 19. Jahrhundert hindurch, aber sein reduktives und mechanistisches Gesellschaftsmodell war Carlyle und Dickens ein Gräuel (siehe siehe Abbildung auf Seite 255). Mit 20 litt Mill unter einer Depression, aus der er durch die Lektüre von Wordsworths Gedichten gerettet wurde – „die Kultur der Gefühle, nach der ich suchte“. Mills klare Essays über Bentham und Coleridge bringen rationale materielle Verbesserung mit emotionalem und spirituellem Wachstum in Einklang. Sie sind ein guter Ausgangspunkt für das Verständnis der postromantischen Kultur und ein Aushängeschild für die liberale Mentalität des 19. Jahrhunderts. Intellektuelle Klarheit kennzeichnet die Prosa von „Über die Freiheit“ (1859), „Grundsätze der politischen Ökonomie“ (1848) und „Utilitarismus“ (1863).
John Ruskin Die romantischste Prosa der viktorianischen Weisen findet sich bei John Ruskin (1819-1900). Seine beredte Reaktion auf soziale Probleme hatte eine faszinierende Wirkung auf das Denken und Leben der Jugend: auf William Morris und Oscar Wilde, auf Gandhi, der ihn in Zügen in Südafrika las, und auf Marcel Proust, der ihn (mit etwas Hilfe) übersetzte ) ins Französische. Ruskin, der in Ästhetik keine Ausbildung hatte, sollte Englands großer Kunstkritiker werden. Als nächstes wandte er sich von Kunst und Architektur der Gesellschaft zu und prangerte die hässliche Gier Englands und schließlich in apokalyptischen Tönen die Verschmutzung der natürlichen Welt durch „die Sturmwolke des 19. Jahrhunderts“ an. [P. 255] Ruskins Größe ist ebenso beeindruckend wie seine Einzigartigkeit, ein Beispiel für die Wirkung von Evangelikalismus und Romantik auf ein Einzelkind. Über seinen ersten Blick (mit 14) auf die Schweizer Alpen bei Sonnenuntergang schrieb er (mit 70): „Die gesehenen Mauern des verlorenen Eden hätten nicht schöner sein können.“ Wie die Alpen bei Sonnenuntergang sind Ruskins Werke riesig, beeindruckend und man kann sich leicht darin verlieren. Er ist in seiner Bandbreite wie Coleridge, aber weniger metaphysisch und eher moralisch in seiner Diskursivität. Er hat Passagen von rhythmischer Harmonie, die fast so schön sind wie Tennysons Vers: von hingerissener Wahrnehmung und analytischer Beschreibung, von sozialer Einsicht und prophetischer Kraft. Über seine Beschreibungspassagen schrieb Virginia Woolf, es sei, als ob „alle Quellen der englischen Sprache im Sonnenlicht spielen“. Er war ein bezaubernder öffentlicher Dozent, konnte aber auch aus eigener Überzeugung in Kuriositäten oder Obsessionen verfallen. Ruskin war wie Carlyle und Dickens empört, als er mit der Brutalität und Verschwendung der Industriegesellschaft und der amoralischen Neutralität der politischen Ökonomen konfrontiert wurde. Er schlug radikale und kollektive menschliche Lösungen sowohl in der Kunst als auch in der Politik vor. Er verlor die Enge seiner Erziehung, erlangte aber den christlichen Glauben zurück. Er nannte sich selbst einen Tory der Schule von Homer und Sir Walter Scott und einen „Kommunisten, den Rotsten der Roten“. Ruskins erstes Hauptwerk, Modern Painters (5 Bände, 1843-60), wurde von The Seven Lamps of Architecture und The Stones of Venice (3 Bände, 1843-60) unterbrochen.
„Contrasted Residences for the Poor“, einer der polemischen Contrasts des Architekten A. W. Pugin (1830; überarbeitete Ausgabe 1841). Das moderne Armenhaus ist ein rationales Haus der Besserung, wie Benthams Panoptikum (siehe Seite 254); Seine schlüsselfertigen und zerlegenden Lieferanten erwarten Dickens. Im Gegensatz dazu bietet das mittelalterliche Armenhaus Nahrung, liebevolle Fürsorge und christliche Bestattung.
[P. 256] 1851-3). Er gab seine Verteidigung des englischen Romantikmalers J. M. W. Turner auf, um die mittelalterliche Architektur Europas, die damals zerstört wurde, in Prosa zu bewahren. Er zeichnete und vermaß die wichtigsten gotischen Gebäude in Venedig wie ein Geologe und untersuchte die Bestandteile ihrer Architektur und Verzierung. Band 1 analysiert die Ergebnisse dieser ursprünglichen Forschung und klassifiziert Gut und Böse. Band 2 reinigt Venedig von seinem nachmittelalterlichen Ruf und definiert nach einem imaginären Überblick über Europa aus der Luft bekanntlich „die Natur der Gotik“. Er leitete die Gesundheit der gotischen Architektur aus dem Zustand ihrer Produzenten in Handwerksgilden ab, im Gegensatz zum einheitlichen, toten Finish britischer Fabrikwaren und dem Zustand ihrer Produzenten. (Der neugotische Architekt A. W. Pugin hatte diese Ansichten in Contrats (1836) vorweggenommen. Ruskin erkannte dies nicht an, vielleicht weil Pugin sowohl die Reformation als auch die Renaissance rückgängig machen wollte.) Ruskins Wahrnehmung, dass der Arbeiter in einen verwandelt wurde Maschine veranlasste ihn, Wettbewerb und Kommerz anzuprangern. Nach 1860 stürzte er sich in eine wütende Propaganda über Kunst und Handwerk, über soziale, politische und wirtschaftliche Theorie. Er spendete Geld, hielt Vorträge, Traktate und öffentliche Briefe, gründete Schulen, organisierte die St.-Georgs-Gilde und unterrichtete am Working Men’s College. Er war der erste Slade-Professor für Kunst in Oxford und trat zweimal zurück. Er isolierte sich zunehmend und erlebte Phasen des Deliriums. Nach 1889 zog er sich nach Brantwood, seinem Haus am Coniston Water, zurück, sprach wenig und schrieb nichts. (Seine Karriere sollte seltsamerweise mit der des amerikanischen Dichters Ezra Pound im 20. Jahrhundert vergleichbar sein.) Bevor Ruskin verstummte, schrieb er eine bezaubernde Autobiografie, Praeterita, eine klare Vision des verlorenen Paradieses seiner Kindheit: seine behütete Erziehung, das Erlernen des Bibel auswendig mit seiner Mutter; private Erziehung; Byron lesen; Oxford (nützt ihm nicht viel); Zeichnen lernen (sehr gut). Das Reisen öffnete ihm die Augen: In einer speziell für den jungen John gebauten Kutsche mit einem Sitz zum Aussteigen besuchten die Ruskins die Häuser von Kunden (sein Vater war Sherry-Importeur, ein Partner von Pedro Domecq) und bereisten dann die Normandie in der Schweiz und Norditalien. Er studierte Geologie, wanderte und zeichnete in den Alpen oder in Schottland. In Praeterita besteht der verbleibende Wunsch des Reformators darin, seine jugendlichen Visionen neu zu komponieren und uns sehen zu lassen – die Rhone, die Alpen, einen einzigen Baum. Diese Ruhe nach dem Sturm wird durch kein Wort über seine arrangierte Ehe gestört, die in einem öffentlichen Skandal endete; Seine Verliebtheit in Rose La berührt sein Gerichtsverfahren gegen Whistler. Ruskins Prinzipien in Kunst, Handwerk, Architektur und Ökologie haben seine unmittelbaren Anliegen überdauert. Praeterita („Vergangene Dinge“) endet: Fonte Branch, den ich mit Charles Norton gesehen habe, unter denselben Bögen, wo Dante ihn gesehen hat. Wir tranken gemeinsam davon und gingen an diesem Abend gemeinsam auf den Hügeln darüber spazieren, wo die Glühwürmchen zwischen den duftenden Dickichten unregelmäßig in der noch dunklen Luft leuchteten. Wie sie glänzten! sich wie fein gebrochenes Sternenlicht durch die violetten Blätter bewegen. Wie sie glänzten! durch den Sonnenuntergang, der in einer donnernden Nacht verblasste, als ich vor drei Tagen in Siena ankam, die weißen Ränder der Bergwolken, die immer noch von Westen her leuchteten, und der offene, goldene Himmel, der hinter dem Tor von Sienas Herzen ruhig war, mit seinen noch immer goldenen Worten: Cor magis
tibi Sena pandit und die Glühwürmchen überall am Himmel und in den Wolken, die auf- und absteigen, vermischt mit den Blitzen und intensiver als die Sterne. Cor magis tibi Sena pandit ist das Motto der Stadt: „Mehr als ihre Tore öffnet Siena ihr Herz für Sie.“ Sonnenuntergang und Abschied fallen in Wordsworths Tintern, Coleridges Dejection, Keats’ Autumn und Shelleys West Wind zusammen. Aufragender Himmel und traurige Wolken sind eine viktorianische Kombination. [P. 257]
John Henry Newman
John Henry Newman (1801-90) The Arians of the Fourth Century (1832), Tracts for the Times (1833-41), The Tamworth Reading Room (1841), Essay on the Development of Christian Doctrine (1845), Loss and Gain (1847), Diskurse über den Umfang und die Natur der Universitätsausbildung (1852), Apologia Pro Vita Sua (1864), Der Traum von Gerontius (1865), An Essay in Aid of a Grammar of Assent (1870), The Idea of a Universität (1873).
Aus einer Sicht ist Romantik „verschüttete Religion“, eine Definition, die darauf hindeutet, dass Religion eine Emotion ist. Dies war nicht die Ansicht von John Henry Newman (1801-90), dem Meister der viktorianischen Sachprosa. Die Abkehr der Rationalisten vom christlichen Glauben und die ersten Schritte zur Trennung von Kirche und Staat in England veranlassten John Keble, Fellow des Oriel College in Oxford, 1833 zu einer Predigt über „nationalen Abfall vom Glauben“: die Aussicht auf ein atheistisches England . Damit begann die Oxford- oder Tractarian-Bewegung, so genannt von Tracts for the Times, gegründet von Newman und von Keble und Pusey, ebenfalls Fellows von Oriel, unterstützt. In den Traktaten wurde argumentiert, dass die Kirche von England den Glauben der Apostel und der frühen Kirche bewahrte. Im Jahr 1841 veröffentlichte Newman, Pfarrer der Universitätskirche St. Mary the Virgin, Traktat 90, in dem es heißt, dass die 39 Artikel, in denen die Kirche von England unter Eduard VI. ihren Glauben formuliert hatte, die der historischen und universellen katholischen Kirche seien. Newman, ursprünglich Evangelikaler und dann Liberaler, kam zu der Überzeugung, dass der Liberalismus der breiten Kirche den christlichen Glauben zunächst verwässern und dann auflösen würde. Die Bischöfe verurteilten Traktat 90, und Newman musste die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass die Kirche von England nicht apostolisch war und dass die römisch-katholische Kirche das war, was sie zu sein vorgab. Er verließ St. Mary’s und seine Fellowship und wurde 1845 in die katholische Kirche aufgenommen. Da Oxford das intellektuelle Zentrum des religiösen Lebens des Landes war, war Newmans Bekehrung ein Meilenstein in der Geschichte nach der Reformation. Andere Geistliche und Studenten wandten sich nach Rom. War dies ein „zweiter Frühling“ des englischen Katholizismus? 1846 verließ Newman Oxford und stattete seinem Tutor an seinem Grundstudium einen letzten Besuch ab: Trinity war nie unfreundlich zu mir gewesen. An der Wand gegenüber den Zimmern meines Erstsemesters wuchsen früher viele Löwenmäulchen, und ich hatte sie jahrelang als Symbol meines eigenen ständigen Wohnsitzes betrachtet, bis zu meinem Tod an meiner Universität. Am Morgen des 23. verließ ich das Observatorium. Seitdem habe ich Oxford nie wieder gesehen, mit Ausnahme seiner Türme, wie man sie von der Eisenbahn aus sehen kann. Diese Passage stammt aus Apologia Pro Vita Sua, einer Rechtfertigung seines Lebens, die 1864 als Antwort auf Charles Kingsley verfasst wurde, der in einer Rezension beiläufig bemerkt hatte, dass Newman, wie der katholische Klerus im Allgemeinen, die Wahrheit nicht für eine notwendige Tugend hielt. (Alexander Macmillan, Herausgeber der Zeitschrift, in der die Bemerkung erschien, fragte Newman aufrichtig, ob dies nicht die katholische Position sei.) Newmans sorgfältige Geschichte seiner religiösen Ansichten zeigte die Falschheit von Kingsleys Vorwurf und überzeugte ein skeptisches Publikum von seinem eigenen guten Glauben . Die Apologia bleibt eine überzeugende spirituelle und intellektuelle Autobiographie. Newman hatte die Kirchenväter und anglikanischen Geistlichen des 17. Jahrhunderts studiert und wie sie für das Ohr komponiert, wobei er Wert auf rhythmische und syntaktische Organisation sowie klare Argumentation und klare Diktion legte. Einige seiner Predigten, Hymnen, Gebete, Gedichte und Leben englischer Heiliger haben ihre Zeit überdauert; ebenso wie seine Kirchengeschichte, Theologie und Belletristik. Eine frühe Hymne deutet auf seine Bescheidenheit hin: Führe, freundliches Licht, inmitten der umgebenden Dunkelheit. Führe mich weiter; Die Nacht ist dunkel und ich bin weit weg von zu Hause; Führe mich weiter. Bewahre meine Füße; Ich verlange nicht, die ferne Szene zu sehen; Ein Schritt reicht mir. [S. 258] Zu düster für Kingsley, diese Hymne war eine Lieblingshymne von Thomas Hardy. Newmans wichtigstes Verswerk ist The Dream of Gerontius, das Elgar in ein Oratorium verwandelte. Es dramatisiert das Schicksal der Seele nach dem Tod. Die wertvollsten anderen Werke Newmans sind sein „Development of Christian Doctrine“, das die historische Entwicklung des christlichen Dogmas mit der Lehrautorität der Kirche in Beziehung setzt, und seine „Grammar of Assent“. Ein weiterer Klassiker ist seine Idee einer Universität, seine Reden als erster Rektor des University College in Dublin. Er definiert und verteidigt die liberale Idee der Bildung gegen den Edinburgher Utilitarismus und eine irische Hierarchie, die davon ausging, dass ihr neues College dazu da sei, die katholische Lehre zu lehren. Newmans „Idee“ ist, dass eine Universität nicht dazu da ist, nützliches Wissen oder dogmatische Wahrheiten zu lehren oder Forschung zu betreiben, sondern philosophisch und kritisch zu unterrichten, den Geist zu disziplinieren und zu erweitern. In seiner Apologia nähert sich Newman dem christlichen Glauben anhand konvergierender Argumente aus Geschichte und persönlicher Erfahrung sowie aus der Heiligen Schrift, der Philosophie und der Theologie. Seine Ansicht, dass die Vorsehung die historische Entwicklung der christlichen Offenbarung geleitet hat, bringt einen britischen Empirismus in die Theologie. Seine erfahrungsbasierte Argumentation stützt sich auf die gebildete Vorstellungskraft und entwickelt eine romantische Doktrin. Newman glaubte auch, dass sich die Oxford-Bewegung aus der Romantik entwickelt habe. Im Nachhinein verstand er diese Bewegung als
eine Reaktion auf den trockenen und oberflächlichen Charakter der religiösen Lehre und der Literatur der letzten Generation oder des letzten Jahrhunderts; und als Ergebnis des Bedürfnisses, das sowohl die Herzen als auch der Intellekt der Nation nach einer tieferen Philosophie verspürten; und als Beweis und als teilweise Erfüllung dieses Bedürfnisses, von dem selbst die Hauptautoren der damaligen Generation Zeugnis abgelegt hatten. Zuerst erwähnte ich den literarischen Einfluss von Walter Scott, der die Gedanken der Menschen in Richtung des Mittelalters lenkte ... Dann erwähnte er Coleridge, der „sein Zeitalter auf die Probe stellte und es schaffte, dessen Genie für die Sache der katholischen Wahrheit zu interessieren.“ '; Southeys Fiktion; und Wordsworths philosophische Meditation. Damit nimmt er Mills Meinung zu Wordsworths Kultur der Gefühle und der Rolle, die Matthew Arnold der fantasievollen Literatur zuschreibt, vorweg. Eine zentrale Passage der Apologia stammt aus „Position of My Mind Since 1845“: Die Welt in ihrer Länge und Breite, ihrer vielfältigen Geschichte, den vielen Rassen der Menschheit, ihren Anfängen, ihrem Schicksal, ihrer gegenseitigen Entfremdung, ihren Konflikten zu betrachten; und dann ihre Wege, Gewohnheiten, Regierungen, Formen der Anbetung; ihre Unternehmungen, ihre ziellosen Kurse, ihre zufälligen Erfolge und Errungenschaften, die wirkungslose Schlussfolgerung längst bestehender Tatsachen, die so schwachen und gebrochenen Zeichen eines übergeordneten Plans, die blinde Entwicklung dessen, was sich als große Mächte oder Wahrheit herausstellt, der Fortschritt der Dinge, als kämen sie aus unvernünftigen Elementen, nicht auf endgültige Ursachen hin, die Größe und Kleinheit des Menschen, seine weitreichenden Ziele, seine kurze Dauer, der Vorhang, der über seiner Zukunft hing, die Enttäuschungen des Lebens, die Niederlage des Guten, der Erfolg des Bösen, des körperlichen Schmerzes, der seelischen Qualen, der Verbreitung und Intensität der Sünde, des allgegenwärtigen Götzendienstes, der Korruption, der trostlosen, hoffnungslosen Irreligion, dieser Zustand der gesamten Menschheit, der in den Worten des Apostels so furchterregend und doch genau beschrieben wird: „keine Hoffnung zu haben und „Ohne Gott in der Welt“ ist das alles eine Vision, die schwindelig und entsetzlich ist; und verleiht dem Geist das Gefühl eines tiefen Mysteriums, das absolut jenseits der menschlichen Lösung liegt. Was soll man zu dieser herzzerreißenden, verwirrenden Tatsache sagen? Ich kann nur antworten, dass es entweder keinen Schöpfer gibt, oder dass diese lebendige Gesellschaft der Menschen im wahrsten Sinne des Wortes von Seiner Gegenwart ausgeschlossen ist ... Und so argumentiere ich über die Welt – wenn es einen Gott gibt, denn es gibt einen Gott, den Die Menschheit ist in eine schreckliche Katastrophe der Ureinwohner verwickelt. Es stimmt nicht mit den Absichten seines Schöpfers überein. Das ist eine Tatsache, eine Tatsache, die für mich genauso wahr ist wie die Tatsache ihrer Existenz; und so wird mir die Lehre von dem, was theologisch Erbsünde genannt wird, fast so sicher wie die Tatsache, dass die Welt [S. 259] existiert, und zwar als die Existenz Gottes ... Nehmen wir dann an, dass es der Wille des Schöpfers ist, sich in die Angelegenheiten der Menschen einzumischen und Vorkehrungen dafür zu treffen, dass in der Welt ein so eindeutiges und deutliches Wissen über sich selbst erhalten bleibt Beweis gegen die Energie des menschlichen Skeptizismus ... Letzteres ist das Argument, das ihn zum Glauben an die Lehrautorität der katholischen Kirche führt.
Charles Darwin In „The Voyage of the Beagle“ (1845) erzählt Charles Darwin (1809–82) von seinen Erfahrungen als Schiffsnaturforscher auf einer Expedition nach Südamerika in den Jahren 1831–1836. Wie Dichter von Wordsworth bis Thomas Hardy fühlte er sich „den gewöhnlichen Menschen überlegen, wenn es darum ging, Dinge zu bemerken, die der Aufmerksamkeit leicht entgehen, und sie sorgfältig zu beobachten“. Die Beobachtung führte zu der Theorie, die systematisch in „The Origin of Species“ (1859) dargelegt wurde, dass sich Arten entwickeln, indem sie die Eigenschaften ihrer erfolgreichsten Mitglieder beibehalten. „The Descent of Man“ (1871) sammelte neue Beweise für die alte Vorstellung, dass Menschen vom Affen abstammen; Darwin schrieb vorsichtig, hatte aber eine große Wirkung. Die Geologie hatte gezeigt, dass die Erde Millionen Jahre alt ist. Die „Höhere Kritik“, wie sie in Abgrenzung zur Textkritik genannt wurde, bezweifelte die historische Grundlage übernatürlicher Ereignisse in der Heiligen Schrift. Geologie, Evolution und Wissenschaftsgeschichte zeigten zusammen, dass die Bibel keine Wissenschaftsgeschichte war. Viele britische Protestanten hatten sowohl ein empirisches Wahrheitsmodell als auch einen impliziten Glauben an die wörtliche Wahrheit der Bibel. Diese beiden einfachen Vorstellungen standen nun im Widerspruch. Wenn der Schöpfungsbericht in Genesis weder wissenschaftlich noch historisch wäre, könnte er dann wahr sein? Wenn nicht, war das Neue Testament wahr? Die Evolution stellte die christlichen Vorstellungen vom Ursprung und Ende der Menschheit in Frage. Einige, wie Tennyson, änderten ihren Glauben an die Existenz Gottes und die besondere Bestimmung der Menschheit. Andere, wie Thomas Hardy, fühlten sich betrogen. Darwin war kein Gesellschaftskritiker, aber sein Werk hatte großen Einfluss, was deutlich in den Romanen von George Eliot zu sehen ist.
Matthew Arnold Der letzte zentrale Denker des viktorianischen Zeitalters ist Matthew Arnold (1822–88), Sohn von Dr. Thomas Arnold, dem reformierenden Schulleiter der Rugby School. Matthew hatte das Pflichtgefühl seines Vaters, entschied sich jedoch dafür, seine eigene Mission zu erfüllen und die Mittelschicht in einem kühleren Ton zu erziehen, eher französisch als britisch oder – um die Begriffe Kultur und Anarchie zu übernehmen – eher hellenisch als hebräisch. Er wandte seine Talente vom Schreiben von Gedichten ab, um sich auf den Wert europäischer und biblischer Literatur zu konzentrieren. Arnolds Prosa gehört neben der von Newman zu den überzeugendsten viktorianischen Schriften. Arnold schreibt eher als Mann der Welt denn als Prophet; ein Kritiker, kein Weiser. Mit diesem weltgewandten Auftreten reiste er 35 Jahre lang als Schulinspektor durch die Provinzen. Aber der lächelnde öffentliche Dozent hatte eine ernste Sorge: Er sah eine neue herrschende Klasse, die von Profit, Nutzen und Moral besessen war, die Hässlichkeit nicht bemerkte und von großen Ideen oder schönen Idealen unberührt blieb. In seiner polemischen Kultur und Anarchie tut er die Aristokratie als ab
Matthew Arnold (1822-88) The Strayed Reveler and Other Poems (1849), Empedokles on Etna (1852), Essays in Criticism (1865, 1868), Schools and Universities on the Continent (1868), On the Study of Celtic Literature ( 1867), Kultur und Anarchie (1869), Freundschaftsgirlande (1871), Literatur und Dogma (1873).
Barbaren und verspottet die Mittelschicht als Philister – eine Bezeichnung, die den puritanischen Glauben an die Engländer als auserwählte Rasse beleidigt. Seine Begriffe „Kultur“ und „Philister“ erlangten nachhaltige Gültigkeit. Seine Literaturkritik wird später erwähnt, aber seine Prognose, dass der Trost der Religion in Zukunft durch Poesie [S. 260] bereitgestellt werden würde, verdient die letzte Erwähnung in einem Bericht über viktorianische Weise. Sein Nachfolger, Walter Pater (1839-94), der in Kapitel 11 besprochen wird, war kein Kritiker der Gesellschaft, sondern der Kunst, der Literatur und des individuellen Lebens.
Weiterführende Literatur: Holloway, J. The Victorian Sage: Studies in Argument (London: Macmillan, 1953). Houghton, W. E. The Victorian Frame of Mind: 1830-1870 (New Haven: Yale University Press, 1957). Young, G. M. Victorian England: Portrait of an Age (Oxford: Oxford University Press, 1936; kommentierte Ausgabe von G. K. Clark, Oxford: Oxford University Press 1977).
[P. 261]
9. Überblick über die Poesie Dieser Überblick über die viktorianische Poesie bis 1880 beschränkt sich auf die unten aufgeführten Hauptfiguren und ignoriert bedeutende kleinere Dichter wie Emily Brontë, William Barnes, Edward Fitzgerald, William Morris, George Meredith, Coventry Patmore und C. S. Calverley. Die große Vielfalt viktorianischer Verse ist in den Anthologien, die unter „Weiterführende Literatur“ (Seite 271) aufgeführt sind, ausführlich dargestellt. Obwohl die viktorianischen Verse im Großen und Ganzen postromantisch sind und den persönlichen, subjektiven, emotionalen und idealistischen Impulsen der Romantiker neue Akzente setzen, sind sie vielfältiger, als dies vermuten lässt. Es ist ausdrucksstark und planend, aber auch beschreibend für die Natur sowie das häusliche und städtische Leben. Oft werden Figuren aus Geschichte, Legende und Literatur halb dramatisiert. Browning, Clough und Hopkins vermuten eine Eigentümlichkeit von Thema, Sprache und Metrum, die bei weniger ernsthaften und weniger bedeutenden Dichtern gleichermaßen ausgeprägt ist.
Inhalt Viktorianisch-romantische Poesie Nebenverse John Clare Alfred Tennyson Elizabeth Barrett und Robert Browning Matthew Arnold Arthur Hugh Clough Dante Gabriel und Christina Rossetti Algernon Charles Swinburne Gerard Hopkins Weiterführende Literatur
Viktorianische romantische Poesie Mollvers John Clare Von den Mollversen zwischen Byron und Tennyson bewundern wir das Beste von Walter Savage Landor, George Darley und Thomas Lovell Beddoes und reagieren vielleicht auf die sentimentalen Texte von Tom Moore und Mrs Felicia Hemans, aber auf die Poesie von John Clare (1793–1864) hat insgesamt einen Wert. Seine Poems Descriptive of Rural Life and Scenery (1820) und spätere Bände sind eine getreue Darstellung des alten Landlebens. Clare, eine Landarbeiterin, beschreibt mit einfacherer Stimme als Crabbe und detaillierter als Wordsworth: „Ich habe Strohhalme geschält und auch Ruten bekommen.“ Seine Unschuld wird in „I Am“ deutlich. Clare war durch den Umzug aus ihrem Heimatdorf in Northamptonshire verunsichert und verbrachte Jahrzehnte in Anstalten. Wenn Wordsworth die Natur mit Frömmigkeit und Philosophie kleidete, sind die von seinen Nachfolgern beschriebenen Dinge für den imaginären Blick und die Berührung tatsächlicher präsent als die in
Dichter Alfred, Lord Tennyson (180992) Elizabeth Barrett (1806–61) Robert Browning (1812–89) Matthew Arnold (1822–88) Arthur Hugh Clough (1819–61) Dante Gabriel Rossetti (182882) Christina Rossetti (1830–94) Algernon Charles Swinburne (1837–1909) Pater Gerard Hopkins (1844–89)
[P. 262] seine eigenen Erinnerungen. Natürliche Details spielen in vielen Gedichten von Alfred Tennyson, Robert Browning, Gerard Hopkins, Thomas Hardy und Edward Thomas eine authentifizierende Rolle. Dank des Fortschritts der Naturwissenschaften nahm die Besonderheit zu; Aber Tennyson hatte auch die Macht, „eine Szenerie zu schaffen, die einem Zustand des menschlichen Gefühls entspricht, der so gut zu ihr passt, dass sie das verkörperte Symbol dafür ist“. So schrieb J. S. Mill über Tennysons frühe Gedichte Mariana und The Lady of Shallott.
Alfred Tennyson Alfred Tennyson (1809-92) trat 1850 die Nachfolge von Wordsworth als Poet Laureate an. Er erfreute sich nahezu allgemeiner Beliebtheit und wurde bei seinem Tod im Jahr 1892 als „die Stimme Englands“ betrauert. Die verwitwete Königin mochte es, wenn er ihr Maud vorlas, und er schrieb großartige öffentliche Gedichte wie „The Charge of the Light Brigade“ und „Ode on the Death of the Duke of Wellington“. In einer Edison-Aufnahme des ersteren ist zu hören, wie er „seine hohlen O’s und A’s ausspricht“ – seine Beschreibung von sich selbst beim Lesen von Morte d’Arthur. Es passt zu so klangvollen Zeilen wie: Und langsam antwortete Arthur vom Lastkahn Morte d'Arthur. Die Taubengräben in uralten Ulmen und das Murmeln unzähliger Bienen: „Komm herab, o Jungfrau.“ Der lange Tag geht zu Ende; der langsame Mond steigt; das tiefe Stöhnen rundherum mit vielen Stimmen. UIysses Tennyson lobte Vergil als „Träger des stattlichsten Maßes, das durch die Lippen des Menschen geformt wurde“. Seine eigene Orchestermusikalität wurde von späteren Schriftstellern bewundert, obwohl sie ihn verspotteten. James Joyce nannte ihn „Alfred Lawn Tennyson“. Tennyson ist der zentrale Dichter des 19. Jahrhunderts. Eliot schloss sich nicht der modernistischen Reaktion gegen Tennyson an, aber W. H. Auden hielt ihn für „den dümmsten unserer Dichter“ (wenn auch mit „dem besten Ohr“); Auden schreckte vor seinem Familiendenken zurück. Tennyson war eher nachdenklich als klug, dennoch war er in Wissenschaft und Religion belesen, und In Memoriam A. H. H. dramatisiert den Kampf zwischen Glaube und Zweifel besser als jedes andere Werk. Tennyson unterwarf alles seinem Handwerk, und in seinen Versen verschmelzen Ideen oft mit Musik. Sein Hauptinteresse galt Gefühlen, wie in diesem Lied aus „Die Prinzessin“: Tränen, müßige Tränen, ich weiß nicht, was sie bedeuten, Tränen spiegeln die Tiefe einer göttlichen Verzweiflung wider
Erhebe dich im Herzen und sammle deine Augen, während du auf die glücklichen Herbstfelder blickst und an die Tage denkst, die nicht mehr sind. „Diese Zeilen“, sagte Tennyson, „kamen mir bei der gelb werdenden Herbstflut in Tintern Abbey, erfüllt für mich von ihren vergangenen Erinnerungen.“ (Tintern liegt am Wye, einem Nebenfluss des Severn, an dessen Ufer seine (Freund Arthur Hallam wurde begraben.) Die Gedichte hallen von Stimmen und Erinnerungen wider. Tennyson schuf sowohl Landschaften als auch schrieb Emotionen in reale Landschaften ein. Er war das sechste von zwölf Kindern des Rektors von Somersby, Lincolnshire. Der Pfarrer, der enterbte älteste Sohn eines Gutsbesitzers, war ein unwilliger Geistlicher. Melancholie, Trunkenheit, Gewalt, Opium und Wahnsinn besuchten das Pfarrhaus, doch es [S. 263]
Alfred Tennyson, etwa 30 Jahre alt, ein Stich nach einem Ölgemälde von Samuel Laurence, 1838.
brachte unter seinen Söhnen drei Dichter hervor. Alfred, der von seinem Vater Griechisch gelernt hatte, stellte sich Troja an einem Nordseestrand vor: „Hier lag ich als Kind oft zurückgelehnt;/Ich hatte Freude an diesem schönen und freien Strand:/Hier stand das kleine Ikon meines Geistes,/“ Und hier schienen die griechischen Schiffe tatsächlich zu sein.“ In Cambridge freundete sich Alfred mit dem brillanten Arthur Hallam an, dem ältesten Sohn von Henry Hallam, einem Historiker, dessen zwölf Kinder bereits verstorben waren. Arthur, der Theologie und Literaturkritik veröffentlicht hatte und Tennysons Schwester hätte heiraten sollen, starb im Alter von zweiundzwanzig Jahren an einer Gehirnblutung. Dieses Ereignis verdunkelte Tennysons Leben. Von seiner ersten Liebe zu einem reicheren Verehrer zurückgewiesen, ließ sich der Dichter treiben, wohnte bei Freunden und schrieb: ... für das unruhige Herz und Gehirn. Eine Verwendung in gemessenen Sprachlügen; Die traurige mechanische Übung, wie stumpfe Narkotika, betäubender Schmerz. Er heiratete spät und lebte auf dem Land, auf der Isle of Wight und in Surrey. Nach „Poems, Mainly Lyrical“ (1830) erschienen alle paar Jahre Sammlungen, insbesondere in den Jahren 1832 und 1842. Zu den größeren Werken gehören „In Memoriam“ (1850); Maud (1855), Enoch Arden (1864) und die Artus-Idyllen des Königs (1859–88). Über die langen Gedichte, mit Ausnahme von „In Memoriam“, gehen die kritischen Meinungen auseinander. Diese Elegie für Hallam, die quälende Zweifel am Christentum und am menschlichen Schicksal zum Ausdruck bringt, ist das emotionalste englische Gedicht seiner Länge. Die 132 Texte, alle in derselben Strophe, wurden nicht als Sequenz geschrieben, sondern schließlich so arrangiert, dass sie sich über drei Weihnachtstage erstrecken. Der Grundton ist reiner Verlust: Alte Eibe, die nach den Steinen greift, die die darunter liegenden Toten benennen, Deine Fasern umhüllen den traumlosen Kopf, Deine Wurzeln sind um die Knochen geschlungen ...
II
Dunkles Haus, neben dem ich noch einmal stehe Hier in der langen, unschönen Straße, Türen, wo mein Herz so schnell zu schlagen pflegte und auf eine Hand wartete ...
VII
[P. 264] ... Mein Arthur, den ich nicht sehen werde, bis mein ganzes verwitwetes Geschlecht vertrieben ist;
Lieber als die Mutter für den Sohn, mehr als meine Brüder für mich.
IX
Der Verlust wird verallgemeinert: ... Siehe, wir wissen nichts; Ich kann nur darauf vertrauen, dass das Gute endlich – in weiter Ferne – endlich für alle kommen wird und jeder Winter zum Frühling wird. So läuft mein Traum; aber was bin ich? Ein Säugling weint in der Nacht; Ein Säugling, der nach dem Licht schreit und keine Sprache außer einem Schrei hat.
LIV
Sind Gott und die Natur denn im Streit, dass die Natur solche bösen Träume hervorruft? So vorsichtig gegenüber dem Typ, den sie zu sein scheint, so nachlässig gegenüber dem Single-Leben ...
LV
Mann, ihr letztes Werk, das so schön schien, solch ein großartiges Ziel in seinen Augen, der den Psalm in den winterlichen Himmel rollte, der ihm Fächer aus fruchtlosen Gebeten baute,
Tempel
Wer Gott vertraute, war in der Tat Liebe und liebte das letzte Gesetz der Schöpfung – obwohl die Natur, rot an Zähnen und Klauen mit Schlucht, gegen sein Glaubensbekenntnis schrie – ...
LVI
Dort rollt die Tiefe, wo der Baum wuchs. O Erde, welche Veränderungen hast du gesehen! Dort, wo die lange Straße brüllt, war die Stille des zentralen Meeres.
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Tennyson war der erste Dichter, der sich mit geologischer Zeit und Evolution auseinandersetzte. In Memoriam steigt langsam und stöhnend einem hart erkämpften christlichen Glauben entgegen. Es dramatisiert innere Gefühle und projiziert sie auf eine äußere Welt aus Landschaft, Raum und Zeit. Bemerkenswerte Texte natürlicher Symbolik dienen als emotionale Übergangspunkte auf der Reise zum dritten Weihnachtsfest: „Ruhe ist der Morgen ohne Ton“; „Heute Nacht beginnen die Winde zu steigen“; „Hexenulmen, die den Boden verändern“; „Die Zeit naht der Geburt Christi“; „Läutet, wilde Glocken, zum wilden Himmel“; „Jetzt verblasst der letzte lange Schneestreifen.“ Der Zyklus entfaltet seine Wirkung sowohl in der Wiederholung als auch in der Anordnung. Die Begabung des Komponisten galt eher dem Gesang, der Szene und dem Monolog als der Erzählung oder Architektur. Wie Wordsworth vor ihm und Hardy und Eliot nach ihm „sieht er durch flüchtige Einblicke“ und „erinnert sich“. Sein bestes Werk stammt aus der ersten Hälfte seiner Karriere, aber er behielt sein lyrisches Talent. Die Romantiker hatten die Poesie der Autobiographie zugewandt, ob real, vorgetäuscht oder getarnt. Die Viktorianer vermieden es oft, sich selbst zu offenbaren, indem sie einen historischen, legendären oder erfundenen Ich-Sprecher einsetzten. Zu Tennysons besten Gedichten außerhalb von In Memoriam gehören dramatische Monologe wie Ulysses und Tithonus. Ohne Kontext ist der Monolog offen für verschiedene Interpretationen. In Odysseus plant Odysseus eine letzte Reise in den westlichen Ozean; er hofft, wenn er stirbt, „den großen Achilles zu sehen, den wir [S. 265] wusste‘. Tennyson sagte, das Gedicht drückte sein eigenes „Bedürfnis aus, vorwärts zu gehen und dem Kampf des Lebens zu trotzen“ nach dem Tod von Hallam; Das Bedürfnis ist stärker zu spüren als der Mut. Die Geister von Homer, Vergil, Shakespeare und Milton sprechen im Rhythmus und in der Phrasierung von Odysseus. Tennyson war von der Klassik und, mehr als jeder andere Vorgänger, auch von der gesamten englischen Poesietradition durchdrungen. Als Student hatte er als erster englischer Dichter ein wenig von Beowulf übersetzt. Er wählte die Zeilen, in denen Beowulf „seinen Wortschatz freigab“. Tithonus sehnt sich wie Tiresias, The Lotos-F,aters und andere nach 1833 verfasste Gedichte nach dem Tod. Sein Sprecher wurde von der Göttin Aurora (Morgenröte) geliebt, die ihm ewiges Leben, aber keine ewige Jugend schenkte. Nichts ist tennysonischer als der Anfang: Die Wälder verfallen, die Wälder verfallen und fallen, die Dämpfe weinen ihre Last zu Boden, der Mensch kommt und bestellt das Feld und liegt darunter, und nach vielen Sommern stirbt der Schwan. Mich verzehrt nur die grausame Unsterblichkeit; Ich verdorre langsam in deinen Armen ...
Elizabeth Barrett und Robert Browning Als Robert Browning (1812–89) 1846 heimlich Elizabeth Barren (1806–61) heiratete, war sie die populärere Dichterin. Erst nach ihrem Tod im Jahr 1861, als er aus Italien nach England zurückkehrte, übertraf sein Ruf den ihren. Ihre Sonette aus dem Portugiesischen (keine Übersetzungen, sondern ihre eigenen Liebesgedichte) wurden sehr bewundert – „Wie liebe ich dich?“ „Lass mich die Wege zählen“, aber sie scheinen jetzt zu deklamatorisch zu sein. Die tieferen Töne ihres Versromans „Aurora Leigh“ erleichtern das Lesen.
Browning fehlt Tennysons Schönheit der Verse und Sprache, aber die Dichter wenden das romantische Erbe auf vergleichbare Weise an. Nachdem seine frühen Verse als selbstbesessen kritisiert wurden, entschied sich Browning, sein Herz nicht auf der Zunge zu tragen. Er wandte sich nach außen und schrieb eine Reihe erfolgloser Stücke – melodramatische Schauspielträger – und wandte sich dann wieder dem dramatischen Monolog zu. Während Tennyson indirekt über klassische Mythen und literarische Legenden sprach, sind oder scheinen Brownings Sprecher historisch zu sein. Er hatte viel abseits der Geschichte der Renaissance gelesen, wie der Roman Sordello zeigt. Er perfektionierte den Monolog in „Meine letzte Herzogin“: Die letzte Frau des Herzogs, der spricht, wurde getötet, weil sie alle anlächelte. Browning entwickelt die Form in Men and Women (1855), Dramatis Personae (1864) und anderen weiter. „The Bishop Orders his Tomb“, eine kompakte und energiegeladene Kurzgeschichte, ist ein guter Vertreter dieser Form. Brownings Künstler, Humanisten und Geistliche, sowohl antike als auch moderne, reden so zwanghaft wie Coleridges Ancient Mariner. Wie Charaktere in der „Humor“-Komödie von Ben Jonson opfern sie Proportionen, Menschlichkeit und Moral einer herrschenden Leidenschaft. Geist und starker Wille können in diesen Geständnissen als Selbstrechtfertigung erscheinen, da der Autor weder einen Kontext noch ein Urteil liefert. Doch bei Browning wie bei Dickens ist die Faszination des Egoismus vor dem Hintergrund eines humanen und undogmatischen Christentums zu lesen. Wenn das Urteil des Autors explizit ist, wie in „The Lost Leader“, „Prospice“ und dem Epilog an Asolando, ist Brownings Haltung stark, sogar grob. Browning brauchte seine Masken. Er bestand darauf, dass seine Gedichte dramatisch und nicht persönlich seien, ebenso wie Tennyson und Hardy. Die modernen Sprecher sind oft Liebespaare, unzufrieden, besitzergreifend oder zwanghaft. „Porphyrias Liebhaber“ erzählt davon, wie Porphyria mit ihren eigenen Haaren erwürgt wird, und endet mit „Und doch hat Gott kein Wort gesagt.“ Das Groteske fasziniert Browning, der die [S. 266] Neugier weckt er. Aber er wollte nicht zufriedenstellen: „Die Reichweite eines Menschen sollte seine Reichweite übersteigen. Wofür ist sonst ein Himmel da?“ („Andrea del Sarto“). In seinen späteren Jahren entstand „Der Ring und das Buch“, ein Versroman mit Monologen über einen römischen Mord im 17. Jahrhundert, in dem zwölf Teilnehmer erzählen, was passiert ist. Diese Verwendung getrennter Perspektiven, die im alten Briefroman zu finden war, wurde zu einem formalen Prinzip im Werk von Brownings Bewunderer, dem amerikanischen Schriftsteller Henry James. Es bleibt eine Formel der Detektivgeschichte. Browning war wie ein Romanautor von der Unergründlichkeit der Motive und der Unvorhersehbarkeit ihrer kombinierten Auswirkungen fasziniert. Der Monolog war ein Geschenk an Thomas Hardy, Rudyard Kipling, Ezra Pound und T. S. Eliot. In den Händen seines Meisters bietet der Monolog jedoch die Faszination einer Meisterleistung oder eines Rätsels. Wie viele musikalische Virtuosen des 19. Jahrhunderts, zum Beispiel Abbe Liszt, genießt es Browning, die Aufmerksamkeit auf sein eigenes Können zu lenken, und sein Auftreten hinter der Bühne ist wichtig. „Kümmert sich der Vogel um den erntevollen Vogel?“ fragt der Sprecher von „Rabbi Ben Ezra“: „Bezweifeln die Bünde das im Schlund vollgestopfte Biest?“ Brownings auffälliges Talent kommt in kurzen Gedichten wie „Heimatgedanken aus dem Ausland“ besser zur Geltung. , „Begegnung bei Nacht“ und „Abschied am Morgen“ und in einigen seiner modernen Liebesgedichte, wie etwa „Zwei in der Campagna“, die mit „Nein. Ich sehne mich nach oben, berühre dich nah, dann bleibe weg“ endet. Ich küsse deine Wange, fange die Wärme deiner Seele ein – ich pflücke die Rose und liebe sie mehr, als die Zunge sagen kann – dann vergeht die gute Minute. Wie geht es mir schon so weit aus dieser Minute heraus? Muss ich immer noch wie die Distelkugel gehen, ohne Bar, vorwärts gehen, wann immer leichter Wind weht, fixiert durch keinen freundlichen Stern? Gerade als ich es zu lernen schien? Wo ist der Thread jetzt? Wieder los! Der alte Trick! Nur ich erkenne – unendliche Leidenschaft und den Schmerz endlicher Herzen, die sich danach sehnen. Dies war eine Gabe, die er mit dem Tod seiner Frau nicht verlor, wie viele späte Gedichte bezeugen, darunter eines mit dem Titel „Inapprehensiveness“ aus dem Jahr 1889, seinem letzten Jahr.
Matthew Arnold Englische romantische Poesie war nicht immer romantisch. Keats war der erste, der die romantische Sehnsucht stark mit Liebe verband, dem Ideal des postromantischen Lebens und der postromantischen Literatur. Das einzige viktorianische Gedicht, das sowohl großartig als auch perfekt ist – wie Matthew Arnolds „Dover Beach“ genannt wurde – beginnt mit „Nature: The sea is quiet to night“. Die Flut ist voll, der Mond liegt schön Auf den Geraden – an der französischen Küste glänzt das Licht und ist verschwunden; Die Klippen Englands liegen schimmernd und riesig draußen in der ruhigen Bucht. Komm ans Fenster, süß ist die Nachtluft! Das zweite Thema, Liebe, kehrt im letzten Versabsatz zurück: „Ah, Liebe, lass uns sein.“
[P. 267] wahr/Einander!‘ Aber Natur und Liebe, Schönheit und Leidenschaft stehen nicht im Mittelpunkt des Gedichts. Es gibt einen neuen Grund, warum die Liebenden einander treu sein müssen: Denn die Welt, die wie ein Land der Träume vor uns zu liegen scheint, so vielfältig, so schön, so neu, hat in Wirklichkeit weder Freude, noch Liebe, noch Licht, Weder Gewissheit, noch Frieden, noch Hilfe gegen den Schmerz; Und wir sind hier wie auf einer düsteren Ebene, überschwemmt von den verwirrenden Alarmen von Kampf und Flucht, wo unwissende Armeen bei Nacht aufeinanderprallen. Von dieser Insel, die einst strahlend vom „Meer des Glaubens“ umgeben war, kann Arnold „nur sein melancholisches, langes, sich zurückziehendes Brüllen hören“. Er war von der Rugby-Schule seines Vaters in ein Oxford-Studium übergegangen, das zwischen Traktarismus und Liberalismus hin- und hergerissen war, und vom liberalen Glauben seines Vaters in der Broad Church zu der Erkenntnis, dass die Bibel nur teilweise historisch war. A. H. Clough, Arnolds Freund und Preisschüler seines Vaters, gab 1848 sein College-Stipendium auf, da er die Neununddreißig Artikel der Church of England nicht unterzeichnen konnte. Diese Glaubenskrise im Christentum verlieh Arnold ein ausgeprägtes Gefühl der menschlichen Isolation, das in der Poesie seiner früheren Karriere zum Ausdruck kam. „Ich habe weniger poetische Gefühle als Tennyson“, schrieb er an seine Mutter, „und weniger intellektuelle Kraft und Fülle als Browning; Da ich jedoch vielleicht eine stärkere Verschmelzung der beiden als beide habe und diese Verschmelzung regelmäßiger auf die Hauptlinie der modernen Entwicklung angewendet habe, bin ich wahrscheinlich an der Reihe.“ Arnolds Selbstanalyse ist klar: sehend, ebenso wie seine Prognose, dass „die Bewegung des Geistes“ ihm Leser bringen würde. Seine Diagnose der moralischen Leiden des modernen Lebens ist fundiert, aber er erkannte auch, dass seinen Gedichten die tonisierende Wirkung echter tragischer Poesie fehlt. Sie sind zutiefst traurig, während seine spätere Prosa, in der er neue Rollen für Literatur und Religion in der Gesellschaft herausarbeitet, vor Witz nur so sprüht. Arnolds beste Poesie ist persönlicher Natur, eine Kategorie, zu der in seinem Fall intellektuelle Autobiografien („Strophen aus der Grande Chartreuse“ und „Das begrabene Leben“) und Gedichte an andere Schriftsteller gehören, außerdem die Liebesgedichte an Marguerite und die akademischen Pastoralen The Gelehrter Zigeuner und Thyrsis. In all diesen Gedichten verleihen Land, Wasser und Himmel symbolische Kraft und Wirkung. Seine Literaturkritik ist unpersönlich, sie „sieht das Leben stetig und als Ganzes“, wendet das moralische und intellektuelle Kriterium der „hohen Ernsthaftigkeit“ an, behauptet, dass große Literatur „eine Kritik des Lebens“ sei, und zitiert kurz, um zu zeigen, was klassisch ist. Arnolds poetische Kritik wurde nicht verbessert, nicht einmal von Eliot, der viel von ihm übernommen hat. Seine Beherrschung der klassischen, europäischen, englischen und biblischen Literatur zeigt die Qualität der hohen viktorianischen Kultur. Gelehrte Kritiker wie W. P. Ker oder Eric Auerbach können mit seinem Wissen mithalten, zitieren aber nicht so aussagekräftig. Seine eigene Poesie erfüllt die von ihm vorgeschlagenen Tests, aber ihr Stil und ihr Rhythmus können zu einstudiert wirken. Hier das Fazit zur Hirtenelegie Thyrsis: Zu selten, zu selten, jetzt wachsen meine Besuche hier! „Mitten in der Stadt, nicht wie früher, Thyrsis!“ In der Nähe von Schafsglocken ist mein Zuhause. – Dann lasse in deiner Stimme oft ein Flüstern durch das raue, herzermüdende Gebrüll der großen Stadt erklingen, um Müdigkeit und Angst zu verjagen: Warum bist du schwach? Ich wanderte umher, bis ich starb, wandere weiter! Das Licht, das wir gesucht haben, scheint immer noch. Verlangst du einen Beweis? Unser Baum krönt noch immer den Hügel, Unser Gelehrter reist noch immer über den geliebten Hügel. [P. 268]
Arthur Hugh Clough „Thyrsis“ ist Arthur Hugh Clough (1819-61). Cloughs Squibs werden oft zitiert, um den viktorianischen Zweifel zu veranschaulichen, aber seine langen Gedichte fesseln jetzt unsere Aufmerksamkeit. In Amours de Voyage und Dipsychus wirken seine Offenheit, Ironie, Gesprächsstruktur und sein Stimmungsspiel sehr modern. Sein vollkommenstes Werk ist der frühe Versroman „The Bothie of Tober-na-Vuolich“, ein temperamentvoller Schein-Epos-Roman in homerischen Hexametern über die Abenteuer einer „Lesegesellschaft“ von Oxford-Männern in den Highlands.
Dante Gabriel Rossetti und Christina Rossetti Im Jahr 1848 gründete Dante Gabriel Rossetti, Sohn eines italienischen politischen Flüchtlings, die Präraffaeliten-Bruderschaft, eine Gruppe junger Künstler, darunter John Millais und Holman Hunt, die einem antiakademischen Realismus und einer einfachen, unveränderten Direktheit schworen nach klassischen Normen und daher „mittelalterlich“. Die Präraffaeliten-Bruderschaft bestand fünf Jahre, doch Rossetti arbeitete später mit oder in der Nähe von William Morris, Ford Madox Brown und Edward Burne-Jones. J. M. Whistler und A. C. Swinburne blieben bei ihm in Chelsea. Rossettis oft unvollendete Gemälde und ungleichmäßige Gedichte haben eine gewollte emotionale Intensität. Als Bewunderer von Keats hatte er mit achtzehn „The Blessed Damozel“ geschrieben, in dem sich eine Schönheit „aus dem Goldbarren des Himmels beugte“ und sich danach sehnte, mit ihrem irdischen Liebhaber wieder vereint zu werden. Das Gedicht vermischt sinnliche mit spirituellen Bildern; Die Damozel lehnt sich „bis ihr Busen die Bar des Himmels warm gemacht haben muss“. Rossettis Symbolik und seine Verbindung von erotischer Liebe und Tod nehmen Ästhetizismus und Dekadenz vorweg. Als seine Frau, ein ehemaliges Model, Selbstmord beging, begrub er mit ihr einen Gedichtband, den er später exhumierte. Sein böhmischer Lebensstil löste einen Skandal aus und seine Verse wurden in einer Broschüre mit dem Titel „The Fleshly School of Poetry“ angegriffen.
Seine Schwester Christina Rossetti (1830-94) behielt eine präraffaelitische Wahrheit zur Natur bei,
„Kaufen Sie bei uns mit einer goldenen Locke“: das Titelbild eines Bandes mit Christina Rossettis Versen, Goblin Market (1862), herausgegeben von Morris, Marshall, Faulkner und Co. Dante Gabriel Rossettis Illustration basiert auf einer Zeile aus dem Titelgedicht.
[P. 269] mit leuchtenden Farben und klaren Kanten. Als gläubige Anglo-Katholikin verzichtete sie aus religiösen Gründen auf zwei Verpflichtungen, kümmerte sich um ihre Familie und schrieb Gedichte. Zehn Jahre lang engagierte sie sich ehrenamtlich für ehemalige Prostituierte. Ihr Gedicht „Im Atelier eines Künstlers“ spiegelt die dem Untergang geweihte Welt ihres Bruders wider: „Ein Gesicht schaut auf all seinen Leinwänden hervor,/ Eine identische Figur sitzt oder geht oder lehnt sich ... Nicht so, wie sie ist, sondern war, als die Hoffnung hell schien;/ Nicht wie sie ist, sondern wie sie seinen Traum erfüllt.“ Lieder wie „Wenn ich tot bin, meine Liebste“, „Mein Herz ist wie ein singender Vogel“ und „Windet sich die Straße den ganzen Weg bergauf?“ zeigen ihre große lyrische Begabung – die beste englische Dichterin, dachte Virginia Woolf. Zartheit und eine schwache Fantasie zeichnen sie aus, und sie hat gut für Kinder geschrieben, obwohl „An Apple-Gathering“ mehr als mädchenhaft ist. Ihr Meisterwerk, Goblin Market, ist ein reich aufgeladenes Märchen über verbotene Früchte, über zwei Schwestern, über verlorene und erlöste Unschuld. Die erwachsenen Themen ähneln denen ihres Bruders und werden mit einem Fingerspitzengefühl und einer Disziplin umgesetzt, die über ihn hinausgehen, sowie mit einer sinnlichen verbalen und rhythmischen Energie.
Algernon Charles Swinburne Algernon Charles Swinburne (1837–1909) war ein antiviktorianischer Immoralist; er bezeichnete Tennysons Morte d'Arthur als Morte d'Albert. Als libertärer Aristokrat und Liebhaber griechischer Lyrik folgte er Shelley und Landor. Die viktorianische Restriktion löste bei ihm eine extreme Reaktion aus. Swinburne war ein Hedonist, ein literarischer Ästhet und ein Experte für griechische Unangemessenheit und bevorzugte die ekstastischen griechischen Kulte gegenüber dem „blassen Galiläer“, Jesus Christus. Metrisch gesehen war er ein Virtuose, und seine Lieder und Balladen waren in den 1860er Jahren in Mode, aber sein Reiz lag in seiner Umkehrung von Seriosität und moralischer „Erhebung“. Der viktorianische Totenkult nimmt bei ihm eine posterotische Note an. Unter geeigneten Umständen können die Gesänge, mit denen er in Anthologien dargestellt wird, „Wenn die Hunde des Frühlings auf den Spuren des Winters sind“ und „Ich werde zur großen süßen Mutter zurückkehren“ und „Der Garten der Proserpine“ intoniert werden Spaß. Aber wenn man sie noch einmal liest, zeigt sich, dass sie vage im Sinn sind, ihre eigene Art lieben und darauf angelegt sind, rührselige Verzweiflung hervorzurufen. Seine Versionen des Kriminaldichters Villon aus dem 15. Jahrhundert haben sich besser gehalten. Die Achtsilben des Originals schränken die Geläufigkeit des Übersetzers ein, was sich fatalerweise in seiner Elegie auf sein Idol, den französischen Dichter Charles Baudelaire (182–167), zeigt. Masochismus und Alkohol führten zum Zusammenbruch von Swinburne. In seinen letzten dreißig Jahren veröffentlichte er unter freiwilliger Zurückhaltung Verse, Theaterstücke, Pornografie, voreingenommene Literaturkritik und einen seltsamen Roman. „Wir Dichter beginnen in unserer Jugend mit Freude“, schrieb Wordsworth, „aber daraus entstehen am Ende Verzweiflung und Wahnsinn.“ Swinburnes Erben erlebten in den 1890er Jahren ihre Blütezeit und ihren Niedergang.
Gerard Hopkins Die Gedichte von Gerard Hopkins (1844-89) – er mochte seinen zweiten Vornamen Manley nicht – wurden erstmals 1918 von seinem Freund Robert Bridges veröffentlicht. Hopkins wurde in Oxford konvertiert (und von seiner Familie abgeschnitten) und in den katholischen Glauben aufgenommen Kirche von J. H. Newman und trat 1868 der Gesellschaft Jesu bei. Mutig, sensibel, oft krank, arbeitete er in Industriegemeinden, dann als gewissenhafter Professor für Griechisch am University College in Dublin und starb an Typhus. Hopkins legte seine frühen Verse beiseite, aber 1877 veranlasste ihn eine beiläufige Bemerkung seines Rektors, „The Wreck of the Deutschland“ zu schreiben und es einer Jesuitenzeitschrift vorzulegen. Es wurde abgelehnt. Hopkins dachte danach, dass die Gesellschaft [S. 270]
Gerard Hopkins SJ (1844-89). Ein spätes Foto.
Poesie als unvereinbar mit seinem Beruf. Er tauschte privat Gedichte mit Robert Bridges und R. W. Dixon aus; Sein Stil war äußerst unkonventionell. Schon in den 1930er Jahren wirkten sie experimentell und modern – The Wreck of the Deutschland beginnt mit The Faber Book of Modern Verse (1936) – und wurden nachgeahmt. Der Schock ist verflogen, die erstaunliche Leistung bleibt bestehen. „Mir ist etwas Schreckliches passiert“, schrieb Hopkins 1864, „ich habe begonnen, an Tennyson zu zweifeln.“ Sein Instinkt, sagte er, sei „bewundern und anders handeln“. Hopkins vermied sanfte Bewegungen und Harmonie der Sprache, um den Leser zum Sehen und Nachdenken anzuregen. Er glaubte wie Coleridge, dass die Natur „die Sprache ist, die dein Gott spricht“. Sein Lehrer am Balliol, Walter Pater, hätte eine gewissenhafte Artikulation von Wahrnehmungsmomenten gefördert. Hopkins glaubte außerdem, dass die Inkarnation bedeute, dass „die Welt mit der Größe Gottes erfüllt sei“, und er versuchte daher, die Selbstheit jedes geschaffenen Dings in passende Worte zu fassen. Um dies in einem Zeitalter zu erreichen, das in das abrutschte, was Blake „Einzelsehen und Newtons Schlaf“ nannte, musste er die Kräfte der Sprache erwecken – Feder im Rhythmus, Verständnis in der Syntax, Schnelligkeit in der Diktion –, um ihr Verständnis für die Realität zu schärfen. Gott, der die Natur erschafft, ist sein erstes Thema, wie in „Hurrahing in Harvest“: Der Sommer endet jetzt; Jetzt, von barbarischer Schönheit, erheben sich die Stooks ringsherum; Oben, was für ein Windspaziergang! Was für ein schönes Verhalten Seidensackwolken! Hat sich jemals eine wildere, eigensinnig wehende Mehlweht gebildet und ist über den Himmel geschmolzen? Ich gehe, ich erhebe, erhebe Herz, Augen, Hinab zu all dieser Herrlichkeit in den Himmeln, um unseren Erlöser zu sammeln: Und Augen, Herz, welche Blicke, welche Lippen gaben dir noch einen hinreißenden Liebesgruß von wirklicheren, runderen Antworten? Das Mehl der Wolkenfragmente wird gesammelt, um dem erhobenen Herzen des Priesters eine Antwort zu geben. Die Naturmystik wird fast eucharistisch. Diese transformierende Intensität ist so groß, dass die Alliteration über Schimmel und Schmelze sowie über Herrlichkeit und Glanz und der außergewöhnliche Reim über den Erlöser funktional erscheinen. Er mochte Dinge, die „originell, unkonventionell, sparsam und seltsam“ waren, aber seine Eigenart wurde nie vorhersehbar. Seine Diamantkondensation
[P. 271] lässt Browning wie einen alten Seefahrer erscheinen. Pascals Entschuldigung, einen langen Brief geschrieben zu haben, da er keine Zeit hatte, einen kurzen zu schreiben, ist für Hopkins‘ Gedichte nicht erforderlich. Nur vier seiner 53 abgeschlossenen Gedichte sind länger als zwei Seiten, und nur wenige davon sind weniger intensiv. Sogar das Musical „Binsey Poplars fällted 1879“ endet mit einer deutlichen Zwietracht bei „únselve“. Er hat einen höheren Anteil herausragender Gedichte als jeder andere Zeitgenosse; er muss neben Tennyson und Browning als Dichter gelten. Hopkins begann sein Schreiben als Erwachsener mit den Worten „Du beherrschst mich/Gott!“. „The Wreck of the Deutschland“ zum glücklichen Gedenken an fünf Franziskanerinnen, die von den Falck Laws ins Exil geschickt wurden und zwischen Mitternacht und dem Morgen des 7. Dezember 1875 ertrunken sind, ist ein erschreckendes Werk. Seine oft lyrische Vision der Welt als Verkörperung göttlicher Herrlichkeit beinhaltet Tragödie und Leid im Mittelpunkt. Seine ekstatische Vision „The Windhover“ endet mit: „Und blau-trostlose Glut, ach mein Lieber,/Fall, wund sich selbst, und schneidet Gold-Zinnoberrot.“ Die späten „schrecklichen“ Sonette (in denen Gott als „O du Schrecklicher“ angesprochen wird) ringen bitter mit Gott und mit Verzweiflung. „Kein Schlimmstes, es gibt keins“ stammt aus der Welt von König Lear. „Ich wache auf und spüre den Anbruch der Dunkelheit, nicht des Tages“ ist ein christlicher Albtraum. Es ist jedoch falsch, diese schmerzlichen Gedichte außerhalb einer Tradition spiritueller Konflikte zu sehen, die auf das alttestamentliche Buch Hiob zurückgeht. Hopkins‘ Reichweite ist nicht groß, aber er berührt die Tiefen und Höhen.
Weiterführende Literatur: Armstrong, I. Victorian Poetry, Poetics and Politics (London: Routledge, 1993). Richards, B. (Hrsg.). Englischer Vers, 1830-1890 (Harlow: Longman, 1980). Eine kommentierte Anthologie. Ricks, C. (Hrsg.). Das neue Oxford Book of Victorian Verse (Oxford: Oxford University Press, 1990). Eine frische neue Auswahl.
[P. 272]
10. Übersicht über die Belletristik Der überproduktive Dickens ist die dominierende Figur des viktorianischen Romans und kombiniert Elemente des Gothic – ein Genre, das von den Brontë-Schwestern ernst gemacht wurde – mit einer bemerkenswert fantasievollen Darstellung der sozialen Institutionen des viktorianischen London. Der Stil seiner Romane orientiert sich stark an populären Bühnen- und Melodramromanen, obwohl Sprache und Charaktergestaltung seine eigenen sind. Sein Rivale Thackeray wird hier von Vanity Fair vertreten. Ein weniger theatralischer Realismus kommt bei Mrs. Gaskell und Trollope sowie bei George Eliot, dem Historiker unvollkommener Leben in ihren tiefsten gesellschaftlichen Zusammenhängen, zum Vorschein.
Der Triumph des Romans
Inhalt Der Triumph des Romans Zwei Brontë-Romane Jane Eyre Wuthering Heights Elizabeth Gaskell Charles Dickens Die Pickwick Papers David Copperfield Bleak House Unser gemeinsamer Freund Große Erwartungen „Der Unnachahmliche“ William Makepeace Thackeray Vanity Fair Anthony Trollope George Eliot Adam Bede The Mill on the Floss Silas Marner Middlermarch Daniel Deronda Nonsens-Prosa und Verse Lewis Carroll Edward Lear Weiterführende Literatur
Moderne Bilder des englischen Lebens im 19. Jahrhundert haben viel mit Romanen und Romanversionen zu tun. Um 1850 hatte die Belletristik das Theater, seinen alten Rivalen als wichtigste Form der literarischen Unterhaltung, verdrängt. Wie beim Drama der Renaissance brauchten Intellektuelle einige Zeit, um zu erkennen, dass eine populäre Form durchaus bedeutsam sein könnte. Menschen haben schon immer Geschichten erzählt, aber nicht immer die langen Prosaerzählungen gelesen, die als Romane bekannt sind. Die Herrschaft des Romans hat nun so lange gedauert, bis Romanautoren natürlich wirkten. Bulwer Lytton (1803-73) war für den Schauerroman und für Scotts Fiktion begeistert, doch Benjamin Disraeli (1804-81) schaffte es erst in den 1840er Jahren mit Charles Dickens, dass Mrs. Gaskell (1810-65) den Roman wieder aufnahm erreichte die gleiche Popularität wie William Makepeace Thackeray in den 1740er Jahren. Zwischen 1847 und 1850 (1811–63) erschienen Jane Eyre, Wuthering Heights, Vanity Charles Dickens (1812–70) Fair und David Copperfield. Im Jahr 1860 befand sich Dickens Anthony Trollope (1815–82) noch auf seinem Höhepunkt, Mrs. Gaskell und Trollope waren auf dem Vormarsch, und George Eliot ließ Charlotte Brontë (1816–55) mit der Veröffentlichung beginnen. Poesie war beliebt, aber Prosa war beliebter. Die Popularität weitgehend realistischer Romane von Emily Brontë (1818-48) scheint mit der Verbreiterung der Basis der bürgerlichen Demokratie einherzugehen. George Eliot (1819-88) Der Klarheit halber wird dieses Füllhorn an Belletristik Autor für Autor behandelt, auf Kosten der Chronologie, der Wechselbeziehung und des Kontexts. Dickens veröffentlichte zufällig seinen ersten Roman im Jahr der Thronbesteigung Victorias. Obwohl die Brontë-Schwestern zehn Jahre später schrieben, werden sie hier zuerst und nicht in chronologischer Reihenfolge behandelt. Ihre Romane stehen den Genres der romantischen Poesie näher als dem Realismus des Mainstream-Romans; Fantasie und Familie sind für ihre Arbeit relevanter als die Strömungen nationaler [S. 273] Geschichte. Dadurch können auch Frau Gaskell, Dickens und Thackeray, die näher an historischen Entwicklungen stehen, zusammengenommen werden.
Zwei Brontë-Romane Jane Eyre Elizabeth Gaskells Life of Charlotte Brontë (1857) erzählt diese Familiengeschichte von Elend und Glanz und verweilt beim Elend. Die älteste Schwester, Impresario, Herausgeberin und Überlebende, beeindruckte zuerst, und ihre Jane Eyre ist eine Autobiografie aus der Ich-Perspektive von emotionaler, erzählerischer und manchmal mythischer Kraft. Die verwaiste Heldin leidet, wird viele Male vor Gericht gestellt und triumphiert. Wir sollen für und mit ihr fühlen; Soweit von uns ein Urteil verlangt wird, handelt sie richtig. Sie wendet sich gegen den Missbrauch von Autorität, sei es durch eine Tante, einen Geistlichen, einen Arbeitgeber oder einen Bewunderer. Sie stellt das Gewissen über die Liebe, weigert sich, Rochesters Geliebte zu werden und lehnt die Heirat mit einem Geistlichen ab, der weniger an ihr interessiert ist als an der Unterstützung, die sie ihm bei seiner Mission geben würde. Sie kehrt in ein Rochester zurück, das jetzt heiraten kann und in Not ist. Jane verdient ihr letztes Glück, während die mutigen jungen Protagonisten, die sich in Dickens‘ Romanen durchsetzen, sowohl Glück als auch Gutes haben. Janes Rechtschaffenheit erinnert zuweilen an die in Jane Austens Teenagerparodie auf Mrs. Radcliffe, Love and Friendship. Einige Leser vermuten, dass Jane von ihrem Schöpfer als Fantasievehikel benutzt wird; andere genießen die Reise. Matthew Arnold schrieb, dass Charlottes Gedanken „nichts als Hunger, Rebellion und Wut“ enthielten, eine Ansicht, die darauf hindeutet, dass die Psychologie des Buches im Widerspruch zu seinem äußeren Christentum steht – ein Vorwurf, der auch gegen Richardsons Pamela erhoben wurde; oder Virtue Rewarded (1740), in dem ein armes Mädchen auch einen Herrn heiratet. Jane Eyre funktioniert sowohl durch ihren atmosphärischen Schreibstil als auch durch die Moral
Charlotte Brontë (1816–55) und Emily Brontë (1818–48) waren Töchter des Iren Rev. Patrick Brunty. Als ihre Mutter starb, gingen sie in eine Schule für Geiststöchter und kehrten zurück, nachdem eine Krankheit das Leben zweier älterer Schwestern verkürzt hatte. Sie wurden zu Hause, im Pfarrhaus von Haworth, einem Dorf in den Mooren von Yorkshire, bei ihrer Schwester Anne (1820-49) und ihrem Bruder Branwell unterrichtet. Als Jugendliche schrieben sie Fantasien, die in den Welten Gondal und Angria spielten. Die Mädchen unterrichteten, fungierten als Gouvernanten und schrieben. Charlotte: Gedichte von Currer, Ellis und Acton Bell (Hrsg., 1846); Jane Eyre (1847), Shirley (1849), Villette (1853), The Professor (1857). Emily: Wuthering Heights (1847). Anne: Agnes Gray (1847), The Tenant of Wildfell Hall (1848). Branwell trank sich zu Tode. Charlotte heiratete und starb einige Monate später in der Schwangerschaft. Patrick hat überlebt.
Die Brontë-Schwestern, von ihrem Bruder Branwell Brontë, um 1834. Öl auf Leinwand, später stark gefaltet. Von links nach rechts: Anne, Emily, Charlotte.
[P. 274] Dringlichkeit seiner Erzählung. Die Brontës sind die ersten Romanautoren oder Liebesromanautoren, die der Landschaft Wordsworths Sensibilität und Bedeutungslast verliehen haben. Jane Eyre verwendet die Beschreibung mit einer neuen symbolischen Andeutung und Feinheit, wie in der Beschreibung des Rosskastanienbaums im Park von Rochester und des roten Zimmers bei Tante Reed. Der alptraumhafte rote Raum signalisiert den gotischen Schlüssel eines Werks, das sich an den Sternen der Leidenschaft, des Leidens und des Traumas orientiert. Janes „Meister“, seine verrückte kreolische Frau, die auf dem Dachboden eingesperrt ist, die vereitelte Bigamie, Janes überraschendes Erbe, der telepathische Ruf über das Moor und die lodernde Halle – allesamt Maschinen der Gothic-Romanze, eines Genres, das die Brontës in ihrer Kindheit übernommen hatten . Für einige Leser sind diese Archetypen für Romantik geeignet und psychologisch wirkungsvoll. Die Gothic-Szene setzt auf Fantasie, die spielerisch, wie bei Horace Walpole, oder intellektuell, wie bei Mary Shelley, eingesetzt werden kann. Wenn man seine Konventionen ernst nimmt, kann es der Absurdität nur durch die Vermeidung von Klischees entgehen. Die Ernsthaftigkeit von Charlotte Brontës Bemühungen, emotionale Integrität zu definieren, wird durch eine gotische Tradition beeinträchtigt, die in ihren Standardstilen und ihren Standardreaktionen entwürdigt ist. So ist der blinde Rochester „ein blinder Samson“ und „ein Adler im Käfig, dessen goldberingte Augen durch die Grausamkeit ausgelöscht wurden“. . Unverwandelte Archetypen und Autobiografien tauchen auch in den späteren, realistischeren Romanen auf. Von diesen ist Villette die beste, obwohl die Reformatorin Harriet Martineau der Meinung war, dass es bei ihr zu sehr um „das Bedürfnis, geliebt zu werden“ ginge. Anne Brontës „Der Mieter von Wildfell Hall“ verbindet erfolgreich Realismus und Gotik. In der Familie Brontë war das wirkliche Leben gotisch.
Wuthering Heights Wer zu Emily Brontës „Wnthering Heights“ kommt, nachdem er eine Verfilmung gesehen hat, ist schockiert über die Komplexität einer Erzählung, die selbst erfahrene Bewunderer rätselhaft finden. Dass es sich hier nicht um eine einfache Ich-Liebesgeschichte handelt, geht aus der Eröffnungskomödie der Irrtümer hervor, in der sich Lockwoods Versuche, den Koboldhaushalt seines Vermieters im Norden nach vornehmem südenglischen Konventionen zu interpretieren, als grimmig danebenliegend erweisen: Heathcliffs Haus, Wuthering Heights, ist ein dämonische Menagerie. Die romantische Angewohnheit, den Standpunkt des Erzählers zu übernehmen, wird übel genommen. Der verwirrte Lockwood wird in ein Zimmer mit einem Schrankbett gebracht; In einem Albtraum versucht Cathys Geist durch das Fenster einzudringen. Er „zog sein Handgelenk an die zerbrochene Scheibe und rieb es hin und her, bis das Blut lief und die Bettwäsche durchnässte; Trotzdem heulte es: „Lass mich rein!“ Emotionale Extremität kennzeichnet auch Emilys unheimliche Gedichte, die Charlotte als eigenständige Texte veröffentlichte, die aber ursprünglich für Charaktere in der „Gondal“-Saga ihrer Kindheit komponiert wurden. Am Ende von Wuthering Heights steht Lockwood auf dem Friedhof, auf dem Cathy zwischen Linton und Heathcliff begraben liegt: der mittlere ist grau und halb in Heide begraben: Edgar Lintons Harmonie wird nur durch den Rasen und das Moos harmoniert, die an seinem Fuß emporkriechen: Heathcliff ist immer noch kahl. Ich verweilte um sie herum, unter diesem gütigen Himmel; beobachtete die Falter, die über die Heide und die Glockenblumen flatterten, lauschte dem sanften Wind, der durch das Gras wehte, und fragte sich, wie sich irgendjemand jemals einen unruhigen Schlaf für die Schläfer auf dieser ruhigen Erde vorstellen konnte. Die Aufmerksamkeit, die hier auf das Wort „Heide“ gelegt wird, deutet darauf hin, dass Lockwood immer noch nicht versteht, was er sieht.
Einige der Zwischenerzählungen der Haushälterin Nelly Dean sind ebenso unzuverlässig wie die von Lockwood. Es erzählt die Geschichte von drei Generationen zweier Familien, deren Beziehungen durch die „passende“, aber tödliche Heirat von Catherine Earnshaw aus Wuthering Heights mit Edgar Linton aus Thrushcross Grange zerstört werden. Ein Gegensatz zwischen wilder Leidenschaft [S. 275] und bürgerlicher Adel findet sich in den Namen der Häuser und ihrer Besitzer (Earnshaw ist altnordisch für Eagleswood). Die Leidenschaft von Catherine und ihrem Adoptivbruder, dem Waisenkind Heathcliff (ein deutlich unchristlicher Name), ist eher eine elementare Affinität als eine romantische sexuelle Liebe. Als Kinder spielen sie gemeinsam im Moor in einer poetischen Landschaft, die deutlicher vor Augen geführt wird als alle anderen vor denen von Thomas Hardy. Catherine vergleicht ihre Liebe zu Heathcliff mit „den ewigen Felsen darunter“ und sagt zur Haushälterin: „Nelly, ich bin Heathcliff!“ Verschmäht macht Heathcliff im Ausland ein Vermögen und kehrt zurück, um Edgar von Catherine zu enteignen, indem er zwei lieblose Ehen arrangiert, um Thrushcross zu erben Grange. Doch seine lange Rache wird bitter und er verhungert, um wieder mit Catherine vereint zu werden – im Untergrund! Die Saga endet in einer Liebesheirat zwischen den Familien der nächsten Generation, die Heathcliffs Willen vereitelt. Heathcliffs Hass stirbt mit ihm, aber der Wahnsinn und die Grausamkeit des Buches bleiben beunruhigend, auch wenn sie vom Autor sorgfältig nicht gebilligt wurden. Trotz Heathcliffs Wolfszähnen ist Emilys Schreibstil nicht abgedroschen, und sie setzt die Groteske ihrer gotischen Materialien viel besser um als Charlotte. Ihre komplexe Erzählung wird durch verschiedene Standpunkte und Zeitrahmen gefiltert, und ihre Einstellungen bleiben unergründlich. Wuthering Heights ist einzigartig in seiner Kombination aus Wildheit, Vorstellungskraft, Perspektive und Kontrolle.
Elizabeth Gaskell Es ist zweckmäßig, wenn auch chronologisch, als nächstes Charlottes Biografin Elizabeth Gaskell (1810-65) zu nennen, die Frau eines Pfarrers der Unitarier aus Manchester und Mutter einer großen Familie, die mit siebenunddreißig begann, Mary Barton: A Tale of zu schreiben Manchester Life (1848). Dickens sicherte sie dann für seine Zeitschriften. Ihr Werk weist die Tugenden der realistischen Fiktion des 19. Jahrhunderts von Jane Austen und Anthony Trollope auf. Cranford (1853) spielt unter den Damen einer Kleinstadt in der Nähe von Manchester und ist klein, gut beobachtet und sanft eindringlich. Anscheinend ist es ihr am wenigsten ernstes Buch, dessen verdiente Beliebtheit jedoch die Vorstellung von ihrem wahren Verdienst schmälern könnte. Ihr bedeutendstes Buch ist das noch nicht ganz fertiggestellte Buch „Wives and Daughters“ (1866), das George Eliot in seiner stetig aufgebauten Erforschung des Familien- und Provinzlebens vorwegnimmt, das von historischen Zufälligkeiten geprägt ist, die weniger offensichtlich thematisch sind als die von Ruth (1853). , über eine verführte Hutmacherin, und Nord und Süd (1855). Ein Alter, in dem eine Frau Gaskell im zweiten Rang steht, ist gesund.
Charles Dickens Die Reputationsblase, die über Schriftstellern schwebt, scheint bei Romanautoren und Dramatikern volatiler zu sein als bei Dichtern. Lord Lytton, Harrison Ainsworth, Benjamin Disraeli und George Meredith werden heute kaum noch gelesen. Trollope hielt die Romane von George Eliot für unglaublich intellektuell, aber sie hatte in letzter Zeit sowohl einen populären als auch einen langjährigen kritischen Erfolg. Trollopes eigene Popularität ging in letzter Zeit mit einem sich entwickelnden kritischen Ruf einher. Der Roman des 19. Jahrhunderts selbst erlangte erst mit George Eliot volle Anerkennung. Newman hatte es in Loss and Gain (1848) genutzt, um religiöse Fragen zu untersuchen. Kardinal Manning sagte: „Ich sehe, dass Newman sich dazu herabgelassen hat, Romane zu schreiben.“ Einige Anglikaner meinten, dass Newman damit „tiefer gesunken sei als Dickens“. Die Belletristik sollte von Henry James bewusst zur Kunst erhoben werden. Doch der Meister der Frühen
Charles Dickens (1812–70) Der in Portsmouth geborene Dickens zog nach Chatham. Sein Vater, ein Angestellter im Lohnbüro der Marine, wurde wegen Schulden im Marshalsea-Gefängnis inhaftiert. Charles wurde im Alter von 12 Jahren von der Schule genommen, um in einem Schwärzungslager zu arbeiten, kehrte aber zur Schule zurück und wurde mit 15 Jahren ein Anwaltsjunge und dann ein Stenografiereporter von Parlamentsdebatten für den Morning Chronicle. Zu den Werken gehören: Sketches by „Boz“ (1836-7), The Pickwick Papers, Oliver Twist (1837), Nicholas Nickelby (1838), The Old Curiosity Shop (1840-1), Barnaby Rudge (1841), American Notes (1842). ), Martin Chuzzlewit (1843-4), A Christmas Carol (1843), Pictures from Italy (1844), Dombey and Son (1847-8), David Copperfield (1848-50), Bleak House (1852-3), A Child's History of England (1851-3), Hard Times (1854), Little Dorrit (1855-7), A Tale of Two Cities (1859), Great Expectations (1860-1), Our Mutual Friend (1864-5), Das Geheimnis von Edwin Drood (1870). Er heiratete Catherine Hogarth im Jahr 1837; sie hatten zehn Kinder. Er war Gründungsredakteur der Daily News, Household Words und All the Year Round, reiste durch Amerika und Europa und war ein Philanthrop und Amateurschauspieler. Er verließ seine Frau 1858 und trotzte einem Skandal. pflegte eine geheime Freundschaft mit Ellen Ternan, einer Schauspielerin. Er starb erschöpft von öffentlichen Lesetouren.
[P. 276] Der viktorianische Romanautor Charles Dickens (1812-70) hatte kein Interesse an der Theorie der Fiktion. Der Erfolg seiner frühen Bücher verdankte sich vor allem der unmittelbaren Anziehungskraft ihrer Komödie und ihres Pathos sowie ihrer Angriffe auf berüchtigte öffentliche Missbräuche. Für Trollope in The Warden (1855) war Dickens immer noch „Mr Popular Sentiment“. Der erste Eindruck lässt sich nicht so leicht verwischen: Dickens unterhielt alle so sehr, dass es ein Jahrhundert dauerte, bis er ernst genommen wurde. Wissenschaftler haben dies inzwischen behoben. Dickens‘ Romane erschienen ursprünglich nicht in Buchform, sondern teilweise in illustrierten Monatsmagazinen – dem Äquivalent einer Fernsehserie im 19. Jahrhundert. Sie wurden in Familien laut vorgelesen, und Dickens gab halbdramatische Lesungen bei Gaslicht vor einem großen Publikum. Die Romane wurden inszeniert und oft für Film- und Musikdarbietungen adaptiert. Es gab schon früher Modetrends – Richardson im 18. Jahrhundert, Scott und Byron in den 1810er und 1820er Jahren – aber Dickens‘ Publikum war viel größer. Sein Erfolg in den populären Medien hält an, sowohl bei den Lesern als auch beim Publikum, meist in anderen Formen als in seiner ersten Inkarnation – wie es bei Shakespeare der Fall war. Als Dickens‘ Mutter mit ihrem Mann aus dem Marshalsea-Gefängnis entlassen wurde, wollte sie, dass Charles in der Räucherfabrik blieb. Das in David Copperfield nacherzählte Trauma machte Dickens härter. Er lernte früh die Lektion von Herrn Micawber:
„Jahreseinkommen zwanzig Pfund, jährliche Ausgaben neunzehn, neunzehn, sechs, das Ergebnis ist Glück.“ Ein jährliches Einkommen von zwanzig Pfund, jährliche Ausgaben von zwanzig Pfund und sechs ergeben Elend. Die Blüte ist verdorrt, das Blatt ist verdorrt, der Gott des Tages geht auf die trostlose Szene herab, und – kurz gesagt, Sie sind für immer am Boden. So bin ich!'
Die Pickwick Papers Diese Erfahrung hatte dem jungen Dickens auch das gegeben, was Chesterton als „den Schlüssel zur Straße“ bezeichnete. Dem Bürojungen gelang es, einen Job als Reporter bei einer Londoner Tageszeitung zu bekommen. Er reiste mit dem Bus durch England und schrieb fristgerecht Nachrichtenberichte und auch Skizzen. Skizzen von „Boz“ und Schnitte von Cruikshank, einem berühmten Illustrator, wurden in Auftrag gegeben; dann The Posthumous Papers of the Pickwick Club. Kapitel 2 beginnt: Die Sonne, dieser pünktliche Diener aller Arbeiten, war gerade aufgegangen und begann am Morgen des dreizehnten Mai 1827 ein Licht anzuzünden, als Mr. Samuel Pickwick wie eine andere Sonne aufplatzte Er weckte seinen Schlaf, öffnete das Fenster seiner Kammer und blickte auf die Welt darunter. Mr. Pickwick sitzt bald mit einem Mr. Jingle in der Postkutsche nach Rochester: „Kopf, Köpfe – pass auf deine Köpfe auf!“ rief der geschwätzige Fremde, als sie unter dem niedrigen Torbogen herauskamen, der damals den Eingang bildete zum Kutschenhof. „Schrecklicher Ort – gefährliche Arbeit – neulich – fünf Kinder – Mutter – große Dame, die Sandwiches isst – den Bogen vergessen – Absturz – umgeworfene Kinder schauen sich um – Mutter wird enthauptet – Sandwich in der Hand – Familienoberhaupt weg – schockierend, schockierend.“ ! Blicken Sie auf Whitehall, Sir? - Schöner Ort - kleines Fenster - da ist der Kopf von jemand anderem, nicht wahr, Sir? – er hat auch nicht scharf genug aufgepasst – eh, Sir, eh?“ „Ich grübele“, sagte Mr. Pickwick, „über die seltsame Veränderlichkeit menschlicher Angelegenheiten.“ „Ah! Ich sehe – an einem Tag durch die Tür des Palastes rein, am nächsten durch das Fenster hinaus. „Philosoph, Sir?“ „Ein Beobachter der menschlichen Natur, Sir“, sagte Mr. Pickwick. „Ah, das bin ich auch. Den meisten Menschen geht es so, wenn sie wenig zu tun und weniger zu bekommen haben.“ Dichter, Sir?‘ Der Stenografiereporter in den Straßen, Gasthäusern und Gerichten Londons hatte ‚einen scharfen Blick darauf gerichtet‘. Aber der Karikaturist, Nachahmer und Erzähler erfindet auch: Mr. Jingle ist eine Version von Dickens selbst, ein Cockney Byron; er redet sich in unsere [S. 277]
Charles Dickens, der 1845 die Rolle des Kapitäns Bobadil in Ben Jonsons „Every Man in his Humor“ spielte; ein Gemälde von C. R. Leslie.
Vertrauen. „Pickwick“ ist kein Roman, „nur ein großartiges Buch“, wie George Gissing sagte, und voller Schriften, die dazu einladen, vorgelesen und geteilt zu werden. Nicht alle seine Nachfolger sind großartige Bücher, obwohl alle Passagen haben, in denen die Sprache wie ein Trommelwirbel springt und tobt. Nicht alle sind Romane, wenn der Roman sowohl eine zusammenhängende Geschichte erzählen als auch die soziale Realität wiedergeben soll. Der Ansatz ist zu theatralisch stilisiert, um realistisch zu sein. Dickens liebte die komische Schauspielerei. Der Romanautor, den er bewunderte, war Fielding, das Stück, in dem er am häufigsten mitspielte, war Jonsons „Every Man in leis“ Humor: harte satirische Vorbilder, wie die Karikaturisten des 18. und frühen 19. Jahrhunderts: Hogarth, Rowlandson – und George Cruickshank, Dickens‘ eigener Illustrator. Aber Dickens liebte auch das Melodram
Quelle einiger seiner eigenen einprägsamen Effekte und weniger einprägsamen Handlungen. Wie Ruskin sagte, spielt sich Dickens‘ Handlung innerhalb eines „Kreises aus Bühnenfeuer“ ab. Einige, die Pickwick über sein neunzehnmonatiges Erscheinen auslachten, riefen auch über eine Serie aus, die er gleichzeitig herausbrachte, in der Oliver mehr verlangte und Nancy ermordet wurde. Oliver Twist stellt Dickens vor, den Hagiographen der gemarterten Unschuld – im Arbeitshaus, in der Schule, in der Fabrik, im Gefängnis und im Gerichtssaal – den Dickens, der uns die Grausamkeit der Ungerechtigkeit und den Hauch der Armut spüren lässt. Sein Zeugnis vom Leben in den Hinterhöfen ist nicht dokumentarisch, sondern symbolisch, märchenhaft, moralisch: Entbehrung, Enge, Dreck; Heuchelei, Unterwürfigkeit, Gemeinheit; Hingabe, Philanthropie. Wir weinen weniger leicht als die Viktorianer, doch in der Komödie und dem Pathos von Dickens‘ erstem Jahrzehnt scheint der Comic-Schreiber absolut besser zu sein: der empörende Martin Chuzzlewit, nicht der gewinnende Nicholas Nickleby. Die Lektüre des frühen Dickens ist wie eine Reise in einer Kutsche, die ungefähr in die richtige Richtung rast, mit sehr unterschiedlicher Geschwindigkeit, angetrieben von emotionalem Antrieb und persönlicher Energie, angerempelt von lebhaft definierten, eigenwilligen Charakteren. Kritiker, die Dickens loben, beschränken sich darauf, Lieblingscharaktere aufzulisten: Mr. Jingle, Pecksniff, Micawber, Mrs. Gamp, Wemmick und sein Aged P, Mrs. Jellyby und ihre teleskopische Philanthropie, Flora Finching, Mr. Podsnap. Diese Angewohnheit, die für diejenigen, die Dickens nicht gelesen haben, rätselhaft ist (jeder sollte Dickens lesen), ist einfach eine Anerkennung der Freude, die seine erstaunliche Fruchtbarkeit an Erfindungen auslöst. Er ist ein dramatischer [S. 278]
„Fagin in der verurteilten Zelle“, eine Illustration von George Cruikshank für Dickens‘ Oliver Twist (1837–1839). Das Buch im Regal könnte eine Bibel sein. Schwarz und Weiß, Schuld und Strafe, Leben und Tod!
Schriftsteller, und die Hunderte von Charakteren sind Bühnengeschöpfe, die sich durch Humor oder eine außergewöhnliche Gewohnheit auszeichnen; oft Karikaturen oder Puppen, oft prachtvoll, manchmal bösartig. Nur wenige haben ein inneres Bewusstsein und drei Dimensionen. Alle haben Leben, nur wenige wachsen.
David Copperfield Es gibt keine Antwort auf die Frage, ob dieser reiche und reichhaltige Schriftsteller früh oder spät, in Teilen oder im Ganzen, in der Komödie oder im Drama, seine besten Leistungen erbringt. Hier können nur wenige Gerichte probiert werden. Sein entzückendstes Buch dürfte David Copperfield sein, ein klares autobiografisches Märchen. Durch einen Trick der Erzählung teilen wir rückblickend die Standpunkte sowohl des Kindes als auch des Erwachsenen. Wir erleben Steerforths Verführungskraft gegenüber David und sehen die beiläufige Habgier dahinter. Wir sehen mit Dickens‘ Lächeln und Dickens‘ Mitleid die Kinderbraut Dora, die David ihre Hilfe anbietet, indem sie seine Stifte hält. Die Karriere von Steerforth stellt jedoch unsere Fähigkeit auf die Probe, uns nach dem Ruin von Little Emily so zu fühlen, wie Dickens es sich wünscht. Das Interesse lässt nach. Die erste Schrift, in der alles erzählt wird, ist die kurze Weihnachtsgeschichte. Nach dem ausführlichen Roman „Dombey and Son“ (1006 Seiten) sind die Romane thematisch ambitioniert gestaltet und angelegt. Die akademische Meinung bewundert die drei großen Romane „Bleak House“, „Little Dorrit“ und „Our Mutual Friend“, 1000-Seiter, die ernster und komplexer sind als die, die ihm einen Namen gemacht haben. PostDombey Dickens zahlt sich auf jeden Fall für das erneute Lesen aus, wenn noch Zeit ist. Der komische Zauberer zieht sich zurück, der tragische Künstler rückt vor. Einsätze werden erhöht, es gibt Verlust und Gewinn.
Bleak House Von diesen großen Drei ist Bleak House das am besten integrierte, wenn auch schwer zusammenzufassen. Die Handlung besteht aus zwei Hauptsträngen: dem Chancery-Fall des Nachlasses von Jarndyce und Jarndyce, der sich so lange hinzieht, dass die Kosten alle Vorteile aufzehren; und die Entdeckung, dass die Waise Esther Summerson das uneheliche, angeblich tote Kind von Lady Dedlock ist. Die heilige Esther soll John Jarndyce heiraten, für den sie den Haushalt führt; Er gibt sie edel frei, einen jungen Arzt zu heiraten. Von den Nebencharakteren ist Skimpole wunderbar. Zusammenfassung vermittelt jedoch noch weniger als üblich. Obwohl wir im späten Dickens die Außenseiten vieler Charaktere lebendig erleben, gibt es keine, an deren Leben wir vollständig teilhaben
[P. 279] im Inneren – nicht einmal Esther, die seinem Zentrum am nächsten steht und deren Erzählung einen Großteil der Geschichte vermittelt. Das Haus, das Esther mit ihrem Arzt einrichten soll, ist das symbolische Gegenbild der verschiedenen trostlosen Häuser des Romans. Dennoch ist es schwierig, sich um Esthers Arzt oder, wie Dickens es auch wünscht, um Esther zu kümmern. Trotz der überfüllten Leinwand geht es in dem Buch nicht um Menschen, sondern um Mentalitäten, Gefühle, Institutionen und die Erfahrung, in einer Phantasmagorie zu leben: einer trostlosen Welt, die sich auf das Leben im viktorianischen London bezieht, aber zu persönlich imaginiert ist, als dass man sie einem Spiegel vorhalten könnte bis zum Leben. Der verstorbene Dickens ist nicht charakterzentriert, sondern visionär, voller Metaphern, Symbole und Fabeln über Gut und Böse, über Mitgefühl und List. Ein Indikator dafür ist die symbolische Suggestivität der ersten Versatzstücke, wie „The Floods were out in Lincolnshire“ oder Kapitel I, „In Chancery“: London. Das Weihnachtssemester ist vor Kurzem vorbei und der Lordkanzler sitzt in Lincoln’s Inn Hall. Unerbittliches Novemberwetter. So viel Schlamm auf den Straßen, als ob sich das Wasser gerade erst von der Erdoberfläche zurückgezogen hätte, und es wäre nicht wunderbar, einem etwa zwölf Meter langen Megalosaurus zu begegnen, der wie eine Elefantenechse den Holborn Hill hinauf watschelt. Rauch steigt aus den Schornsteinen herab und bildet einen sanften schwarzen Nieselregen mit Rußflocken darin, so groß wie ausgewachsene Schneeflocken – man könnte sich vorstellen, dass sie um den Tod der Sonne trauern. Hunde, im Sumpf nicht zu unterscheiden. Pferde, kaum besser; bis auf die Scheuklappen bespritzt. Fußgänger, die in einem allgemeinen Anfall von schlechter Laune gegenseitig mit den Regenschirmen rempeln und an Straßenecken den Halt verlieren ... Überall Nebel. Nebel den Fluss hinauf, wo er zwischen grünen Flächen und Wiesen fließt; Nebel den Fluss hinunter, wo er verunreinigt zwischen den Schiffsreihen und den Uferverschmutzungen einer großen (und schmutzigen) Stadt rollt. Nebel über den Sümpfen von Essex, Nebel über den Höhen von Kent. Nebel kriecht in die Kombüsen der Kohlenbriggs; Nebel lag auf den Rahen und schwebte in der Takelage großer Schiffe; Nebel hing über den Dollborden von Lastkähnen und kleinen Booten. Nebel in den Augen und Kehlen der alten Greenwich-Rentner ...
Unser gemeinsamer Freund Die späten Romane können in den ersten drei Kapiteln drei Themen eröffnen, ebenso wie Unser gemeinsamer Freund: die Bergung einer Leiche aus der Themse; die Dinnerparty der Veneerings; Silas Wegg mit seinem Holzbein. Die Themen passen nicht immer zusammen, aber Dickens‘ Teile sind besser als die Gesamtheit anderer Autoren. Da ist zum Beispiel Herr Podsnap, der „andere Länder ... für einen Fehler hielt und in Bezug auf ihre Manieren und Bräuche schlüssig bemerkte: „Nicht englisch!“ und sie mit „einer eigentümlichen Bewegung seines rechten Arms“ abwies. Er unterrichtet einen besuchenden Franzosen in englischer Aussprache: „Wir nennen es Pferd“, sagte Herr Podsnap nachsichtig. „In England, Angleterre, England.“ Wir aspirieren das „H“ und sagen „Pferd“. Nur unsere unteren Klassen sagen „Orse!“ „Verzeihung“, sagte der ausländische Herr; „Ich liege immer falsch!“ „Unsere Sprache“, sagte Mr. Podsnap, mit dem gnädigen Bewusstsein, immer Recht zu haben, „ist schwierig.“ Unsere Sprache ist reichhaltig und anspruchsvoll gegenüber Fremden. Ich werde meiner Frage nicht nachgehen.‘ Das könnte der frühe Dickens sein. Das ist der späte Dickens: Man könnte davon ausgehen, dass eine bestimmte Institution in Mr. Podsnaps Kopf, die er „den jungen Menschen“ nannte, in Miss Podsnap, seiner Tochter, verkörpert wurde. Es war eine unbequeme und anspruchsvolle Einrichtung, da alles im Universum abgefeilt und daran angepasst werden musste. Die Frage über alles war, würde es dem jungen Menschen Röte in die Wangen zaubern? Der letzte Satz ist unsterblich und viktorianisch. Der erste Satz hat den abstrakteren Witz der späteren Romane, ohne an akrobatischer Schein-Grandiloquenz einzubüßen. Das klarste Buch von Dickens ist Hard Times, eine Satire auf die Hartherzigen [S. 280] Regime, die das industrielle Leben in einer nördlichen Coketown regeln. Es ist eine Fabel, der die Spezifität und der Albtraum von Dickens‘ London fehlt. Der Kritiker Leavis stimmte seiner Analyse zu und genoss die Bissigkeit seiner Karikaturen: Industrialismus in Bounderby, Utilitarismus in Gradgrind. Doch die Liebesgeschichte hat eine schwache Mitleidigkeit, die dem Roman Energie entweichen lässt.
Große Erwartungen Dickens kombiniert Erzählung und Analyse am besten in „Große Erwartungen“, einer Geschichte mit einem einzigen Fokus des Bewusstseins. Die Erwartungen werden an „Pip“ gerichtet, einen Jungen, der von seiner strengen Schwester, der Frau eines einfachen Dorfschmieds, großgezogen wird. Pip erhält plötzlich Geld aus einer mysteriösen Quelle, bereitgestellt über einen Anwalt, Jaggers. Pip stellt sich vor, dass seine Gönnerin Miss Havisham ist, eine an ihrem Hochzeitstag sitzengelassene Erbin, die die schöne Estella dazu erzogen hat, sich an Männern zu rächen. Pips Aufstieg in der Welt verdreht ihm den Kopf. In London wird er von seinem Schwager, einem Schmied, dem gutherzigen Joe, in Verlegenheit gebracht. Estella beschließt, einen konkurrierenden Verehrer zu heiraten, der Pips sozialer Vorgesetzter ist. Die Geschichte nimmt einige Feiertage in Anspruch, einer davon sind Pips Besuche im exzentrischen Haus von Jaggers‘ freundlichem Angestellten Wemmick. Aber dieser Feiertag ist, wie Homers Gleichnisse in der Ilias, eine Erinnerung an die zurückgelassenen normalen menschlichen Einfachheiten. Im Roman hängt alles zusammen, auch das Melodram, das meist die Wirkung abschwächt, die es verstärken soll. Ein disziplinierter Anfang hilft: Unser Land war das Sumpfland, unten am Fluss, innerhalb, wie sich der Fluss schlängelte, zwanzig Meilen vom Meer entfernt. Mein erster lebendigster und umfassendster Eindruck von der Identität der Dinge scheint mir an einem denkwürdigen, rauen Nachmittag gegen Abend gewonnen worden zu sein. Zu diesem Zeitpunkt wurde mir mit Sicherheit klar, dass es sich um einen trostlosen Ort handelte
Der Kirchhof war mit Brennnesseln überwuchert; und dass Philip Pirrip, verstorben aus dieser Gemeinde, und auch Georgiana, die Frau des oben genannten, tot und begraben waren; und dass Alexander, Bartholomäus, Abraham, Tobias und Roger, die kleinen Kinder der oben genannten, ebenfalls tot und begraben waren; und dass die dunkle, flache Wildnis jenseits des Kirchhofs, durchzogen von Deichen, Hügeln und Toren, auf denen vereinzeltes Vieh weidete, die Sümpfe waren; und dass die niedrige bleierne Linie dahinter der Fluss war; und dass das ferne wilde Versteck, aus dem der Wind wehte, das Meer war; und dass das kleine Bündel Schauder, das vor allem Angst bekam und anfing zu weinen, Pip war. „Halten Sie Ihren Lärm!“ schrie eine schreckliche Stimme, als ein Mann zwischen den Gräbern an der Seite der Kirchenvorhalle aufsprang. „Halt still, du kleiner Teufel, sonst schneide ich dir die Kehle durch!“ Dies ist ein Sträfling, der aus den in der Themse vertäuten Gefängniskolonnen entkommen ist. Der verängstigte Junge bringt ihm Essen, das er von zu Hause entwendet. Als Gegenleistung wird die Sträfling Magwitch, die sich in Australien wiedergutgemacht hat, auf magische Weise Pips heimlicher Wohltäter. Als er zurückkommt, um den jungen Herrn zu inspizieren, den sein Reichtum geschaffen hat, ist Magwitch stolz, aber Pip schämt sich. Dickens schrieb ein Ende, in dem Estella festgestellt hatte, dass „das Leiden stärker war als Miss Havishams Lehren“ und Pip Single ist. Aber das veröffentlichte Ende, das auf Lyttons Vorschlag geändert wurde, lautet: Ich nahm ihre Hand in meine, und wir verließen den zerstörten Ort; und wie die Morgennebel schon vor langer Zeit aufgestiegen waren, als ich die Schmiede zum ersten Mal verließ, so stiegen auch jetzt die Abendnebel auf, und in all der weiten Fläche ruhigen Lichts, die sie mir zeigten, sah ich keinen Schatten eines anderen, der sich von ihr trennte. Dieses ernüchternde Ende der Ehe, das an Paradise Lost erinnert, lindert nicht den Schmerz von Great Expectations, einer romantischen „Autobiographie“, in der der Leser bewusster ist [S. 281] als der Heldenerzähler. Hier verbindet Dickens seine Mythenbildung am besten mit einer Erlebniswelt. Ihre Kritik am weltlichen Erfolg gelingt, weil sie nicht zu explizit ist.
„Der Unnachahmliche“ Dickens war „der Unnachahmliche“ – ein Wort aus seinem eigenen Zirkusstil. Sein außergewöhnliches Talent ist einzigartig kommunikativ. In seinen besten Szenen scheinen seine Worte wie Schauspieler zu sein, die eigenständig gestikulieren und agieren. Dennoch kann er über- oder zu Unrecht gelobt werden. In den von Kritikern durchgeführten Wettbewerben haben einzelne Romane von Dickens gewonnen, unter anderem in den Bereichen „Wuthering Heights“, „Vanity Fair“ und „Middlemarch“. Ein allgemeiner Vergleich zeigt, dass er weniger gut ist als Jane Austen, weniger überzeugend als Richardson in Clarissa, weniger tiefgründig als Tolstoi oder Dostojewski, weniger schrecklich als Flaubert. Wenn man den Vergleich mit Shakespeare, den Anhänger des englischen Romans oder des viktorianischen Zeitalters anführen, ernst nimmt, ist der Vergleich aufgrund der Qualität und Bandbreite der Charaktere und der Sprache in Shakespeares poetischem Drama schädlich. Dickens‘ Vision ist eigenartig; Seine kulturellen Traditionen sind zwar lebenswichtig, im Vergleich zu denen Shakespeares jedoch zu oft sentimental oder melodramatisch. Seine Frauen lassen zu wünschen übrig. Thackeray warf die Nummer, in der Paul Dombey stirbt, auf den Schreibtisch von Mark Lemon bei Punch mit den Worten: „Es gibt keine Schriften gegen eine solche Macht wie diese ... sie ist erstaunlich.“ Dieses besondere Pathos ist nicht mehr ganz so erstaunlich.
William Makepeace Thackeray William Makepeace Thackeray (1811–63) wurde in Indien geboren, erhielt aber nach dem Tod seines Vaters und der Wiederverheiratung seiner Mutter seine Ausbildung in England. Er genoss Cambridge und eine Zeit als Dilettant in Europa als Maler, in dem er sein Geld verspielte. Er heiratete, aber seine Frau wurde verrückt, und er lebte von seinem Pferch und unterstützte seine Töchter, die mit seiner Mutter in Paris lebten. Dies waren die Miseren, aus denen er zumindest finanziell in den 1840er Jahren als brillanter Skizzenschreiber und Karikaturist für Punch hervorging. Nach „The Luck of Barry Lyndon“ (1844) und „The Book of Snobs“ (1846) erschien Vanity Fair 1847/48 monatlich; dann Pendennis (1848–50), The History of Henry Esmond (1852), The Newcomes (1853–4) und The Virginians (18579); außerdem Englische Humoristen des 18. Jahrhunderts (1851) und Die vier Georges (1855–1857). Thackeray ist nicht wie andere viktorianische Romanautoren: Er zeigt nicht, dass sich Menschen gut benehmen. Als begabter Parodist und weltgewandter Ironiker, sardonisch, wenn nicht sogar herzlos, hatte er einst einen ebenso großen wie hohen Ruf. Es hängt jetzt bei Vanity Fair, die späteren Romane werden kaum gelesen, vielleicht weil ihr Schwerpunkt auf dem Verhalten eines Gentlemans liegt. Heutzutage sind weniger Leser von Romanen bereit, die Mittelschicht von oben zu sehen, wie Thackeray es tat, als von unten – wie Thackerays „Herr Dickens mit Geranien und Locken“. Wie dieser Satz andeutet, sahen beide Männer es von außen.
Vanity Fair Thackeray illustrierte seine eigenen Bücher. Sein „Book of Snobs“ skizziert mit Begeisterung eine Vielzahl sozialer Aufsteiger. Der zunehmende Reichtum der Mittelschicht führte zu einer ungünstigen Schnittstelle zum Adel. Das uralte Thema des sozialen Aufstiegs taucht bei Jane Austen auf, ist bei Disraeli lebendig und wird von Trollope eingehend behandelt. Die klassische Satire auf dieses berühmte englische Thema ist „Vanity Fair“ mit dem Untertitel „Ein Roman ohne Helden“, ähnlich wie Fielding Tom Jones als „komisches Epos in Prosa“ bezeichnete. Es folgt den Schicksalen von Becky Sharp, einer furchtlosen sozialen Bergsteigerin. Diese werden durchweg denen von Amelia Sedley, der Tochter eines Börsenmaklers, gegenübergestellt; Becky ist die
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„Mr. Joseph verwickelt“: Joseph Sedley hilft Becky Sharp, einen Strang grüner Seide aufzuwickeln. Eine von W. M. Thackerays Illustrationen für seine Vanity Fair, veröffentlicht in monatlichen Teilen, 1847–1848.
Waisenkind eines Künstlers und einer französischen Operntänzerin. Als Becky in Kapitel 1 in der Kutsche ihrer Freundin Amelia vor Miss Pinkertons Akademie für junge Damen sitzt, wird ihr Johnsons Wörterbuch präsentiert. Als sie gehen, wirft Becky es aus dem Fenster; Sie hat nicht vor, Gouvernante zu werden. Der erste Mann, den Becky verzaubert, ist Amelias Bruder Jos, der reiche, geistlose und feige Sammler von Boggley Wallah. Becky ist scharfsinnig und skrupellos, Amelia sanft, anständig und albern. Amelia hofft, den hübschen Lt George Osborne, den Sohn eines Kaufmanns, zu heiraten. Dann, „im März, Anno Domini 1815, landete Napoleon in Cannes, und Ludwig XVIII. fiel, und ganz Europa geriet in Angst, und die Gelder gingen zurück, und der alte John Sedley war ruiniert.“ Gegen den Willen seines Vaters, George Osborne heiratet die mittellose Amelia, die von seinem ehrenwerten Freund Dobbin, der Amelia liebt, dazu gedrängt wird, das Anständige zu tun. Es ist ein Fehler. Becky beginnt als Gouvernante in der Familie von Sir Pitt Crawley, einem Baronet aus Hampshire, und bezaubert ihn so sehr, dass der alte Bursche tatsächlich einen Heiratsantrag macht. „Ich sage noch mal, ich will dich“, sagte Sir Pitt und klopfte auf den Tisch. „Ohne dich komme ich nicht weiter.“ Ich habe nicht gesehen, was es war, bis du gegangen bist. Im Haus geht alles schief. Es ist nicht derselbe Ort. Alle meine Konten sind wieder durcheinander. Du musst zurückkommen. Kommen Sie zurück. Liebe Becky, kommen Sie doch.“ „Komm – als was, Sir?“ keuchte Rebecca. „Kommen Sie als Lady Crawley, wenn Sie möchten“, sagte der Baronet und griff nach seinem Krepphut. 'Dort! Wird dich das begeistern? Komm zurück und sei meine Frau. Dein Vit vor’t. Geburt wird gehängt. Du bist eine so gute Dame wie nie zuvor. Du hast mehr Verstand in deinem kleinen Finger als die Frau eines jeden Baronets in der Grafschaft. Wirst du kommen? Ja oder nein?‘ ‚Oh, Sir Pitt!‘ sagte Rebecca sehr bewegt. „Sag ja, Becky“, fuhr Sir Pitt fort. „Ich bin ein alter Mann, aber ein guter.“ Mir geht es zwanzig Jahre lang gut. Ich werde dich glücklich machen, wenn nicht. Du sollst tun, was Du willst; geben Sie aus, was Ihnen gefällt; und alles auf deine eigene Art und Weise. Ich mache dir eine Abfindung. Ich werde alles normal machen. Schau, Jahr!‘ und der alte Mann fiel auf die Knie und starrte sie an wie ein Satyr. Rebecca begann ein Bild der Bestürzung zurückzugeben. Im Laufe dieser Geschichte haben wir nie erlebt, dass sie ihre Geistesgegenwart verlor; aber jetzt tat sie es und weinte einige der aufrichtigsten Tränen, die ihr jemals aus den Augen fielen. „Oh, Sir Pitt!“, sagte sie. „Oh, Sir – ich – ich bin bereits verheiratet.“ [S. 283] Becky tut es leid, weil sie ihre Hand falsch gespielt hat. Sie hat Sir Pitts verschwenderischen jüngeren Sohn Rawdon heimlich geheiratet, in der Hoffnung, dass er das Anwesen seiner reichen Tante erben wird. Als Frau von Sir Pitt wäre sie jetzt reich gewesen und hätte hoffen können, bald seine Witwe zu werden. Als Mrs. Crawley treibt sie ihren spielenden Ehemann mit immer weniger Geld in der Gesellschaft immer höher. Die Regency-Gesellschaft mag von Geld und Vergnügen getrieben gewesen sein, aber sie kann nicht so atemberaubend herzlos gewesen sein. Nur wenige Romane bewegen sich so gut wie „Vanity Fair“. Wir beobachten, wie Becky ohne sichtbare Unterstützung immer höher klettert. Die gesellschaftlichen Szenen, aktuellen Details und theatralischen Effekte der Messe drehen sich in einer Handlung, die der einer Komödie von Ben Jonson ähnelt, jedoch von einem schnellen Kommentar begleitet wird und die Mittelschicht anspricht. Thackeray hat einen Whip-Crack-Stil. Frauen folgen ihren Männern nach Brüssel und zum Ball der Gräfin von Richmond am Vorabend von Waterloo. Amelia besteht darauf, George zu lieben, der schreibt, dass er ihr eine Flucht mit Becky vorschlägt, die einen General verzaubert. Endlich war in Brüssel kein Schuß mehr zu hören – die Verfolgung
rollte meilenweit entfernt. Dunkelheit senkte sich über das Feld und die Stadt, und Amelia betete für George, der auf dem Gesicht lag, tot, mit einer Kugel im Herzen.‘ Auf dem Höhepunkt entdeckt Rawdon, dass Becky kompromittierend allein mit ihrem Beschützer, dem Marquis von Steyne, ist. „Er riss ihr den Diamantschmuck aus der Brust und warf ihn Lord Steyne zu. Es schnitt ihm an der kahlen Stirn. Steyne trug die Narbe bis zu seinem Tod.“ Becky behauptet, sie sei unschuldig, „aber wer konnte sagen, was die Wahrheit war, die aus diesen Lippen kam; Oder wenn dieses verdorbene Herz in diesem Fall rein wäre?‘ Es folgt eine weitere Enttäuschung: Steyne kommt Rawdons Herausforderung zu einem Duell zuvor, indem er den bankrotten Spieler zum Gouverneur von Coventry Island ernennen lässt, einem Fieberherd. Becky versucht ihr Glück in Paris und dann in Pumpernickel, wo sie Amelia George Osbornes Brief zeigt, in dem sie eine Flucht vorschlägt, damit Amelia den treuen Dobbin heiraten kann. Ob Becky technisch gesehen unschuldig war und ob sie Gefühle für Amelia hatte, sind faszinierende moralische Fragen, aber weniger klar als die Kürze des Lebens und die Seltenheit des Guten in Vanity Fair. In seiner temperamentvollen Erzählung wechseln sich Drama mit Ironie, Gefühl mit Zynismus, Heiterkeit und Traurigkeit ab. Thackerays Schlagkraft und Witz erzeugen Effekte, die schwer zu definieren sind, aber moralischer und menschlicher zu sein scheinen, als er vorgibt, und seltsamerweise bewegend. Seine desillusionierte Enthüllung konventioneller Gefühle und Moral impliziert, dass es wahrere Maßstäbe gibt. Frau Lynn Lynton schrieb: „Thackeray, der die Fehler und Schwächen der menschlichen Natur so klar erkannte, war der sanftmütigste, großzügigste und liebevollste aller Menschen.“ Dickens, dessen ganzer Geist von fast krankhafter Zärtlichkeit und Sympathie geprägt war, war unendlich weniger plastisch, weniger selbsthingebend, weniger persönlich sympathisch.“ Thomas Babington Macaulay machte einen anderen Vergleich: „Ich rühre Thackeray und Dickens, mein Lieber“, / Zwei Zeilen fassen es zusammen kritisches Gelaber,/Man lebt vom Spott einer Gräfin,/Und einer vom Wimmern einer Hutmacherin.“ Der Historiker war möglicherweise von ihrer Popularität pikiert.
Anthony Trollope Wie Thackeray kam auch Anthony Trollope (1815-82) in die Welt und schrieb. Jede Woche schrieb er 40 Seiten mit jeweils 250 Wörtern, oft während er für die Post mit dem Zug oder dem Schiff unterwegs war. In seiner Autobiografie heißt es, dass er am Tag nach Abschluss des letzten Romans mit einem neuen Roman begann. In zwanzig Jahren brachten seine Romane 68.939 £ 17 ein. 5d., das er für „bequem, aber nicht großartig“ hielt. Trollope präsentiert sich als Arbeiter, der stolz auf seine Arbeit, aber auf seine Entmystifizierung ist
Anthony Trollope (1815-82) Sohn eines gescheiterten Anwalts und Frances Trollope, Autorin von The Domestic Manners of the Americans (1832), ausgebildet in Winchester und Harrow. Ab 1834 war er Angestellter im Generalpostamt, zog 1841 nach Irland, kehrte 1859 zurück und ging 1867 in den Ruhestand. Die Macdermots von Ballycloran (1847). The Warden (1855), Barchester Towers (1857), Dr. Thorne (1858), Framley Parsonage (1861), The Small House at Allington (1864) und The Last Chronicle of Barset (1867) sind die Barsetshire-Romane. Kannst du ihr vergeben? (1864), Phineas Finn (1869), The Eustace Diamonds (1873), Phineas Redux (1876), The Prime Minister (1876) und The Duke’s Children (1880) sind die Palliser-Romane. Andere umfassen The Way We Live Now (1875).
[P. 284] vom Geschäft des Schreibens verärgert die Sensiblen. Er war ein kräftiger Engländer, widmete sich der Fuchsjagd und Zigarren und nahm auf seinen Reisen sein eigenes Bad mit. Um 1900, als sich Ober- und Mittelschicht auseinander entwickelt hatten, schreckten Ästheten und Intellektuelle vor Trollopes Vertrauen zurück. Doch Newman und George Eliot hatten ihn bewundert. Sein liebevolles, gemäßigtes und gut gelauntes Bild einer unschuldigen ländlichen Gesellschaftsordnung hat heute eine Nostalgie, die seinen ursprünglichen Charme vergoldet. Aber Trollope war nicht naiv: Er lebte nicht in einer Kathedrale in der Nähe und sollte nicht mit Septimus Harding, dem Aufseher von Barchester, verwechselt werden, schon gar nicht mit Erzdiakon Grantly. Die meisten seiner Bücher spielen in London. Er lebte achtzehn Jahre lang in Irland und reiste mehr als jeder andere Schriftsteller des 19. Jahrhunderts durch Europa, Afrika, Amerika und den Pazifik. Er war ein Arbeiter, ein ehrgeiziger Beamter und ein gemäßigter Reformer, der 1869 als Liberaler für das Parlament kandidierte. Eine Kostprobe von Trollopes Komödie findet sich zu Beginn in „Barchester Towers“. Bei dem von seiner Frau organisierten Antrittsempfang wird der evangelische Bischof Proudie von Bertie angesprochen, dem Sohn von Reverend Vesey Stanhope, den der neue Bischof von einem langen Aufenthalt in Italien zurückgerufen hat. Proudie, der Bertie mit einem italienischen Prinzen verwechselt, ist zunächst beeindruckt: „Da war nur ein Hauch eines ausländischen Akzents zu hören, mehr nicht.“ „Gefällt Ihnen Barchester im Großen und Ganzen?“, fragte Bertie. Der Bischof sah würdevoll aus und sagte, dass er Barchester wirklich mochte. „Ich glaube, du bist noch nicht lange hier“, sagte Bertie. „Nein – nicht lange“, sagte der Bischof und versuchte erneut, zwischen der Sofalehne und einem schweren Pfarrer hindurchzudringen, der darüber hinweg auf die Grimassen der Signora starrte. „Sie waren vorher kein Bischof, oder?“ Dr. Proudie erklärte, dass dies die erste Diözese sei, die er innehatte. „Ah – das dachte ich mir“, sagte Bertie; „Aber Ihr Verhalten verändert sich manchmal, nicht wahr?“ „Gelegentlich werden Übersetzungen angefertigt“, sagte Dr. Proudie; „Aber nicht mehr so häufig wie früher.“ „Sie haben sie alle auf fast die gleiche Zahl reduziert, nicht wahr?“ sagte Bertie. Darauf konnte der Bischof keine Antwort geben, sondern versuchte erneut, den Rektor zu bewegen. „Aber die Arbeit ist wohl anders?“, fuhr Bertie fort. „Gibt es hier in Barchester viel zu tun?“ Dies wurde genau in dem Tonfall gesagt, den ein junger Angestellter der Admiralität verwenden würde, wenn er einem Mitakolythen im Finanzministerium dieselbe Frage stellen würde. „Die Arbeit eines Bischofs der Church of England“, sagte Dr. Proudie mit großer Würde, „ist nicht einfach.“ Die Verantwortung, die er zu tragen hat, ist in der Tat sehr groß.“ „Ist es so?“ sagte Bertie und öffnete seine wunderbaren blauen Augen weit. 'Also; Ich hatte nie Angst vor Verantwortung. Ich hatte selbst einmal darüber nachgedacht, Bischof zu werden.“
„Habe schon daran gedacht, Bischof zu werden!“, sagte Dr. Proudie sehr erstaunt. „Das heißt, ein Pfarrer – zuerst ein Pfarrer, wissen Sie, und dann ein Bischof.“ Wenn ich angefangen hätte, wäre ich dabei geblieben. Aber im Großen und Ganzen gefällt mir die Kirche von Rom am besten.“ Der Bischof konnte den Punkt nicht besprechen, also schwieg er. „Jetzt ist da noch mein Vater“, fuhr Bertie fort; „Er hat sich nicht daran gehalten.“ Ich glaube, es gefiel ihm nicht, so oft dasselbe zu sagen. Übrigens, Bischof, haben Sie meinen Vater gesehen?“ Dieses Gespräch ist gegensätzlich und steht im Widerspruch zu Berties müßigen Fragen über die Arbeit und die Belohnungen des spirituellen Lebens und dem beleidigten Kastengefühl des angeblichen Reformators. Trollopes olympische Ruhe und sein Humor kommen in Barchester überzeugend zur Geltung, aber er kann mehr als nur amüsant sein. Trollope stellt seine Hunderte von Charakteren, oft Landadlige oder Leute in gelehrten Berufen, mit unaufdringlicher, geduldiger Fürsorge dar. Sein moralischer Realismus spiegelt Jane Austens Wert für Integrität und Thackerays Gespür für Interessen wider, allerdings mit einer weitaus weniger offensichtlichen Ironie. Im Gegensatz zu Dickens hat er [S. 285] keine gewalttätig guten oder bösen Charaktere und weniger melodramatisch als George Eliot. Nach Barset verdunkelt sich sein wohlwollender Ton in den Palliser-Romanen. Das späte Buch „The Way We Live Now“ ist eine Satire auf spekulative Finanzen. Trollopes Leserschaft ist gewachsen, in den 1990er Jahren erschienen vollständige Sätze seiner 47 Romane bei fünf Verlagen. Die Palliser-Romane über hohe Politik und eheliche Intrigen nach Can You Forgive Her? sind in ihren moralischen Erkundungen ehrgeiziger. Da der Roman unterhalten muss, könnte Trollope ein bedeutender Romanautor sein. Er ist zweifellos ein Meister dieser Form, deren höchster Meister, Leo Tolstoi, über ihn sagte: „Er bringt mich mit seiner Exzellenz um.“ Der Realismus, in dem er sich auszeichnet, ist eher umfassend und alltäglich als tiefgründig oder intensiv. Trollope und Hopkins sind Gegensätze, sowohl als Schriftsteller als auch als Christen.
George Eliot George Eliot (1819-80) wurde als Mary Ann Evans als Tochter des Verwalters eines Anwesens in Warwickshire geboren, ein Umstand, der ihre gesamte Arbeit prägt. Das Leben von Tom und Maggie hat sich verändert; Und doch hatten sie nicht Unrecht, wenn sie glaubten, dass die Gedanken und Lieben dieser ersten Jahre immer Teil ihres Lebens sein würden. Wir hätten die Erde nie so sehr lieben können, wenn wir nicht auf ihr aufgewachsen wären, wenn es nicht die Erde gewesen wäre, auf der jeden Frühling die gleichen Blumen aufblühen, die wir mit unseren winzigen Fingern zupflückten, während wir darauf saßen und vor uns hin lispelten das Gras – die gleichen Hagebutten und Hagebutten auf den Herbsthecken – die gleichen Rotkehlchen, die wir früher „Gottesvögel“ nannten, weil sie den kostbaren Feldfrüchten keinen Schaden zufügten. Welche Neuheit ist diese süße Monotonie wert, in der alles bekannt und geliebt wird, weil es bekannt ist? Der Wald, in den ich an diesem milden Maitag gehe, mit dem jungen gelbbraunen Laub der Eichen zwischen mir und dem blauen Himmel, den weißen Sternblumen und dem blauäugigen Eh